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與神對話III--4.生命開始於你們的舒適區域之外

2017/03/16 17:42:51 網誌分類: 《與神對話》
16 Mar


4 生命開始於你們的舒適區域之外

尼:謝謝你。謝謝你對我的召喚和給我的挑戰。謝謝你將這目標放在我面前。謝謝你始終引導我走向你知道我真正想要走的方向。這就是我為什麼走向你。這就是為什麼我這麼喜愛和祝福這些對話。因為是在與你的對話中,我發現了我內在的神性,並開始看到所有人的神性。

神:我至珍至愛的,諸天都因你這樣說而欣歡雀躍了。這正是我走向你的原因;凡是呼喚我的,我都將走向他。正如我現在已走向那些閱讀這書的人。因為這份談話絕不只是為了你一人。是為了全世界百萬千萬的人。是在每個人需要它的時候放在他的手上,有時候竟出以那般奇妙的方式。它帶給他們自己曾經呼求的智慧,並且在他們的一生中正是適合的此刻。

這就是這裡所發生的奇蹟:你們每個人都是因你們自己製造出這個結果。這本書雖然“看起來似乎”是別人給予你們、帶你們來參與這談話,將這對談為你們敞開的,然而,這其實是你們自己把自己帶到這裡來的。

現在,就讓我們一同再來探索你心中仍存有的問題吧。

尼:那麼,可否請你再談談死後的生活?你之前說到死後靈魂會遇見的情況,我實在很想能知道多少就知道多少。

神:那我們就說到你的渴望滿足為止。

我剛剛說過,所發生的事是你想要發生的事。這是真話。你創造你的實相,不僅你跟肉體同在時如此,當你脫離肉體時仍是如此。

一開始你可能不明白這一點,因此你可能不是有意識的創造你的實相。因而你的經驗就會由你未控制的意念所創造,或由集體意識所創造。

你未受控制的意念強於集體意識多少,你就以多少程度實際經驗它們。集體意識被你接受、吸收和內化多少,你就以多少程度實際經驗它。

這和你在現在的生活中創造你稱為現實的情況沒有什麼不同。

在你的人生中,你永遠面臨三種選擇:

1.你可以任許你不加控制的意念來創造當下。

2.你可以任許你創造性的意識來創造當下。

3.你可以任許集體意識來創造當下。

但反諷的是:

在你現世的生活中,你發現要從你個人的覺察去有意識的創造相當難;甚至你往往會假定你個人的領會是錯的——即使你明明看得清楚周圍的種種——因此,你會向集體意識投降,而不論它合不合你用。

在你們稱為“來生”的最初片刻,不管你把周遭看得如何清楚(這些是你可能難以置信的),你卻會發現難以向集體意識投降;你會傾向於堅持你自己的領會,而不管它們合不合你用。

我要告訴你:當你被較低的意識環繞時,堅持自己的領會對你的好處比較多,但當你被較高的意識環繞時,向它投降則會對你的好處比較多。

因此,去尋找更高意識的人為伴是聰明之舉。這樣的伴侶對你的重要性是不會言過其實的。

在你們所謂的來世,關於這方面就無需擔憂,因為你們會立即並自動被高意識存在體——並被高意識本身——所環繞。

不過,你們仍舊可能並不知道這樣被愛所包圍;你們可能並不是馬上就能意會過來。因此,你們會覺得有些事情是“發生”在你們身上;你們是一時的運氣光臨著。事實上,你們死時的意識是什麼,你們就經驗到什麼。

你們有些人對死有所料想,只是並不自知,你們終其一生對於死後是什麼樣子都會有想法,而在死時,這些想法就會呈現,你們會突然覺察(realize)你們原來想的是真的,你們使之成真(make real)。正像你們在活著時一樣,你們最強烈的意念、你們最熱烈執著的意念佔了優勢。

尼:那麼,人就可能下地獄了。如果有人終其一生都相信地獄絕對是存在的,而神會審判“生者與死者”,他會分開“麥子與穀殼”,分開“山羊與綿羊”,相信一生既然做了那麼多冒犯神的事,則他們就一定會下地獄——那他們就一定會在地獄的永遠之火中焚燒了!他們要怎麼才能逃得出來?你在這三部曲中曾一再明言地獄不存在,然而你又說我們創造我們的實相。那麼,相信地獄之火和永罰的人,就可能,而且真的會遇到永罰和地獄之火了。

神:在最終的實相中,除了那本是的外,什麼都不存在。你說,你可能創造出你所選擇的任何次實相(subreality)來,這是沒錯的——包括你可以經驗到所形容的地獄之火。在這整個三部曲中,我從沒有說過你們不會經歷到地獄;我說的是:地獄不存在。你們所經歷的大部分事物都是不存在的,然而你們仍在經歷它們。

尼:真令人難以置信。我的一個朋友,柏奈特·拜恩(Barnet Bain)拍攝了一部關於這種論說的電影。我的意思是,完全跟這種說法相同。我現在寫這段話的時候是一九九八年八月七日。我把這段話插入兩年前所記錄下來的談話間,這是我以前從沒有做過的。但在我把這本書的最後清樣送到出版社之前,我最後一次重讀稿本,卻發現羅賓•威廉斯(Robin Williams)剛剛才主演完的一部電影,內容和我們此處說的完全一樣。電影名叫“美夢成真”(What Dreams May Come),跟你這裡說的相同得嚇人。

神:那電影我很清楚。

尼:你清楚?神也去看電影?

神:神拍電影。

尼:哇!

神:沒錯。你沒看過“哦,神啊!”(Oh,God)這部電影嗎?

尼:當然看過,可是……

神:怎麼?你認為神只會寫書?

尼:那麼,羅賓·威廉斯的那部電影就是真的了?我是說,真的就是那樣嗎?

神:不是。沒有任何電影、書或人,對神的任何解釋是真正真的。

尼:連《聖經》也不是? 《聖經》不是真正真的?

神:不是。我想這一點你是知道的。

尼:好吧。那這本書又怎麼樣呢?這本書總真正是真的了吧!

神:不是。我很不願意對你這樣說,但我還是要說:這書是透過你的個人過濾器而出現的。我承認,你的過濾器的網眼是很精緻的。你已成為非常好的過濾器。但你仍只是過濾器。

尼:這我知道。我只是想要在這裡再說明一次;因為有些人會把這樣的書或如“美夢成真”這樣的電影當作是真的。我希望讓他們不要如此。

神:這部電影的編劇與製片者透過不算完美的過濾器呈現出巨大的真理。他們所要呈現的,是死後你所經歷的正是你預期與選擇你會經歷的。他們把這一點做了很有效的說明。

好了,現在我們可以回到原先的話題了嗎?

尼:可是,我想知道的就是我看這部電影時所想知道的。如果沒有地獄,可是我卻經歷到地獄,則到底有什麼鬼不同呢?

神:只要你還留在你所創造的實相中,就沒有任何不同。然而你不可能永遠創造這樣的實相。你們有些人經歷它的時間不會超過你們所謂的十億分之一秒。因此,即使在你們個人的想像領域中,你們也不可能經歷到悲傷痛苦之地。

尼:假如我終生都相信這麼一個地方,又相信我做過使我應去這種地方的事,則是什麼可以使我不致永遠創造這樣一個地方呢?

神:你的知識與領會。

在此生,你的下一刻是由你對前一刻的新領會而創造,同樣,在你們所謂的來生中,你們從對早先的一刻之所知與領會中創造新的一刻。

有一件事你們會十分快速知道與領會的是〔編註:這裡的邏輯不太通順,似乎應該為“有一件你們會十分快速知道與領會的事是”或者“有一件事是你們會十分快速知道與領會的,那就是”〕,你們一直都在任意選取你們想去經驗的事情。這是因為在來生中,結果是立即出現的,你們不會看不出意念與其所創造出的經驗之間的關係。

你們會明白,是你們自己在創造你們自己的實相。

尼:這可以解釋為什麼某些人的(死後)經驗是快樂的,而某些人的則是嚇人的;為什麼某些人的經驗是深刻的,而另一些人的又幾乎是子虛烏有的。也解釋了為什麼有關死後片刻的故事是那麼不同。

有些人從瀕死經驗中回來,充滿了和平與愛,從此以後就不再恐懼死亡,而有些人則全身發抖的回來,認為自己遇到了黑暗與邪惡的力量。

神:靈魂會回應並再創造人心最有力的提示或暗示,將它在經驗中製造出來。

有些靈魂會有一段時間留在這經驗中,使這經驗變得非常真實——就像靈魂還在肉體內時的情況一樣,儘管它此時的經驗也同樣不真,不恒久。有些靈魂則調整得很快,看出經驗從何而來,而開始新的意念,立即走入了新的經驗。

尼:你是說,來世的事物並沒有一個特定的樣態?在我們自己的心以外,永恆的實相或真理並不存在?在我們死後,在我們走入另一個實相中時,我們仍舊是在繼續製造神話、傳說和假裝的經驗?我們什麼時候才可以從這束縛中解脫?我們什麼時候才得以認知真理?

神:當你們選擇它的時候。這就是羅賓·威廉斯那部電影的重點。這也是這裡所說的重點。當一個人的唯一渴望就是認知“一切萬有”之永恆真理,就是領會那最偉大的奧秘,就是要經驗最壯麗的實相,他就能得到他所要的。

沒錯,有一個大真理在;有一個終極的實相在。但不管實相是什麼,你總是得到你所選擇的——­正是因為實相就是“你是一個神聖的造物”,神奇的創造你的實相,並去經驗它。

然而,如果你選擇不再創造你自己個體的實相,而開始領會和經歷更大的、合一的實相,則你立刻就有機會這樣做。

那些“死”的時候做此選擇、有此渴望、有此意願與認知的人,就立刻進入合一的體驗中。其他的人則只有在他們自己有此渴望時才有此體驗。

當靈魂仍跟肉體一同時,情況也正是如此。

這全然在你的渴望、你的選擇、你的創造,在你對那不可創造之事的創造;也就是,在於你對那業已創造出來的事物之體驗。

這就是創造了的創造者(The c reated Creator)。不動的動者(The Unmoved Mover)。是始是終,是前是後,是事物的現在——過去—— 一向的面貌,你們稱之為的神。

我不會遺棄你們,然而我也不會將我的本我強加在你們身上。我從未這樣做過,也永不會這樣做。任何時候你們想要,都可回歸於我。現在,當你們與肉體同在時如此,將來離開肉體時也一樣。任何時候當你們願意,你們都可回歸於我,並體驗失去個體本我的經驗。你們也可以在任何你們選擇的時候,重新創造你們個體本我的經驗。

你們可以如自己的意願體驗“一切萬有”的任何層次,至小的,或至大的。你們可以體驗小宇宙,也可以體驗大宇宙。

尼:我可以體驗粒子或岩石。

神:沒錯。說得好。你了解了。

當你跟人體同住,你所經驗的是較小的一部分,而不是整體;也就是說,小宇宙的一部分(但不是小宇宙的最小部分)。當你離開肉體(即某些人所稱為的“精神世界”“靈界”),你的視角便躍進般的擴大。你會突然似乎知道了樣樣東西,能夠成為樣樣東西。你對事物會有一種宏觀,允許你懂得你目前不能懂得的事物。

那時你能懂得的事物之一,是仍有更大的宏觀宇宙。也就是說,你會突然明白,“一切萬有”比你那時所經驗的還要更大。這使你立刻充滿了敬畏與期待,驚奇與興奮,喜悅與歡躍,因為那時你就知道並了解我所知道和了解的:遊戲永遠不會結束。

尼:我能到達真正智慧的地步嗎?

神:在你“死”後,你可以選擇讓你所曾提出的任何問題都得到答案——並接受你從未夢想過的問題。你可以選擇跟“一切萬有”合一。你會有機會去決定你下一步要的是什麼和做什麼。

你會選擇回到你最近的一個肉體嗎?你會選擇再以人的形象——但另一種不同的人——來體驗生命嗎?

你會選擇留在“靈界”——在你那時正經驗著的境界?你會選擇在認知與經驗方面更進一步?你會選擇完全“失去你的身份”而成為一體的一部分?

你選擇什麼?你會選擇什麼?你要選擇什麼?

這是我一直在問你的問題。也是宇宙始終在問你的問題。因為宇宙不知道別的,只知道去滿足你最殷切的渴望,最大的願望。事實上,它時時都在這樣做,天天都在這樣做。你與我之間的不同,就是你並未有意識的覺察到這一點。

我卻覺察到。

尼:告訴我……在我死後,我會遇到我的親人和我所愛的人嗎?他們會像有些人所說的那樣,幫助我了解發生了什麼事嗎?我會和那些“比我們早逝的人”再重聚嗎?我們會永遠在一起嗎?

神:看你選擇了什麼?你選擇要讓這些事情發生嗎?那麼,它們就會發生。

尼:好吧,我承認我有點糊塗了。你是說我們每一個人都有自由意志,而這自由意志會延伸到我們死後?

神:是的,這就是我說的。

尼:如果這是真的,那麼我所愛的人的自由意志就必須和我的一樣——當我有某一想法和渴望時,他們必須要和我有相同的想法和渴望——不然我死後,他們就不一定會跟我在一起。還有,如果我想跟他們共度永恆的餘生,而他們如果有一個或兩個卻想繼續前進的話,那怎麼辦?也許他們中有一個想要走得更高更高,像你說的,想要跟那一體結合為一,那又怎麼辦?

神:在宇宙中是沒有矛盾的。有些事情看起來矛盾,但事實上並不。如果事情像你所說的那樣(順便告訴你,這是個非常好的問題),那麼你們雙方都會得到你們所要的。

尼:雙方?

神:雙方。

尼:我可再問是怎樣的嗎?

神:可以。

尼:好,那麼,怎麼……

神:你對神的想法是怎麼樣的?你認為我只能在一個地方嗎?

尼:不。我認為你同時處處都在。我相信神是無所不在的。

神:嗯,這一點你的想法正確。沒有一處是我不在的。你了解了嗎?

尼:我想是的。

神:好。那麼為什麼你會認為你是不一樣的?

尼:因為你是神,而我卻只是凡人。

神:我明白了。我們還卡在這“只是凡人”上……

尼:好吧,好吧……假設,只是為了討論方便起見,我假定我也是神——或者,至少是由與神相同的材料造成的。那麼,你是說我也可以在同一時間在所有的地方?

神:這只是意識要在它的實相中選擇什麼的問題。在你們所謂的“靈界”,你能想像什麼,就能經驗什麼。如果你想要體驗自己為一個靈魂,在一個時間,於一個處所,你就可以做到。然而,如果你想要體驗你的靈魂更大一些,在同一個“時間”不只在一個處所,則你也可以這樣做。事實上,你可以在任何“時間”在你所希望的任何處所體驗你的靈魂。這是因為,事實上只有一個“時間”,只有一個“處所”,而你永遠都在它的所有里面。因此,你可以依你的願望,在你所選擇的任何時候,體驗它的任何一部分或數個部分。

尼:可是如果我想要我的親人們跟我在一起,而其中有人卻希望到“這一切”的另外某一部分去,那又怎麼辦?

神:你跟你的親人們不可能不想要相同的東西。你和我,你的親人和我——我們所有的——都是同一個。

你對某事的渴望,這本身就是我對此事的渴望,因為你根本就是我,把稱為渴望的經驗表達了出來。因此,你所渴望的,就是我所渴望的。

你的親人和我也同樣是同一個,因此,我所渴望的,他們也就渴望。

在地球上,你們也都渴望著相同的東西。你們渴望和平。你們渴望繁榮。你們渴望歡樂。你們渴望滿足。你們渴望在工作中能夠展現自己,在生活中有愛,身體健康。你們統統都是渴望著相同的東西。

你們認為這是巧合?不是的。這是生命的運作之道。我現在正在為你們解釋此道。

在地球上的事情之所以不同於你們所謂的靈界,是因為在地球上,你們雖然渴望著同樣事情,但對如何得到它卻各有不同的想法,因為你們各自循著不同的方向,卻想尋求相同的東西!

是由於這些不同的觀念,你們才製造出不同的後果。這些觀念可稱為發起思維(Sponsoring Thoughts)。這些我曾說過的。

尼:是的,在第一部。

神:你們許多人共有的這種意念之一,就是你們的不夠的想法(idea of insufficiency)。你們許多人私心裡總以為就是不夠。什麼都不夠。

愛不夠,錢不夠,食物不夠,衣服不夠,住處不夠,時間不夠,可供分配的好念頭(good idea to go around)不夠,當然可供分配的自己也是不夠。

這種發起思維使得你們竭盡一切所能去求取你們認為“不夠”的東西。如果你們認清了人人所渴望的任何東西都是足夠的,則你們將立即放棄這一切作為。

在你們所稱為的“天國”,你們“不夠”的意念會消失,因為你們會覺察到,在你們與你們所渴望的任何東西之間並沒有分離。

你們會覺察到比足夠還有餘。你們會覺察到你們可以在任何“時間”存在不止一個地方,因此你沒有理由不要你的兄弟所想要的,不選擇你的姐妹所選擇的。如果他們在死的時候想要你在他們身邊,則僅就他們對你的思念,就足以把你召向他們,你沒有理由不奔赴他們,因為這完全不會從你現在正在做的事情中取走任何什麼。

這種沒有理由說不的狀態,就是我一切時間中所處的狀態。

你以前也曾聽說過:神從來不說不。這是沒錯的。

我會給你們所渴望的一切,永遠如是。從時間之始即是如此。

尼:你真的永遠都給每個人他們所渴望的?

神:是的,我親愛的,我真的如此。

你的一生反映著你所渴望的和你相信你可以得到什麼。我不會給你你不相信你可以得到的——不管你是多麼渴望。因為我不會違背你自己對它的想法。我做不到。這是法則。

相信自己不能得到某一事物,就等於不渴望此事物,因為這兩者的結果都是一樣的。

尼:但在地球上,我們不可能得到一切我們所渴望的。比如,我們不可能同時在兩個地方。還有許多其他的事物,也是只能渴望卻不能得到,因為在地球上,我們人人都是如此受到局限。

神:我知道你會這麼想,因此事情對你也就會是這樣,因為給予你的永遠是你相信會給予你的——這永遠是真的。

因此,當你說你不能同時在兩個地方,那你就不能。但如果你說,你能以意念的速度去你想要去的任何地方,甚至以你肉體的形態於任何時間存在於不止一個地方,那你就可以如此。

尼:你看,這就是這些對話讓我覺得脫節的地方。我真的想要相信這些訊息是直接來自神——但是當你這麼說的時候,我的內心真會瘋掉,因為我就是無法相信。我的意思是,我就是不信你剛說的話是真的。在人類的經驗中,沒有可以證明這話的事情。

神:不對。據說所有宗教中的聖人都做過這種事。這需要很深的信仰才能相信?特別高層次的信仰?一千年才有一個人?沒錯。但這表示它不可能?不對的。

尼:我怎麼去創造這種信仰?我怎麼能去達到這樣的信仰層次?

神:你不可能達到那裡(get there)。你只能在那裡(be there)。我不是在玩弄文字。我是真的這樣說。這一種信仰——我願稱它為完全的認知——不是你可以試圖得到的。事實上,如果你試圖得到它,你就不可能得到它。你只能就是那樣。你只能就是那認知。你就是你那種存在體。

這樣一種存在狀態出自一種完全的覺察狀態。它唯有從這種狀態中產生。如果你想要變得如此覺察,則你就不能如此。

這就如同如果你是四尺九,卻想“變為”六尺一樣。你不可能六尺高。你只能“是”你是的高度——四尺九。當你長到六尺的時候,你就會“是”六尺了。當你是六尺高的時候,你就可以做六尺高的人所能做的一切事了。當你處在完全覺察的狀態,你就可以做一切處於此種完全覺察狀態的人所能做的事。

因此,不要去“試圖相信”你可以做這樣的事情,而應試圖走向完全的覺察狀態。那時,就不需要相信。完全的認知會自現神蹟。

尼:有一次,當我靜坐冥想時,曾經有一段完全合一、完全覺察的經驗。那太奇妙了,令人欣喜不已。但那次以後,我曾一再試圖再有這種經驗。我不斷的靜坐,想要再次達到這完全的覺知,可是我從未能再成功過。這就是你所說的原因嗎?你是說,只要我仍在尋求某種事物,我就不可能得到,因為這尋求就表示我現在沒有得到它。這種智慧你在這整個三部曲中都一再地向我透露著。

神:沒錯,沒錯。現在你懂了吧,你更清楚了吧!這就是為什麼我們要一再反复、一再重述的原因。反正你在第三次、第四次,或許第五次,總會領會到的。

尼:嗯,我很高興我問了這個問題,因為這個“你可以同時在兩個地方”或“你可以做任何你想做的事”可能會變成很危險的玩意兒。這就是那種讓人從帝國大廈往下跳,一邊還會大喊“我是神!看哪!我可以飛!”的把戲。

神:在做這種事情之前,你最好處在完全的覺知狀態。如果你必須以向別人表明來證明你是神,則你就還不知道你是,而這“不知道”會以你的實況表明出來。簡言之,你會摔個正著。

神不求對任何人證明它自己,因為神沒有這個需求。神是,而這即是如此。那些知道自己與神為一的人,或在自己之內體驗到神的人,不需向任何人證明,更不需向自己證明,因而也不會去尋求如此去做。

因此,當他們揶揄他,對他說“如果你是神的兒子,你就從十字架上下來吧!”時,那位名叫耶穌基督的人甚麼也沒做。

但是三天以後,當沒有見證人、沒有群眾、沒有證明任何事物的人在場時,他靜靜的做了一件更驚人的事——而世人一直到現在還在議論不休。

你們的救贖就在這奇蹟中,因為這奇蹟不只向你們顯示了耶穌的真相,也顯示了你們是誰的真相,因此使你們免於被謊言所誤——這謊言是別人告訴你們的,而你們把它當作真相來接受。

神永遠邀請你們對自己存以最高的想法。

就在此時,你們的星球上就有人正在表現著這些最高的想法:包括使物體出現又消失,甚至在肉體中“永遠活下去”,或重返肉身,再度生活——而所有這些,所有的這些,都因他們的信念而得以成為可能。那是因為他們的認知。那是因為他們對事物如何成其為事物,其用意如何,有不可改變的清明。

在過去,當有人以凡人形像做出這類事情,你們就認為是奇蹟,稱這些人為聖人和救世者,然則他們並不比你們更是聖人與救世者。因為你們所有的人都是聖人與救世者。而這正是他們為你們帶來的訊息。

尼:我要怎麼才能相信這些?我是全心全意想要相信的,只是實在無法相信。就是無法。

神:不;你不能用相信(believe)的。你只能知曉(know)它。

尼:我怎麼能知曉?我怎麼樣才能知曉?

神:凡是你為自己選擇的,就給予別人。如果你做不到,則幫助別人做到。告訴別人,他們已經擁有。為此稱讚他們;並為此推崇他們。

這就是“宗師”(guru)的價值。這是全部的重點所在。但在西方,“宗師”一詞已經帶有太多的負面能量,它幾乎已經帶有輕蔑之意。 “宗師”幾乎就是騙子。效忠於某一宗師,就幾乎是放棄了你自己的力量。

可是推崇你的宗師並不是放棄你的權力,而是得到力量。因為當你讚美你的宗師,當你推崇他,你所說的就是“我見到你”。而你在他人身上所見到的,你就開始在自己身上見到。那是你內在實相的外在證據。那是你內在真理的外在證明。證明你的生命的真相。

這就是透過你寫這三部曲所帶來的真理。

尼:我並不認為是我在寫這些書。而是你,神,才是作者,我只是個抄寫員。

神:神是作者……而你也是。這本書是我寫的或是你寫的,其實並沒有什麼不同。如果你認為有所不同,你就失去了寫這本書的意義了。你們大部分人都已偏失了這教誨的重點。因此我派了新的老師,更多的老師,都帶著與往日的老師相同的訊息來。

我了解你不願意將這教誨認為是你個人的教誨。因為如果你到處嚷嚷說,你與神為一 ——或甚至只是神的一部分,你說這些話,寫這些話,就不知道世人會怎麼看待你了。

尼:世人怎麼看我倒沒關係。但有一點我十分清楚:就是我沒有資格做這些訊息——這三本書中所有的訊息——的唯一接受者。我不覺得自己有資格做這項真理的使者。沒錯,我現在是在為這三本書工作,然而即使在出書之前我就知道,比任何人都知道,以我所曾犯過的錯誤,以我所曾做過的自私的事,我根本就沒有資格帶來這奇妙的真理。

然而,這又可能是這三部曲中最大的訊息:神不對任何人隱藏,他對每個人說話——即使那最沒有資格的。因為,如果神對我說話,則神將對每個尋求真理的男人、女人與小孩的心直接說話。

因此,我們每個人都有希望。我們沒有一個人爛到神會遺棄我們,不可原諒到神會轉頭不顧我們。

神:這些都是你所相信的嗎? ——剛剛你寫的所有這些話?

尼:是的。

神:那麼它就是這樣;在你就是這樣。

不過我還是要告訴你。你是有資格的。就像每個人一樣。沒有資格,是對人類最壞的指控。你們以往日來鑑定你們的價值,我卻以來日。

來日,來日,永遠都是來日!你們生命的所在,不是在往日,是在來日。你們真相的所在,是在來日,而不是在往日。

跟你們將要做的事相比,你們已經做的便不重要。跟你們將要創造的相比,你們所已犯的錯誤便微不足道。

我原諒你的錯誤。全部的錯誤。我原諒你誤置的熱情。所有全部的。我原諒你錯誤的觀念,你被誤導的領會,你令人受傷的行為,你自私的決定。這所有的全部。

別人可能不原諒你,但我原諒你。別人可能不放過你的錯誤,但我放。別人可能不讓你忘記,不讓你走向新的事物,但我讓。因為我知道你不是過去的你,卻是,並將永遠是,現在的你。

在一分鐘之間,在一秒鐘之間,一呼一吸之間,一個罪人可以轉變為聖人。

事實上,沒有“罪人”這麼一種東西,因為沒有一個人會被罪“犯”到——尤其是我。這就是何以我說我“原諒”你。我用這個字眼,因為這似乎是你們所了解的。

事實上,我不是原諒你,而且也不會為了任何事原諒你。我沒有必要。沒有什麼要原諒的。但我可以釋放你。正像我此時此處所做的。再度如此。正如我過去經常做的­——以那麼多其他老師的教誨所做的。

尼:那為什麼我們不肯聽那些老師的?為什麼我們不相信你這最大的允諾?

神:因為你們不相信神的善。那麼,就把要相信我的善忘記吧!只去相信這簡單的遍輯:

我所以無需原諒你們,是你們不可能冒犯我,我也不會被傷害與毀滅的。然而你們卻以為可以冒犯,甚至傷害我。這是多麼大的幻相!多麼大的心結啊!

你們不可能傷害到我,因為我是不可能被傷害的。而凡是不能被傷害的,也不可能、不會去傷害別人。

現在你可以明白這真相後的遍輯了:我不會譴責,不會懲罰,也不需報應。我沒有此種需求,因為我不可能以任何方式受到傷害或冒犯。

而你也是一樣。所有其他的人也是一樣——儘管你們以為自己可以被傷害或毀滅,曾經受到傷害或毀滅。

因為你們以為受到傷害,所以便要求報復。由於你們經驗了痛苦,所以要別人也經歷痛苦,以為報應。但是,你們究竟有什麼正當的藉口來造成他人痛苦呢?因為(你們以為)有人造成了你們的痛苦,就覺得以痛苦回報是對的?你們本來認為人與人不應那般對待,然而一旦你們自以為有藉口可以那樣待人,就於心無愧了?

這是瘋狂。而你們未能看出的是在這種瘋狂中,所有造成他人痛苦的人都自以為正當。每個人的每件行為都被他自己認為是對的,因為這是他的所欲所求。

照你們的定義,別人的所欲所求就是錯的。照別人的定義則正好相反。你們可能不同意他們的世界觀,他們的道德架構,他們的神學觀,他們的決定、選擇與行為……但是他們,以他們的價值觀為基礎,卻同意他們自己的。

你認為他們的價值觀是“錯”的。但又有誰說你們的價值觀是“對”的呢?只有你們言行合一,才會使這價值觀有些意義,可是你們的“對”與“錯”,卻經常在變。個人如此,整個社會也是一樣。

只不過數十年前,你們社會認為“對”的,於今卻認為“錯”了。不久以前你們認為“錯”的,於今又稱它為“對”。然而誰能說誰是或誰非呢?沒有評分卡,你怎麼分辨比賽的結果呢?

尼:然而我們卻敢於互相審判,我們敢於譴責,只因為有人不合於我們一直在變的是非標準。喔——,我們還真了不起呢。我們連什麼是“對”,什麼是“不對”都無法一致。

神:但問題不在這裡。關於什麼是“對”什麼是“錯”的改變主意並不是問題所在。這一點你們必須清楚,不然你們就無法成長。改變乃是演化的成果。

不,問題不在你們改變,或你們的價值觀改變。問題在你們有那麼多人堅持以為你們現在的價值觀是對的,是完美的,人人必須遵從。你們有些人變得自是自大。

如果你們的信念對你們有幫助,則堅守它,牢牢的守住它。不要動搖。因為你們的“對”“錯”觀念,是你們對你是誰的定義。然而不要要求別人也以你們的對錯來定義他們自己。也不要那麼牢牢的“栓在”你們現在的信念與習俗中,免得阻礙了你們的演化。

事實上,你們不可能阻礙演化;即使你們想要做也做不到,因為,不管有你們還是沒有你們,生命都一直在前進。沒有任何事物是停留在同一個狀態的,也沒有任何東西是不變的。不變就是不動,而不動就是死。

生命的一切都是動。每一塊石頭都充滿了運動。一切都在動。一切。沒有一種事物不是在動中。因而沒有一個事物不是時時刻刻在動的。沒有一物。

保持原樣,或意圖保持原樣,是違背生命法則的。這是愚蠢,因為在這種爭執中,勝利的一方永遠是生命。

所以,變吧!是的,變吧!改變你們關於“對”與“錯”的想法。改變你們關於這個和那個的想法。改變你的構想,你們的結構,你們的模型,你們的理論。

允諾你們最深的真理改變。看在老天份上,為了你們好,由你們自己主動去改變吧!我這話是真的。為了你們好,由你們自己去改變吧!因為關於你們是誰,你們的新觀念就是成長所在。你們關於這是什麼的新觀念,就是演化加速之處。你們關於誰、什麼、何處、何時、如何和為什麼的新觀念,就是使神秘得以解開之處,故事得以結束之處。然後你們可以開始新的故事,一個更精彩的故事。

你們關於“一切萬有”的新觀念就是興奮之所在,就是創造之所在,就是你內在的神得以顯現、得以充分實現之所在。

不論你們認為事物已經“多好”,它們仍舊可以更好。不論你們認為你們的神學、你們的意識形態、你們的宇宙觀已經多麼奇妙,都還可以更奇妙,因為“天上地下要比你們的哲學所夢想的事物還要多得多”。

因此,打開吧!打開!不要因為你們已經適應舊有的真理,而把新真理的可能性關閉。生命開始於你們的舒適區域之外。

然而,不要急於審判他人。寧可避免審判。因為別人今日的“錯”,可能是你昨日的“對”;別人今日做錯的事,可能是你昨日未經改正的行為;別人今日“有害的”“傷人的”“不可原諒的” ,和“自私的”選擇與決定,正是你曾做過多次的。

你也許“無法想像”,別人怎麼可能“做出那樣的事”,然而你忘了,這正是你所來自之處,是你和他將要去向之處。

而對那些你們自以為邪惡、自以為不值、不可救藥的人,我要這樣告訴你們:你們沒有一個是永遠迷失的,永遠不會。因為你們是一切,是變的歷程中的一切。你們是一切,是通過演化而移動的一切。

而這就是我所要的。

藉由你們。

 

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鐘可馨賴:zkx9
鐘可馨賴:zkx9 2019/09/08

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KING. 2019/09/01

唔好亂嚟呀!一陣俾人話係黑社會恐怖襲擊他們。