與神對話III--4.生命開始於你們的舒適區域之外

4 生命開始於你們的舒適區域之外

尼：謝謝你。謝謝你對我的召喚和給我的挑戰。謝謝你將這目標放在我面前。謝謝你始終引導我走向你知道我真正想要走的方向。這就是我為什麼走向你。這就是為什麼我這麼喜愛和祝福這些對話。因為是在與你的對話中，我發現了我內在的神性，並開始看到所有人的神性。

神：我至珍至愛的，諸天都因你這樣說而欣歡雀躍了。這正是我走向你的原因；凡是呼喚我的，我都將走向他。正如我現在已走向那些閱讀這書的人。因為這份談話絕不只是為了你一人。是為了全世界百萬千萬的人。是在每個人需要它的時候放在他的手上，有時候竟出以那般奇妙的方式。它帶給他們自己曾經呼求的智慧，並且在他們的一生中正是適合的此刻。

這就是這裡所發生的奇蹟：你們每個人都是因你們自己製造出這個結果。這本書雖然“看起來似乎”是別人給予你們、帶你們來參與這談話，將這對談為你們敞開的，然而，這其實是你們自己把自己帶到這裡來的。

現在，就讓我們一同再來探索你心中仍存有的問題吧。

尼：那麼，可否請你再談談死後的生活？你之前說到死後靈魂會遇見的情況，我實在很想能知道多少就知道多少。

神：那我們就說到你的渴望滿足為止。

我剛剛說過，所發生的事是你想要發生的事。這是真話。你創造你的實相，不僅你跟肉體同在時如此，當你脫離肉體時仍是如此。

一開始你可能不明白這一點，因此你可能不是有意識的創造你的實相。因而你的經驗就會由你未控制的意念所創造，或由集體意識所創造。

你未受控制的意念強於集體意識多少，你就以多少程度實際經驗它們。集體意識被你接受、吸收和內化多少，你就以多少程度實際經驗它。

這和你在現在的生活中創造你稱為現實的情況沒有什麼不同。

在你的人生中，你永遠面臨三種選擇：

1.你可以任許你不加控制的意念來創造當下。

2.你可以任許你創造性的意識來創造當下。

3.你可以任許集體意識來創造當下。

但反諷的是：

在你現世的生活中，你發現要從你個人的覺察去有意識的創造相當難；甚至你往往會假定你個人的領會是錯的——即使你明明看得清楚周圍的種種——因此，你會向集體意識投降，而不論它合不合你用。

在你們稱為“來生”的最初片刻，不管你把周遭看得如何清楚（這些是你可能難以置信的），你卻會發現難以向集體意識投降；你會傾向於堅持你自己的領會，而不管它們合不合你用。

我要告訴你：當你被較低的意識環繞時，堅持自己的領會對你的好處比較多，但當你被較高的意識環繞時，向它投降則會對你的好處比較多。

因此，去尋找更高意識的人為伴是聰明之舉。這樣的伴侶對你的重要性是不會言過其實的。

在你們所謂的來世，關於這方面就無需擔憂，因為你們會立即並自動被高意識存在體——並被高意識本身——所環繞。

不過，你們仍舊可能並不知道這樣被愛所包圍；你們可能並不是馬上就能意會過來。因此，你們會覺得有些事情是“發生”在你們身上；你們是一時的運氣光臨著。事實上，你們死時的意識是什麼，你們就經驗到什麼。

你們有些人對死有所料想，只是並不自知，你們終其一生對於死後是什麼樣子都會有想法，而在死時，這些想法就會呈現，你們會突然覺察（realize）你們原來想的是真的，你們使之成真（make real）。正像你們在活著時一樣，你們最強烈的意念、你們最熱烈執著的意念佔了優勢。

尼：那麼，人就可能下地獄了。如果有人終其一生都相信地獄絕對是存在的，而神會審判“生者與死者”，他會分開“麥子與穀殼”，分開“山羊與綿羊”，相信一生既然做了那麼多冒犯神的事，則他們就一定會下地獄——那他們就一定會在地獄的永遠之火中焚燒了！他們要怎麼才能逃得出來？你在這三部曲中曾一再明言地獄不存在，然而你又說我們創造我們的實相。那麼，相信地獄之火和永罰的人，就可能，而且真的會遇到永罰和地獄之火了。

神：在最終的實相中，除了那本是的外，什麼都不存在。你說，你可能創造出你所選擇的任何次實相（subreality）來，這是沒錯的——包括你可以經驗到所形容的地獄之火。在這整個三部曲中，我從沒有說過你們不會經歷到地獄；我說的是：地獄不存在。你們所經歷的大部分事物都是不存在的，然而你們仍在經歷它們。

尼：真令人難以置信。我的一個朋友，柏奈特·拜恩(Barnet Bain)拍攝了一部關於這種論說的電影。我的意思是，完全跟這種說法相同。我現在寫這段話的時候是一九九八年八月七日。我把這段話插入兩年前所記錄下來的談話間，這是我以前從沒有做過的。但在我把這本書的最後清樣送到出版社之前，我最後一次重讀稿本，卻發現羅賓•威廉斯(Robin Williams)剛剛才主演完的一部電影，內容和我們此處說的完全一樣。電影名叫“美夢成真”(What Dreams May Come)，跟你這裡說的相同得嚇人。

神：那電影我很清楚。

尼：你清楚？神也去看電影？

神：神拍電影。

尼：哇！

神：沒錯。你沒看過“哦，神啊！”（Oh,God）這部電影嗎？

尼：當然看過，可是……

神：怎麼？你認為神只會寫書？

尼：那麼，羅賓·威廉斯的那部電影就是真的了？我是說，真的就是那樣嗎？

神：不是。沒有任何電影、書或人，對神的任何解釋是真正真的。

尼：連《聖經》也不是？ 《聖經》不是真正真的？

神：不是。我想這一點你是知道的。

尼：好吧。那這本書又怎麼樣呢？這本書總真正是真的了吧！

神：不是。我很不願意對你這樣說，但我還是要說：這書是透過你的個人過濾器而出現的。我承認，你的過濾器的網眼是很精緻的。你已成為非常好的過濾器。但你仍只是過濾器。

尼：這我知道。我只是想要在這裡再說明一次；因為有些人會把這樣的書或如“美夢成真”這樣的電影當作是真的。我希望讓他們不要如此。

神：這部電影的編劇與製片者透過不算完美的過濾器呈現出巨大的真理。他們所要呈現的，是死後你所經歷的正是你預期與選擇你會經歷的。他們把這一點做了很有效的說明。

好了，現在我們可以回到原先的話題了嗎？

尼：可是，我想知道的就是我看這部電影時所想知道的。如果沒有地獄，可是我卻經歷到地獄，則到底有什麼鬼不同呢？

神：只要你還留在你所創造的實相中，就沒有任何不同。然而你不可能永遠創造這樣的實相。你們有些人經歷它的時間不會超過你們所謂的十億分之一秒。因此，即使在你們個人的想像領域中，你們也不可能經歷到悲傷痛苦之地。

尼：假如我終生都相信這麼一個地方，又相信我做過使我應去這種地方的事，則是什麼可以使我不致永遠創造這樣一個地方呢？

神：你的知識與領會。

在此生，你的下一刻是由你對前一刻的新領會而創造，同樣，在你們所謂的來生中，你們從對早先的一刻之所知與領會中創造新的一刻。

有一件事你們會十分快速知道與領會的是〔編註：這裡的邏輯不太通順，似乎應該為“有一件你們會十分快速知道與領會的事是”或者“有一件事是你們會十分快速知道與領會的，那就是”〕，你們一直都在任意選取你們想去經驗的事情。這是因為在來生中，結果是立即出現的，你們不會看不出意念與其所創造出的經驗之間的關係。

你們會明白，是你們自己在創造你們自己的實相。

尼：這可以解釋為什麼某些人的（死後）經驗是快樂的，而某些人的則是嚇人的；為什麼某些人的經驗是深刻的，而另一些人的又幾乎是子虛烏有的。也解釋了為什麼有關死後片刻的故事是那麼不同。

有些人從瀕死經驗中回來，充滿了和平與愛，從此以後就不再恐懼死亡，而有些人則全身發抖的回來，認為自己遇到了黑暗與邪惡的力量。

神：靈魂會回應並再創造人心最有力的提示或暗示，將它在經驗中製造出來。

有些靈魂會有一段時間留在這經驗中，使這經驗變得非常真實——就像靈魂還在肉體內時的情況一樣，儘管它此時的經驗也同樣不真，不恒久。有些靈魂則調整得很快，看出經驗從何而來，而開始新的意念，立即走入了新的經驗。

尼：你是說，來世的事物並沒有一個特定的樣態？在我們自己的心以外，永恆的實相或真理並不存在？在我們死後，在我們走入另一個實相中時，我們仍舊是在繼續製造神話、傳說和假裝的經驗？我們什麼時候才可以從這束縛中解脫？我們什麼時候才得以認知真理？

神：當你們選擇它的時候。這就是羅賓·威廉斯那部電影的重點。這也是這裡所說的重點。當一個人的唯一渴望就是認知“一切萬有”之永恆真理，就是領會那最偉大的奧秘，就是要經驗最壯麗的實相，他就能得到他所要的。

沒錯，有一個大真理在；有一個終極的實相在。但不管實相是什麼，你總是得到你所選擇的——­正是因為實相就是“你是一個神聖的造物”，神奇的創造你的實相，並去經驗它。

然而，如果你選擇不再創造你自己個體的實相，而開始領會和經歷更大的、合一的實相，則你立刻就有機會這樣做。

那些“死”的時候做此選擇、有此渴望、有此意願與認知的人，就立刻進入合一的體驗中。其他的人則只有在他們自己有此渴望時才有此體驗。

當靈魂仍跟肉體一同時，情況也正是如此。

這全然在你的渴望、你的選擇、你的創造，在你對那不可創造之事的創造；也就是，在於你對那業已創造出來的事物之體驗。

這就是創造了的創造者（The ｃ ｒｅａｔｅd Creator）。不動的動者（The Unmoved Mover）。是始是終，是前是後，是事物的現在——過去—— 一向的面貌，你們稱之為的神。

我不會遺棄你們，然而我也不會將我的本我強加在你們身上。我從未這樣做過，也永不會這樣做。任何時候你們想要，都可回歸於我。現在，當你們與肉體同在時如此，將來離開肉體時也一樣。任何時候當你們願意，你們都可回歸於我，並體驗失去個體本我的經驗。你們也可以在任何你們選擇的時候，重新創造你們個體本我的經驗。

你們可以如自己的意願體驗“一切萬有”的任何層次，至小的，或至大的。你們可以體驗小宇宙，也可以體驗大宇宙。

尼：我可以體驗粒子或岩石。

神：沒錯。說得好。你了解了。

當你跟人體同住，你所經驗的是較小的一部分，而不是整體；也就是說，小宇宙的一部分（但不是小宇宙的最小部分）。當你離開肉體（即某些人所稱為的“精神世界”“靈界”），你的視角便躍進般的擴大。你會突然似乎知道了樣樣東西，能夠成為樣樣東西。你對事物會有一種宏觀，允許你懂得你目前不能懂得的事物。

那時你能懂得的事物之一，是仍有更大的宏觀宇宙。也就是說，你會突然明白，“一切萬有”比你那時所經驗的還要更大。這使你立刻充滿了敬畏與期待，驚奇與興奮，喜悅與歡躍，因為那時你就知道並了解我所知道和了解的：遊戲永遠不會結束。

尼：我能到達真正智慧的地步嗎？

神：在你“死”後，你可以選擇讓你所曾提出的任何問題都得到答案——並接受你從未夢想過的問題。你可以選擇跟“一切萬有”合一。你會有機會去決定你下一步要的是什麼和做什麼。

你會選擇回到你最近的一個肉體嗎？你會選擇再以人的形象——但另一種不同的人——來體驗生命嗎？

你會選擇留在“靈界”——在你那時正經驗著的境界？你會選擇在認知與經驗方面更進一步？你會選擇完全“失去你的身份”而成為一體的一部分？

你選擇什麼？你會選擇什麼？你要選擇什麼？

這是我一直在問你的問題。也是宇宙始終在問你的問題。因為宇宙不知道別的，只知道去滿足你最殷切的渴望，最大的願望。事實上，它時時都在這樣做，天天都在這樣做。你與我之間的不同，就是你並未有意識的覺察到這一點。

我卻覺察到。

尼：告訴我……在我死後，我會遇到我的親人和我所愛的人嗎？他們會像有些人所說的那樣，幫助我了解發生了什麼事嗎？我會和那些“比我們早逝的人”再重聚嗎？我們會永遠在一起嗎？

神：看你選擇了什麼？你選擇要讓這些事情發生嗎？那麼，它們就會發生。

尼：好吧，我承認我有點糊塗了。你是說我們每一個人都有自由意志，而這自由意志會延伸到我們死後？

神：是的，這就是我說的。

尼：如果這是真的，那麼我所愛的人的自由意志就必須和我的一樣——當我有某一想法和渴望時，他們必須要和我有相同的想法和渴望——不然我死後，他們就不一定會跟我在一起。還有，如果我想跟他們共度永恆的餘生，而他們如果有一個或兩個卻想繼續前進的話，那怎麼辦？也許他們中有一個想要走得更高更高，像你說的，想要跟那一體結合為一，那又怎麼辦？

神：在宇宙中是沒有矛盾的。有些事情看起來矛盾，但事實上並不。如果事情像你所說的那樣（順便告訴你，這是個非常好的問題），那麼你們雙方都會得到你們所要的。

尼：雙方？

神：雙方。

尼：我可再問是怎樣的嗎？

神：可以。

尼：好，那麼，怎麼……

神：你對神的想法是怎麼樣的？你認為我只能在一個地方嗎？

尼：不。我認為你同時處處都在。我相信神是無所不在的。

神：嗯，這一點你的想法正確。沒有一處是我不在的。你了解了嗎？

尼：我想是的。

神：好。那麼為什麼你會認為你是不一樣的？

尼：因為你是神，而我卻只是凡人。

神：我明白了。我們還卡在這“只是凡人”上……

尼：好吧，好吧……假設，只是為了討論方便起見，我假定我也是神——或者，至少是由與神相同的材料造成的。那麼，你是說我也可以在同一時間在所有的地方？

神：這只是意識要在它的實相中選擇什麼的問題。在你們所謂的“靈界”，你能想像什麼，就能經驗什麼。如果你想要體驗自己為一個靈魂，在一個時間，於一個處所，你就可以做到。然而，如果你想要體驗你的靈魂更大一些，在同一個“時間”不只在一個處所，則你也可以這樣做。事實上，你可以在任何“時間”在你所希望的任何處所體驗你的靈魂。這是因為，事實上只有一個“時間”，只有一個“處所”，而你永遠都在它的所有里面。因此，你可以依你的願望，在你所選擇的任何時候，體驗它的任何一部分或數個部分。

尼：可是如果我想要我的親人們跟我在一起，而其中有人卻希望到“這一切”的另外某一部分去，那又怎麼辦？

神：你跟你的親人們不可能不想要相同的東西。你和我，你的親人和我——我們所有的——都是同一個。

你對某事的渴望，這本身就是我對此事的渴望，因為你根本就是我，把稱為渴望的經驗表達了出來。因此，你所渴望的，就是我所渴望的。

你的親人和我也同樣是同一個，因此，我所渴望的，他們也就渴望。

在地球上，你們也都渴望著相同的東西。你們渴望和平。你們渴望繁榮。你們渴望歡樂。你們渴望滿足。你們渴望在工作中能夠展現自己，在生活中有愛，身體健康。你們統統都是渴望著相同的東西。

你們認為這是巧合？不是的。這是生命的運作之道。我現在正在為你們解釋此道。

在地球上的事情之所以不同於你們所謂的靈界，是因為在地球上，你們雖然渴望著同樣事情，但對如何得到它卻各有不同的想法，因為你們各自循著不同的方向，卻想尋求相同的東西！

是由於這些不同的觀念，你們才製造出不同的後果。這些觀念可稱為發起思維（Sponsoring Thoughts）。這些我曾說過的。

尼：是的，在第一部。

神：你們許多人共有的這種意念之一，就是你們的不夠的想法（idea of insufficiency）。你們許多人私心裡總以為就是不夠。什麼都不夠。

愛不夠，錢不夠，食物不夠，衣服不夠，住處不夠，時間不夠，可供分配的好念頭（good idea to go around）不夠，當然可供分配的自己也是不夠。

這種發起思維使得你們竭盡一切所能去求取你們認為“不夠”的東西。如果你們認清了人人所渴望的任何東西都是足夠的，則你們將立即放棄這一切作為。

在你們所稱為的“天國”，你們“不夠”的意念會消失，因為你們會覺察到，在你們與你們所渴望的任何東西之間並沒有分離。

你們會覺察到比足夠還有餘。你們會覺察到你們可以在任何“時間”存在不止一個地方，因此你沒有理由不要你的兄弟所想要的，不選擇你的姐妹所選擇的。如果他們在死的時候想要你在他們身邊，則僅就他們對你的思念，就足以把你召向他們，你沒有理由不奔赴他們，因為這完全不會從你現在正在做的事情中取走任何什麼。

這種沒有理由說不的狀態，就是我一切時間中所處的狀態。

你以前也曾聽說過：神從來不說不。這是沒錯的。

我會給你們所渴望的一切，永遠如是。從時間之始即是如此。

尼：你真的永遠都給每個人他們所渴望的？

神：是的，我親愛的，我真的如此。

你的一生反映著你所渴望的和你相信你可以得到什麼。我不會給你你不相信你可以得到的——不管你是多麼渴望。因為我不會違背你自己對它的想法。我做不到。這是法則。

相信自己不能得到某一事物，就等於不渴望此事物，因為這兩者的結果都是一樣的。

尼：但在地球上，我們不可能得到一切我們所渴望的。比如，我們不可能同時在兩個地方。還有許多其他的事物，也是只能渴望卻不能得到，因為在地球上，我們人人都是如此受到局限。

神：我知道你會這麼想，因此事情對你也就會是這樣，因為給予你的永遠是你相信會給予你的——這永遠是真的。

因此，當你說你不能同時在兩個地方，那你就不能。但如果你說，你能以意念的速度去你想要去的任何地方，甚至以你肉體的形態於任何時間存在於不止一個地方，那你就可以如此。

尼：你看，這就是這些對話讓我覺得脫節的地方。我真的想要相信這些訊息是直接來自神——但是當你這麼說的時候，我的內心真會瘋掉，因為我就是無法相信。我的意思是，我就是不信你剛說的話是真的。在人類的經驗中，沒有可以證明這話的事情。

神：不對。據說所有宗教中的聖人都做過這種事。這需要很深的信仰才能相信？特別高層次的信仰？一千年才有一個人？沒錯。但這表示它不可能？不對的。

尼：我怎麼去創造這種信仰？我怎麼能去達到這樣的信仰層次？

神：你不可能達到那裡（get there）。你只能在那裡（be there）。我不是在玩弄文字。我是真的這樣說。這一種信仰——我願稱它為完全的認知——不是你可以試圖得到的。事實上，如果你試圖得到它，你就不可能得到它。你只能就是那樣。你只能就是那認知。你就是你那種存在體。

這樣一種存在狀態出自一種完全的覺察狀態。它唯有從這種狀態中產生。如果你想要變得如此覺察，則你就不能如此。

這就如同如果你是四尺九，卻想“變為”六尺一樣。你不可能六尺高。你只能“是”你是的高度——四尺九。當你長到六尺的時候，你就會“是”六尺了。當你是六尺高的時候，你就可以做六尺高的人所能做的一切事了。當你處在完全覺察的狀態，你就可以做一切處於此種完全覺察狀態的人所能做的事。

因此，不要去“試圖相信”你可以做這樣的事情，而應試圖走向完全的覺察狀態。那時，就不需要相信。完全的認知會自現神蹟。

尼：有一次，當我靜坐冥想時，曾經有一段完全合一、完全覺察的經驗。那太奇妙了，令人欣喜不已。但那次以後，我曾一再試圖再有這種經驗。我不斷的靜坐，想要再次達到這完全的覺知，可是我從未能再成功過。這就是你所說的原因嗎？你是說，只要我仍在尋求某種事物，我就不可能得到，因為這尋求就表示我現在沒有得到它。這種智慧你在這整個三部曲中都一再地向我透露著。

神：沒錯，沒錯。現在你懂了吧，你更清楚了吧！這就是為什麼我們要一再反复、一再重述的原因。反正你在第三次、第四次，或許第五次，總會領會到的。

尼：嗯，我很高興我問了這個問題，因為這個“你可以同時在兩個地方”或“你可以做任何你想做的事”可能會變成很危險的玩意兒。這就是那種讓人從帝國大廈往下跳，一邊還會大喊“我是神！看哪！我可以飛！”的把戲。

神：在做這種事情之前，你最好處在完全的覺知狀態。如果你必須以向別人表明來證明你是神，則你就還不知道你是，而這“不知道”會以你的實況表明出來。簡言之，你會摔個正著。

神不求對任何人證明它自己，因為神沒有這個需求。神是，而這即是如此。那些知道自己與神為一的人，或在自己之內體驗到神的人，不需向任何人證明，更不需向自己證明，因而也不會去尋求如此去做。

因此，當他們揶揄他，對他說“如果你是神的兒子，你就從十字架上下來吧！”時，那位名叫耶穌基督的人甚麼也沒做。

但是三天以後，當沒有見證人、沒有群眾、沒有證明任何事物的人在場時，他靜靜的做了一件更驚人的事——而世人一直到現在還在議論不休。

你們的救贖就在這奇蹟中，因為這奇蹟不只向你們顯示了耶穌的真相，也顯示了你們是誰的真相，因此使你們免於被謊言所誤——這謊言是別人告訴你們的，而你們把它當作真相來接受。

神永遠邀請你們對自己存以最高的想法。

就在此時，你們的星球上就有人正在表現著這些最高的想法：包括使物體出現又消失，甚至在肉體中“永遠活下去”，或重返肉身，再度生活——而所有這些，所有的這些，都因他們的信念而得以成為可能。那是因為他們的認知。那是因為他們對事物如何成其為事物，其用意如何，有不可改變的清明。

在過去，當有人以凡人形像做出這類事情，你們就認為是奇蹟，稱這些人為聖人和救世者，然則他們並不比你們更是聖人與救世者。因為你們所有的人都是聖人與救世者。而這正是他們為你們帶來的訊息。

尼：我要怎麼才能相信這些？我是全心全意想要相信的，只是實在無法相信。就是無法。

神：不；你不能用相信（believe）的。你只能知曉（know）它。

尼：我怎麼能知曉？我怎麼樣才能知曉？

神：凡是你為自己選擇的，就給予別人。如果你做不到，則幫助別人做到。告訴別人，他們已經擁有。為此稱讚他們；並為此推崇他們。

這就是“宗師”（guru）的價值。這是全部的重點所在。但在西方，“宗師”一詞已經帶有太多的負面能量，它幾乎已經帶有輕蔑之意。 “宗師”幾乎就是騙子。效忠於某一宗師，就幾乎是放棄了你自己的力量。

可是推崇你的宗師並不是放棄你的權力，而是得到力量。因為當你讚美你的宗師，當你推崇他，你所說的就是“我見到你”。而你在他人身上所見到的，你就開始在自己身上見到。那是你內在實相的外在證據。那是你內在真理的外在證明。證明你的生命的真相。

這就是透過你寫這三部曲所帶來的真理。

尼：我並不認為是我在寫這些書。而是你，神，才是作者，我只是個抄寫員。

神：神是作者……而你也是。這本書是我寫的或是你寫的，其實並沒有什麼不同。如果你認為有所不同，你就失去了寫這本書的意義了。你們大部分人都已偏失了這教誨的重點。因此我派了新的老師，更多的老師，都帶著與往日的老師相同的訊息來。

我了解你不願意將這教誨認為是你個人的教誨。因為如果你到處嚷嚷說，你與神為一 ——或甚至只是神的一部分，你說這些話，寫這些話，就不知道世人會怎麼看待你了。

尼：世人怎麼看我倒沒關係。但有一點我十分清楚：就是我沒有資格做這些訊息——這三本書中所有的訊息——的唯一接受者。我不覺得自己有資格做這項真理的使者。沒錯，我現在是在為這三本書工作，然而即使在出書之前我就知道，比任何人都知道，以我所曾犯過的錯誤，以我所曾做過的自私的事，我根本就沒有資格帶來這奇妙的真理。

然而，這又可能是這三部曲中最大的訊息：神不對任何人隱藏，他對每個人說話——即使那最沒有資格的。因為，如果神對我說話，則神將對每個尋求真理的男人、女人與小孩的心直接說話。

因此，我們每個人都有希望。我們沒有一個人爛到神會遺棄我們，不可原諒到神會轉頭不顧我們。

神：這些都是你所相信的嗎？ ——剛剛你寫的所有這些話？

尼：是的。

神：那麼它就是這樣；在你就是這樣。

不過我還是要告訴你。你是有資格的。就像每個人一樣。沒有資格，是對人類最壞的指控。你們以往日來鑑定你們的價值，我卻以來日。

來日，來日，永遠都是來日！你們生命的所在，不是在往日，是在來日。你們真相的所在，是在來日，而不是在往日。

跟你們將要做的事相比，你們已經做的便不重要。跟你們將要創造的相比，你們所已犯的錯誤便微不足道。

我原諒你的錯誤。全部的錯誤。我原諒你誤置的熱情。所有全部的。我原諒你錯誤的觀念，你被誤導的領會，你令人受傷的行為，你自私的決定。這所有的全部。

別人可能不原諒你，但我原諒你。別人可能不放過你的錯誤，但我放。別人可能不讓你忘記，不讓你走向新的事物，但我讓。因為我知道你不是過去的你，卻是，並將永遠是，現在的你。

在一分鐘之間，在一秒鐘之間，一呼一吸之間，一個罪人可以轉變為聖人。

事實上，沒有“罪人”這麼一種東西，因為沒有一個人會被罪“犯”到——尤其是我。這就是何以我說我“原諒”你。我用這個字眼，因為這似乎是你們所了解的。

事實上，我不是原諒你，而且也不會為了任何事原諒你。我沒有必要。沒有什麼要原諒的。但我可以釋放你。正像我此時此處所做的。再度如此。正如我過去經常做的­——以那麼多其他老師的教誨所做的。

尼：那為什麼我們不肯聽那些老師的？為什麼我們不相信你這最大的允諾？

神：因為你們不相信神的善。那麼，就把要相信我的善忘記吧！只去相信這簡單的遍輯：

我所以無需原諒你們，是你們不可能冒犯我，我也不會被傷害與毀滅的。然而你們卻以為可以冒犯，甚至傷害我。這是多麼大的幻相！多麼大的心結啊！

你們不可能傷害到我，因為我是不可能被傷害的。而凡是不能被傷害的，也不可能、不會去傷害別人。

現在你可以明白這真相後的遍輯了：我不會譴責，不會懲罰，也不需報應。我沒有此種需求，因為我不可能以任何方式受到傷害或冒犯。

而你也是一樣。所有其他的人也是一樣——儘管你們以為自己可以被傷害或毀滅，曾經受到傷害或毀滅。

因為你們以為受到傷害，所以便要求報復。由於你們經驗了痛苦，所以要別人也經歷痛苦，以為報應。但是，你們究竟有什麼正當的藉口來造成他人痛苦呢？因為（你們以為）有人造成了你們的痛苦，就覺得以痛苦回報是對的？你們本來認為人與人不應那般對待，然而一旦你們自以為有藉口可以那樣待人，就於心無愧了？

這是瘋狂。而你們未能看出的是在這種瘋狂中，所有造成他人痛苦的人都自以為正當。每個人的每件行為都被他自己認為是對的，因為這是他的所欲所求。

照你們的定義，別人的所欲所求就是錯的。照別人的定義則正好相反。你們可能不同意他們的世界觀，他們的道德架構，他們的神學觀，他們的決定、選擇與行為……但是他們，以他們的價值觀為基礎，卻同意他們自己的。

你認為他們的價值觀是“錯”的。但又有誰說你們的價值觀是“對”的呢？只有你們言行合一，才會使這價值觀有些意義，可是你們的“對”與“錯”，卻經常在變。個人如此，整個社會也是一樣。

只不過數十年前，你們社會認為“對”的，於今卻認為“錯”了。不久以前你們認為“錯”的，於今又稱它為“對”。然而誰能說誰是或誰非呢？沒有評分卡，你怎麼分辨比賽的結果呢？

尼：然而我們卻敢於互相審判，我們敢於譴責，只因為有人不合於我們一直在變的是非標準。喔——，我們還真了不起呢。我們連什麼是“對”，什麼是“不對”都無法一致。

神：但問題不在這裡。關於什麼是“對”什麼是“錯”的改變主意並不是問題所在。這一點你們必須清楚，不然你們就無法成長。改變乃是演化的成果。

不，問題不在你們改變，或你們的價值觀改變。問題在你們有那麼多人堅持以為你們現在的價值觀是對的，是完美的，人人必須遵從。你們有些人變得自是自大。

如果你們的信念對你們有幫助，則堅守它，牢牢的守住它。不要動搖。因為你們的“對”“錯”觀念，是你們對你是誰的定義。然而不要要求別人也以你們的對錯來定義他們自己。也不要那麼牢牢的“栓在”你們現在的信念與習俗中，免得阻礙了你們的演化。

事實上，你們不可能阻礙演化；即使你們想要做也做不到，因為，不管有你們還是沒有你們，生命都一直在前進。沒有任何事物是停留在同一個狀態的，也沒有任何東西是不變的。不變就是不動，而不動就是死。

生命的一切都是動。每一塊石頭都充滿了運動。一切都在動。一切。沒有一種事物不是在動中。因而沒有一個事物不是時時刻刻在動的。沒有一物。

保持原樣，或意圖保持原樣，是違背生命法則的。這是愚蠢，因為在這種爭執中，勝利的一方永遠是生命。

所以，變吧！是的，變吧！改變你們關於“對”與“錯”的想法。改變你們關於這個和那個的想法。改變你的構想，你們的結構，你們的模型，你們的理論。

允諾你們最深的真理改變。看在老天份上，為了你們好，由你們自己主動去改變吧！我這話是真的。為了你們好，由你們自己去改變吧！因為關於你們是誰，你們的新觀念就是成長所在。你們關於這是什麼的新觀念，就是演化加速之處。你們關於誰、什麼、何處、何時、如何和為什麼的新觀念，就是使神秘得以解開之處，故事得以結束之處。然後你們可以開始新的故事，一個更精彩的故事。

你們關於“一切萬有”的新觀念就是興奮之所在，就是創造之所在，就是你內在的神得以顯現、得以充分實現之所在。

不論你們認為事物已經“多好”，它們仍舊可以更好。不論你們認為你們的神學、你們的意識形態、你們的宇宙觀已經多麼奇妙，都還可以更奇妙，因為“天上地下要比你們的哲學所夢想的事物還要多得多”。

因此，打開吧！打開！不要因為你們已經適應舊有的真理，而把新真理的可能性關閉。生命開始於你們的舒適區域之外。

然而，不要急於審判他人。寧可避免審判。因為別人今日的“錯”，可能是你昨日的“對”；別人今日做錯的事，可能是你昨日未經改正的行為；別人今日“有害的”“傷人的”“不可原諒的” ，和“自私的”選擇與決定，正是你曾做過多次的。

你也許“無法想像”，別人怎麼可能“做出那樣的事”，然而你忘了，這正是你所來自之處，是你和他將要去向之處。

而對那些你們自以為邪惡、自以為不值、不可救藥的人，我要這樣告訴你們：你們沒有一個是永遠迷失的，永遠不會。因為你們是一切，是變的歷程中的一切。你們是一切，是通過演化而移動的一切。

而這就是我所要的。

藉由你們。