當下的力量 第五章臨在狀態

不是你想的那回事

你一再地說臨在狀態才是關鍵。 在知性上我了解，可是我不知道自己是不是真的經驗過它。 我納悶的是它是我想的那回事嗎？ 還是完全兩碼事？

它不是你想的那回事！ 你既不能思考臨在，心智也無法了解它。 了解臨在就是處於臨在。

你可以做個小實驗。 閉上眼睛對自己說：“我想知道我的下一個念頭是什麼？”然後就戒慎戒懼地等著下一個念頭。 要像一隻守著老鼠洞的貓一樣。 看看什麼念頭會從鼠洞裡邊竄出來？ 現在就試。

怎麼樣？

我等了好久才竄出一個念頭。

完全正確。 當你處於深刻的臨在狀態時，你就從思想裡解脫了。 你萬念俱息，然而卻處於高度的警覺中。 你有意識的專注——沉落到某一個層面的那一刻，念頭便蜂擁而入。 心智的雜音又回來了；你便失去了寧靜。 你又回到了時間裡。

據聞一些禪師為了測試門徒的臨在度，經常出其不備地賞以當頭棒喝。 相當震撼！ 如果門徒能像耶穌對臨在所做的比喻一樣：“把他的腰腹束緊，把他的燈點亮。”也就是全然臨在，處於警覺狀態的話。 他就會察覺到師傅溜過來，而及時地阻擋他或者閃開。 萬一他挨了棒子，那就表示他沉溺在思想裡。 也就是不臨在，無意識的意思。

日常生活中保持臨在，有助於你往內在紮根；否則你就會擁有大量動能的心智，像湍急的河水一樣，把你任拖進激流裡了。

你說“往內在紮根”是什麼意思？

就是全然地進駐在身體裡的意思。 始終把你一部分的注意力，擺在你體內的能場上。 換言之，就是從裡面感覺你的身體。 身體的深知使你臨在。 它把你錨定在當下。 （參見第六章）

“等待”的奧秘

就某一意義來說，等待可以比喻做臨在狀態。 耶穌在他一些寓言裡，常用等待做比喻。 這不是我提過的否定當下的無聊，或坐立不安的等待。 也不是把注意力集中在未來的某一個點上，而把當下感知為阻止你得到所欲，把它當成障礙的那種等待。 這是一種不同品質的等待，一種要求你全然警覺的等待。 狀況隨時都會發生，如果你不是絕對的清醒、絕對地寧靜，你就會錯失掉它。 這就是耶穌所說的等待。 在這種狀態下，你全副的注意力都在當下。 沒有做白日夢、思考、回憶和期盼的餘地。 裡面沒有張力、恐懼，只有警覺的臨在。 你與整個本體，與每一個細胞臨在。 在這種狀態之下，哪有一個過去和一個未來的“你”，你喜歡說人格也可以，幾乎不存在了。 可是，作任何有價值的都不會減損。 本質上你還是你自己。 事實上，你比之前更是十足的你自己，或者說，只有當下的你才是真正的自己。

“要像僕從等待主人回來一樣，”耶穌說。 僕人並不知道主人幾時回來。 所以他保持著清醒、警覺、鎮定、寧靜，以免錯過了主人的到來。 耶穌還在另一個比喻裡，提到五個粗心大意（無意識）的女人。 由於她們沒有足夠的油（意識），點亮她們的燈（保持臨在），因此錯過了她們的新郎（當下），而不能參加婚禮（開悟）。 他用這五個女人，來對比另外五個有足夠燈油（保有意識）的女智者。

即使寫福音書的作者，都不懂這些寓言的意義。 因此在他們下筆的那一刻，便埋下了第一個誤解和扭曲。 以訛傳訛的結果，它的真義便蕩然無存了。 這些寓言指的不是世界末日，而是心理時間的終結。 它們指出了我執心智的超越，和徹底地活在一個新意識狀態裡的可能性。

美髮生在你臨在的寧靜裡

你剛才描述的情形，在我獨處或置身大自然的時候，偶爾有過短暫的經驗。

是的。 禪師都用三摩地（samadhih）來描述無心和全然臨在時的靈光乍現。 三摩地雖然不是持續性的轉化，不過它發生的時候你要感恩。 因為它讓你體會到開悟的滋味。 你也許經驗過多次，卻不知所以，也體會不到它的重要性。 想要覺知於大自然的美、壯觀、和神性，臨在是需要的。 你可曾在明朗的夜晚，凝視無垠的天空，而驚懼於它絕對的寧靜和浩瀚？ 你可曾聽過，真正的聆聽過森林裡的山溪？ 或是夏日薄暮時分，一隻鳥秋的啼叫？ 心智寧靜的時候，你才能覺察到這一類的事物。 你得暫時放下問題的包袱，過去和未來的包袱，和知識的包袱；否則你只是視而不見、聽而不聞。 你需要全副的臨在。

這些外相之美，只是其一而已：還有那個不可名、不可狀、在深處、在內在、神聖的本質。 凡美之所在，內在的本質之光便由內外爍。 它只是在你臨在的時候把自己顯示給你而已。 會不會這個無以名狀的本質，和你的臨在是合二為一的？ 沒有了你的臨在，它是不是還在呢？ 深入它，自己找答案。

當你經驗到臨在那一刻時，你可能不會體會到你正處在短暫的無心狀態。 這是因為此一狀態，和念頭的升起之間只有很短的間隙。 你的三摩地可能只維持了幾秒鐘的時間，心智就進入了。 不過，它確實存在；否則你不會體驗到美。 美的認知和創造，心智都無能為力。 只有當你完全地臨在的短短幾秒鐘，那一份美或神性就在那裡了。 因為間隙的短促，和你的缺乏戒備與警覺，你可能無法區別在沒有思想之下對美的感知，和用思想把美落入言詮的差異：其中的間隙小得就像是一個單一的過程一樣。 真實的情況是，當思想進入的那一刻，你所有的只不過是這個美的記憶罷了。

感知和思想之間的時間間隙越大，你身為一個人的縱深就越大，也就是說，你就越有意識。

許多人由於深困在心智的牢籠裡，大自然的美便不曾真正地為他們存在過。 他們也許會說出“好漂亮的花。”這樣的話來，可是這只是機械化的心理標籤罷了。 因為他們不寧靜、不臨在，所以沒有真正地看見花，沒有感覺到花的本質和神性——就像他們不認識自己，沒有感覺自己的本質和神性一樣。

正因為我們活在如此一個以心智為主導的文化里，大多數的現代藝術、建築、音樂和文學，除了極少數的例外，都缺乏了美和內在的本質。 理由是創造這一切的人無法——即便是短暫的一刻——擺脫他們的心智Qī。 shū。 ωǎng.。 所以他們一直沒有觸及內在那個真創造和真美的源頭。 放縱下的心智，創造了龐然巨獸，這不只限於藝廊裡的那些。 你只要看一下郊區的景觀和工業廢地就知道了。 人類歷史上任何一個時期的文明，都不曾製造出這麼大量的醜陋。

體認純意識

臨在和本體（存在）一樣嗎？

當你對本體（存在）有意識的時候，真正的情況就是：本體（存在）也會對自己有意識。 本體（存在）意識到自己的時候——就是臨在。 由於本體（存在）、意識、和生命是同義詞。 所以我們可以說，臨在是意識意識到它自己，或者說，生命達成了它的自我意識。 不過你還要執著在文字上，也不要費心思去了解它。 在你能夠臨在之前，你不需要了解任何事。

我真的了解你的意思。 可是你的話好像暗示了本體（存在）——終極的、超驗的實相還不完整。 它仍然處於發展的階段。 神需要時間做人格的成長嗎？

是的。 不過只是從外顯宇宙的有限視角來看。 神在聖經裡宣稱：“我是阿爾發（Alpha），也是奧米加（Omega）。我是存在的至一。”在神所住的無時間的境域——也是你的家——那最初的和最終的，那個阿爾發和奧米加就是一。 那曾經存在和將要存在的萬向的本質，永恆的於一個合一和完美的隱含狀態中——完全超越了人類心智所能想像或理解的範疇。 在我們這個似乎是孤離形態的世界裡，無時間的完美是匪夷所思的一個概念。 然而即使是意識——來自永恆的源頭之光——似乎也受制於一個發展的過程。 不過這歸因於我們有限的感知。 就絕對的意義而言，卻並非如此。 還是我繼續談談意識在這個世界的進化吧。

凡存在的都有本體（存在），都有神性和不同程度的意識。 即使一塊石頭，都有它初級的意識；否則它就不會存在。 它的原子和分子早就離散了。 萬有都有生命——太陽、地球、星體、植物、動物、人類——全都是意識不同程度的示現，都是以形相彰顯於外的意識。

當意識以形狀、以形態、以思想和物質形相顯示的時候，便產生了世界。 看一下，僅只地球上就有好幾百萬種生命形態。 分別存在於海洋、陸地、和空中還有每一種生命形態所複製的生命，也有幾百萬之多。 目的何在？ 是不是有一個人或一個物在玩遊戲，在玩一場形相的遊戲？ 古印度的先知，常捫心自問這個問題。 他們說世界是一個大遊戲（lila）。 是一場神玩的大遊戲。 顯然在這一場遊戲裡，個別的生命形相並非重要的角色。 海裡的生物，大半活不過幾分鐘。 而人類這個形態，也不過幾十寒暑，就會化為塵土。 當形體消失的時候，就好像夢幻泡影一樣不曾存在。 你說這是悲劇還是殘酷？ 如果你為每一個形相創造出孤離的身份，如果你忘了每一個意識都是神性藉由每一個形相的展現，它就是悲劇和殘酷。 不過除非你以純意識的形式，體會到你自己的神性之後，你才會真正地知道。

如果你的魚缸里新生了一條魚，你給它取名叫約翰，給它開了出生證明，又把它的家族史告訴它。 兩分鐘之後，它就被另外一條魚給吃掉了——這才是悲劇。 不過，它之所以是悲劇，是因為你把一個根本不存在的、孤離的自我，投射在上面的緣故。 你抓住了整個動態過程中的一個片段，一個微分子的舞蹈，卻把它製造成一個孤離的實體。

意識以形態的樣貌呈現，直到它達到一個在形態中完全失去自己的複雜度為止。 以當前的人類而言，意識完全與它的樣貌認同。 它只以形相來認識自己。 它也因此活在生理或心理形相的虛無感所產生的恐懼之中。 這就是我執的心智，也是嚴重失能的起源。 看起來好像是在進化線上的什麼地方出了差錯。 可是即便如此，它也是大遊戲的一部分。 到頭來，這種顯然的失能所創造出來的受苦，便轉而逼迫意識撤離它與形相的認同，也從形相的夢幻中把它喚醒了：意識找回了自我意識。 不過現在的層面，比當初失去的時候深不知凡幾。

這個過程在耶穌的寓言裡闡釋過。 他用離家的浪子做比喻：浪子在外揮霍無度，最後窮困潦倒，在痛苦的驅使下返家。 當他回家的時候，父親愛他甚於從前。 這個兒子的狀態雖然和從前一樣，卻不同了。 它增加了一個縱深。 這個寓言描述的是從無意識的完全，穿越顯然的不完美和“惡”，而達到意識的完美之旅。

當你以心智的觀察者來看臨在的時候，你能看到它更深、更廣的意義嗎？ 每當你觀察心智的時候，你把意識從心智的形相裡撤離了。 撤離的意識，就變成了我們所謂的觀察者或見證者。 結果就是，觀察者——超越形相的純意識——轉弱為強，而心智的造形結構，轉強為弱。 當我們在談論觀察心智的時候，我們把一個深具宇宙意義的事件擬人化了。 這個意義就是：意識透過你，而從形相的認同之夢裡覺醒了，意識撤離了形相。 這個覺醒預兆了——不過也已經是它的一部分——在紀史上一個或許仍然遙不可及的未來事件。 這個事件就叫——世界末日。

當意識從生理心心理的認同解脫之後，它就變成了我們說的純意識、或開悟的意識、或臨在。 這種情況已經發生在極少數的個人身上。 而且注定即將在一個更廣大的層面上發生。 不過卻沒有絕對的保證它必然發生。 大多數人類仍然被箝制在我執的意識模式裡：與心智認同，受心智的驅使。 如果他們再不及時由心智中解脫出來的話，就會被它毀滅。 他們將會經驗到有增無減的混亂、衝突、暴力、疾病、絕望、和瘋狂。 我執的心智越來越像一艘沉船。 你再不跳船，就要跟它一起滅頂了。 人類集體的我執心智，是地球上破天荒以來最喪心病狂，且最具摧毀力的實體。 如果人類的意識依然維持不變的話，你認為這個地球會有什麼樣的下場？

大多數人的心智在肆虐下，已經找到了一條生路。 他們偶爾訴諸思想之下的一個意識層面休養生息。 每個人晚上睡眠就是。 但是也有人以訴諸性、酒精、和其他藥物的方式，來抑製過度活躍的心智。 如果沒有以龐大數量消耗的酒精、鎮定劑、抗抑鬱劑、和非法藥物的話，人類心智的狂亂恐怕更加肆無忌憚了。 我相信，如果剝奪了毒品，世界人口中有大部分，會構成自己和他人的威脅。 而毒品的作用，當然是讓你卡在失能的狀態裡了。 這樣大層面的濫用，只會延緩舊心智架構的崩潰和更高意識的萌生。 個人固然得以從心智日復一日的折磨中，獲致一時的緩解。 可是卻也阻擋著他們。 因而無從產生足夠的臨在，以超越思想並且找到真正的解脫。

倒退至心智之下的一個意識層，也就是我們老祖先未進化時的前思考期，和動、植物的意識狀態，並不是我們的選項。 進化是沒有退路的。 如果人類要生存，那麼它勢必要走上下一個階段。 意識正透過數十億的形相，在整個宇宙的層面進化。 所以即使人類錯失了機會，就整個宇宙的層面來說也無關緊要。 意識進化上的所得從未喪失過，那麼，它只好透過其他的形相展現自己。 可是我在這裡要指出的一個事實是：你在讀這本書的同時，就明顯地像徵著一個新的意識，正在地球上找到了立足點。

我不對人，我對事：我不是在教訓你。 你有意識，你正在傾聽自己。 東方有句老話說，“教學相長。”不管怎麼說，文字本身並不重要。 文字不是真理；它只是指月的手。 我從我的臨在裡說話，當我說話的同時，你也可以從你的臨在裡與我共鳴。 雖然我使用的文字都有歷史，正如語言一樣來自過去。 我跟你說的話裡，承載著臨在的高能量波動。 這與文字所傳遞的意義，是截然不同的。

靜默是臨在更具威力的載具。 所以當你在閱讀或聆聽我話語的時候，務必留心字裡行間，和話語背後的靜默。 留心那些間隙。 無論你置身何地，傾聽靜默是進入臨在最容易、最直接的方法。 即使有噪音，但是在噪音的底下、在噪音之間，靜默始終都在那裡。 你傾聽的本身，立刻在你內在創造了寧靜。 只有你裡面的寧靜，才能感知到外界的寧靜。 除了臨在，除了擺脫了思想形式的意識之外，還有其他的寧靜嗎？ 這就是我們據說的一切在生活中的體現。

基督：你神性臨在的實相

切勿執著任何一個文字。 如果“臨在”對你更有意義的話，你可以用它取代“基督”。 基督就是你的神的本質，或東方所稱的“大我”。 基督和臨在之間唯一的差別在於，基督指的是你內在常駐的神性，而無關乎你意識到它的存在與否。 臨在意謂著你覺醒了的神性，或神的本質。

如果你明白了在基督裡沒有過去或未來的矛盾，許多有關基督的誤解和錯誤的信念都會釐清。 用過去是或未來是來陳述基督，是犯了用法上的矛盾。 耶穌過去是。 他是一個活在兩千年前的人，他體現了神性的臨在，他的真性。 所以他說，“在亞伯拉罕過去是之前，我是。”他沒有說，“在亞伯拉罕誕生之前，我已經存在了。”這句話。 如果這樣說的話，就意謂著地仍然在時間和形相身份的向度裡。 在一個以過去式開頭的句子裡，使用現在式的我是，指出了一個激進的轉變：一個在時間向度中的不延續。 這句話像禪修的話頭一樣，含有深刻的意義。 耶穌的用意在於以直接的方式，而不是迂迴的思想，傳遞臨在和自我體現的意義。 他超越了受制於時間的意識向度，進入了無時間性的境域。 永恆的向度從此進入世界。 永恆當然不是無止境的時間，而是指沒有時間。 這一來，耶穌這個人就變成了基督，變成了一個純意識的載具。 那麼神在聖經裡的自我定義又是什麼？ 神說過，“我曾經是，未來也永遠是。”這句話嗎？ 當然沒有。 這樣說無異把實相交給了過去和未來。 神說，“我是即我是。”這裡沒有時間，只有臨在。

基督“再臨”是人類意識的轉化，是從時間轉換至臨在，從思考轉換至純意識。 不是一個男人或女人要來的意思。 萬一“基督”真的在明天以一個人身回來的話，他或她除了對你說：“我就是真理。我就是神性的臨在。我就是永生。我就在你裡面。我就在這裡。我就在當下。”此外還能說什麼？

千萬不要把基督人格化。 不要把基督變成一個有形相的身份。 梵天、聖母、悟道的大師、和那些為數極少的真實的的人，並不因人格而與眾不同。 反之，缺少了一個可以攀緣、可以護衛、可以豢養的虛假自我，他們比之於一般的凡夫俗子更單純、更平凡。 在一個我執冥頑不靈的人眼裡，他們根本不足為道，甚或對他們視若無睹。

如果你被一位悟道的導師所吸引，那是因為你內在已經有了足夠的臨在，才能識出另一個人的臨在。 不認得耶穌和佛陀的人不知多少，正如趨從假上師者如過江之鯽一樣的多。 小我執見大我執便趨之若騖。 黑暗無能辨識光明，唯光能識光。 不要相信光在你的身外，或者相信它只能以一個特定的形相來臨。 如果只有你的師傅才是神的化身，那麼你又是誰？ 任何一種排外都是形相認同。 形相認同意謂著我執，無論它掩飾得多麼天衣無縫。

利用師傅的臨在，來反映你超越名相的身份。 讓自己變得更深刻地臨在。 你很快就會體認到，在臨在裡沒有“我的”或“你的”之分。 臨在就是一。

共修團體對於強化你的臨在之光，也會有助益。 一個團體在臨在狀態下凝聚在一起，會產生一個很強的集體磁場。 這麼做不僅會提升每一個成員的臨在度，也幫助他們擺脫了集體人類意識以心智為主導的現況。 這麼做也使得個人更容易進入臨在的狀態裡。 然而，除非有一個以上的成員，已經如實的安住在那個狀態裡，並且穩住磁場的波動，我執的心智便會輕而易舉地故態復發，因而破壞了小組努力的成效。 共修團體固然極具價值，不過它並不足以成事。 你千萬不能依賴它。 此外，除了在你學習臨在的意義和做練習的過渡階段，也不要對導師或師傅產生依賴之情。