禪不是修出來的 (1)

當你看到這本書時，一定會想，這本書的書名想表達一個什麼意思？封面為什麼這樣設計？作者是個什麼樣的人？當你有了這些疑問時，你就與這本書結了緣。為了不浪費你的時間，在這篇導讀裏把這本書要表達的內容粗略地描述一下，幾分鐘就可讀完，如有興趣繼續閱讀，這是我們求之不得的事。

當下 在人生過程中，有一句常說的話“活在當下”。為什麼要求人活在當下呢？就是因為人們從不活在當下。在這方面人倒不如動物，不管它是什麼動物，它們的心都是不動的，時時處在當下、活在當下。動物們從沒離開過當下，只是動物識性不全，認識能力不足而已。所以動物們的壽命相對人來講都很長，是它們的成熟期的10倍以上，而人只有自己成熟期的5到6倍。會有人問：活在當下，只是為了長壽？回答：當然不是。除長壽之外，還能讓人不活在自己的情緒中。沒有情緒，就不會煩惱；沒有情緒，對所有的事都會一目了然，就會表現得很智慧。

欲望 欲望是中性詞，不能把它貶義化。如果人們沒有欲望的話，就不會產生動力，那就什麼事也做不成了，現代的一切科技都不會出現。只是我們把它放錯了地方而已，如能把欲望放在集體、國家和人類上，它就是動力；如果把它放在自己身上，不管幹什麼都要想著自己的得失，勢必給自己帶來很大的阻力；也容易因欲望的擴張而造成戰爭。

角度 角度來自於一個人的經歷，因人的經歷不同、所接觸的事物不同、遇到的人也不相同，產生對周圍的人、事、物的認識各不相同。目前地球上有七十億人，就有七十億種角度，沒有完全相同角度的兩個人，只有相近沒有相同。既是這樣，角度就不是真理，因為真理只有一個，只能說它是一個不實的概念而已。也因角度的不同，人與人之間才產生了矛盾，多數的爭吵就因角度而不能溝通。

瞭解自己 到目前為止，還沒有看到人們對自己全面瞭解的論述文章，所有對人類的論述都在“有”這個層面上。但是這個世界是二元的，有“有”就有“沒有”，“有”、“沒有”本身就是矛盾雙方的同現，“有”與“沒有”相互交替才能形成規律，就像有聲無聲的交替才能形成語言、有念無念的交替才能形成思維一樣。

人也應是這樣。人是有形有相有念有作的，也會受二元的制約，就必須有個無形無相無念無作的“人”，我們對自己的“無”或“空”，一點也不瞭解，甚至都不知道它的存在。在這裏所說的“沒有”、“空”、“無”是指心上的空無，也就是心上沒有任何概念的狀態，只是一個空空蕩蕩的“知”在。

有念時，思維以腦電波的形式向十方發射，是一個發射狀態，念與念之間的無念是全波的接收狀態，人們對這些都無從瞭解，就是對現實的自己也很不瞭解，如：我們的眼睛接收的是光波，耳接收的是聲波，鼻接收的是氣味波，舌接收的是通過神經線的有線波，身接收的是物體的輻射波，也就是說，我們與外界是以波的形式打交道，自己是什麼東西不知道。

二元 人的二元要分成兩部分。第一部分是“有”的層面。通常我們都知道我的概念、認為、思想都是“有”，這些“有”來源於“沒有”，都是在沒有概念處產生概念、沒有認為的地方產生認為、沒有想法的地方產生思想，而“我”就成了概念、認為、思想的體驗者，感覺自己就是概念、就是認為、就是思想，忘卻了產生的地方，那個地方什麼都沒有，是個空。當你把認識問題的識放在空上時，你很自然就成了觀察者或旁觀者，你對所出現的問題就一目了然。在有的層面，要作觀察者，不作體驗者。觀察者在空，體驗者是有，觀察者似有非有。

第二部分是“沒有”或“空”的部分。因為它是空，什麼都沒有，所以沒人去研究它，正因為它是空，它才能包容一切的有，它才是個全息。在空這一部分裏正好和有相反，有是有限的，明白這個理就可以用自己的有限開發自己的無限。當你真的把自己的意識放在空上時，你會同時意識到空中的一切有，那時你會感覺到你是一切、一切是你的狀態，你也會感覺到你像上帝一樣無處不在，你也會感覺到你像佛一樣不生不滅，你也會感覺到你像神一樣了知一切，而無一所知。你充滿整個空間，而不佔有空間。在空的層面，我們要作一個體驗者，體驗空，空涵一切；不作觀察者，觀察者是有，體驗者似空非空。

結語 以上就是這本書的主要內容，圍繞著“空”“有”從各個方面展開討論，目的是破除迷信、瞭解自己，從痛苦中解脫出來。痛苦人人都有，痛苦的原因卻千差萬別，富人的苦、貧窮人的苦、達官貴人的苦，但不知這些苦從哪里來，不能從根本上解決問題。希望我們的論述能給你帶來一絲的笑容，減少一點痛苦。

自 序

跳出矛盾，即是般若

七佛通偈：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”今學佛人多能“諸惡莫作，眾善奉行”，然明瞭“自淨其意”者為數不多，又雲何“降伏其心”？

我們生活在矛盾的世界裏——內與外、是與非、對與錯、陰與陽、有與空，即使滿天的星辰，也與浩瀚的虛空相對。

站在矛盾的任何一邊，都無法看清世界的真實。在對中不知道什麼是錯，在錯中不知道什麼是對；在矛的一邊不知道什麼是盾；在現在不知道未來；求索必然伴隨著迷茫；希求成功而失敗又是如影隨形。

多少人徹夜不眠，在真理與謬誤中輾轉反側，在取捨中遲疑不定，在痛苦與茫然中徘徊。

辛勤的付出有時是必然的失敗，在修行的路上往生淨土卻不知何方，欲達究竟又無法把握，欲消除妄想，而欲望膨脹又無法清淨。

苦海無邊，回頭是岸。不站在矛盾的任何一面，跳出矛盾，即是般若，即到彼岸，是故“不生不滅、不垢不淨、不增不減”。跳出空而圓融空，跳出有而圓融有，是故空而不空，有而不有，終極之圓智也。

一切法門皆以眾生離苦得樂、跳出相對世界的束縛為宗旨。

知其所束，心結何存？

若眾生皆不住矛盾，豈非一片詳和？

普願法界含識，遠離顛倒夢想。能除一切苦，究竟涅槃。

發現自己的角度

學佛同仁，大多是想從這個世間苦中解脫出來而進入修行的。

可是很多學人，修行了很多年，不但沒有解脫出來，反而越學越累，越學越疲憊。更有甚者，家不像個家樣，開口埋怨家人不配合，並咒家人下地獄，拼命地讓自己的家人按照自己的方式去生活，最終導致家庭矛盾百出，乃至破裂。這種與人類本然不和諧的曲調，使那些不學佛和想學佛的人視學佛人為精神不正常的人，視其為人群中的異類而遠之。

人們對學佛人產生偏見，使學佛人成了精神病的代名詞，學佛這個詞也成了迷信的代名詞。為什麼呢？其實就是個角度問題。找出自己牢不可破的角度，破掉這些角度，讓自己站在沒有角度的角度上看問題、處理問題、解決問題。

當你處在沒有角度的角度上的時候，你就會發現你早已得到解脫，再沒有束縛你的地方，原來的束縛不過是自己的角度而已。沒有角度了就可圓滿一切、容納一切，所有的存在都成為一種“合理”現象。

一個人的角度，極不容易被自己發現，而這種角度能使人發達明心，也能使人進入死角受苦煩惱，一生都不能覺知。一旦“去掉”這個角度，這個世界就變成了一個和諧的社會。那麼怎樣才能發現自己的角度呢？下面舉幾個生活中的例子。

1、當與人辯論的時候，有時感覺詞窮理盡，內心很難受，這時自己問自己“我為什麼有難受的感覺？這種難受是從哪里來的？”

2、當對方用莫須有的事情加以指責時，你會有氣憤的行為，自問一下“我為什麼有氣憤？氣憤是從哪里來的？”

3、當你無緣無故被人罵一頓的時候，你會產生報復的心理，總想還他一句罵，這時問一下自己“為什麼？它從哪里來？”就有可能找到你牢不可破的角度。

當你真地發現自己的固有角度時，最好是再問自己一下：自己詞窮理盡的時候，“我”憑什麼要難受？當被別人冤枉時，“我”憑什麼要有恨意？當被人謾駡時，“我”憑什麼要氣憤？就因為有個“我”嗎？沒有“我”當如何？

欲望是痛苦的根源

每一個生命都有兩面性，即空無性和有為性。認識這個自然界也是用這個兩面性去分析、瞭解的，雖然多數人會利用這個兩面性，但不認識這個兩面性，學佛人也是如此。當讓他站在一面去認識另一面時，卻成了登天之事，比如：從有欲過渡到無欲，從萬有過渡到什麼也沒有。而我們不要說過渡，就是站在有上認識一下空也成了難事。

離開了自己的利欲，整個世界就變得無意義了。人們怕空，怕無意義，就拼命地爭取個什麼東西，在爭取的過程中，有勝利的歡樂，有失敗的痛苦，於是喜怒哀樂就成了人們的主流，而且苦大於樂，苦長樂短。為擺脫這樣的苦，才有了宗教。

佛教為了解決這種苦，用它獨特的角度和方法教人離苦得樂。統觀一下，所有的苦都來源於欲望，而所有的感受又都是生於空性、滅於空性。知道欲望的虛無性，去掉欲望心，歸於空性，就能從各種痛苦中解脫出來。

簡單的事情複雜化 

當今學佛似乎相當困難，社會壓力大，相信的人不多，多數學佛人也不理解佛教的真實義。還有少部分的人，不懂裝懂，把佛說得神乎其神，把人引到封建迷信中去，害人也害了自己。還有一部分人，把佛法搞得極為複雜，讓人無所適從，不知從哪里下手。誦經、持咒、念佛本是讓人自淨其意、降服其心，卻成了積累功德的工具，殊不知什麼是功德，僅僅是放下世間的欲望，提起積累功德的欲望，只是把自己的欲望改變了一下方向而已，而欲望本身一點沒少。這是當今學佛人的現狀。

從“有”過渡到“空”

一個人處在“時間”與“空間”的交叉點上，被牢牢地定在那裏，為什麼沒有人能夠突破這個點？就是因為人們有個牢不可破的時空概念，就因這個概念，把人們固定在一個很小的範圍內，而這個概念又緣於“有”。

一個完整的生命它具備兩種狀態，即“有”的狀態和“空”的狀態，由於我們長期以來都住在“有”這種狀態裏，對於“空”一無所知。

所謂的修行就是讓人們從有的狀態“過渡”到空的狀態。人們一旦了知了這個“空”、認識這個“空”、知道這個“空”，那麼覺知空有的“覺知”就會顯露無遺，心中自然明瞭。覺知空性本自具足，非修、非證、非悟，本然現成。

但是，很難人人都能過渡到空，如要達到空性必須跳出人們的幾種習性才能做得到。略說如下：

1、跳出自己給自己設定的恐懼中。如：怕自己被社會淘汰，怕對方不愛，怕自己不能掙錢，怕自己沒面子，怕自己沒有地位，怕自己失去依靠等。所有這一切的怕，都是來源於自己的欲望，如果能停下自己的欲望，恐懼就會消失。2、活在自己給自己設定的認為和概念裏。如：自己認為對與錯、善與惡、好與壞、美與醜……和空有、大小、長短、冷熱、內外、陰陽、實虛等概念裏。一個認為一個標準，一個概念一個框框，拿著自己的這些標準和框框去對待周圍的一切，並把自己框在了自己的標準裏不能自拔。這就是自己的知見，知見一立，就自縛於無明。如果放下自己的認為和概念，隨緣做事，你就會從自己的束縛中解脫出來。

3、活在自己長期養成的習慣裏。如：好為人師，好說好道，好酗酒吸煙等。如能跳出自己的習慣，離道也就不遠了。

人們被自己固有的概念、知見、習氣給牢牢地固死了，種種的煩惱、痛苦、不幸都來源於自己，自己把自己葬送了，自己反而不知道，還怨天尤人。

什麼是真空

1、學佛都講究真空妙有和空性，但真正的空性是什麼，卻很少有人留意。一些學佛人把空理解成“無一切物，離一切相”。還有些人認為“非空之空，謂之真空，非有之有，謂之實有”。把空性說成真如，把空性說成實相。那麼何謂真如，何謂實相，形同如虛設，如同沒說。其實，每一個念頭的起處和落處，皆是真如，皆是空。所有的念、所有的法，都來源於這個空、滅於空。念與念之間、佛號與佛號之間的空是個本然（本來存在），非修非證能所得，只要你想得就有失去得的可能，放下“有”，自然顯現出的就是本然的“空”。改變一下角度，修與證就成了多餘。

2、在整個學佛過程中，佛祖到底讓我們幹什麼？既然非修非證，改變角度就可以，那麼這個角度怎麼改變呢？其實三藏十二部就是讓我們去掉自己世俗的概念和固有的認為。一個概念，一個認為，就是一條標準。拿起這些標準對待周圍的人、事、物，符合我的標準就贊成，不符合我的標準就反對，在反對的過程中產生煩惱，產生痛苦。其實，當沒有自己的概念、沒有自己的認為時，還有“我”嗎？沒有“我”了，還有“別人”嗎？沒有“我”了，所有的一切不都成了“我”嗎？

念與念之間

在禪宗觀心這一法脈裏，不講層次、不講境界、亦不講達到有別於當下的超常意識狀態；不去參公案，不去參話頭；不去用數息、觀息和隨息改變當下的自然狀態；也不追求打坐禪定的三昧境界。因為以上的修行方法，雖然能讓你達到遍一切處的極高境界（我是一切，一切是我），也還是在意識境界，還有出入，還在意識之中，有微細惑的存在，還沒跳出矛盾的雙方，還在二元對立之中，自己的固有角度還沒有被轉化。

修行要達到的就是只管當下，活在當下。保持一顆平平常常的清淨心，沒有對立，不被自己的角度所束縛，從自己的固有角度中解放出來，成為一個自由人。

古德直接告訴我們什麼是自性、空性，什麼是清淨心，他們說“前念已滅、後念未起'之間'”，又說“夜夜抱佛眠，朝朝還共起”。這些都是在說我們現在所說的念與念“之間”、思維與思維“之間”或佛號與佛號“之間”。

就是這個“之間”，因為簡單得無需人們意識冥想、無需任何造作，人們無法相信得來全不費功夫的真理，感到難以置信，所以佛說這是難信之法。不是“得”不到，是你不容易相信。

這個念與念“之間”，從沒有生滅、不增不減、不垢不淨，沒有次第、沒有高低，沒有對錯、沒有善惡，不是修來的、不是學來的、不是證得的、不是誰教的，“它”是本然存在的。我們只是回過頭來認識一下，就會發現這個所謂的“之間”，時時清淨湛然地“照亮”著我們。誰知道這個“之間”就是清淨心，誰就是明心，就有明確的修行方向了。誰達到這個“之間”的清淨狀態，誰就是見性，就能離開盲修瞎練的行列。

如能真地“契入”這個“之間”，很自然地自己成為這個“之間”的狀態，你會覺得自己無始無終，無頭無尾，你所想到的一切都會成為自己的一部分，遍一切處。好像遍知一切又無一所知，這一切沒有任何的人為，極為自然而然。雖是這種狀態，又不廢世間事，在世間人眼裏你就是“正常人”，不會給人異樣的感覺。你對周圍的人產生一種親和的力量，使人很想和你述說衷腸，不知不覺中，你成為你周圍人的中心。你也不會因此而自高自大，也沒有誰高誰低的認為，在你內心裏一切都是平等的。在你的言談中，隨著他人的高低而高低，過後不留任何痕跡，心量寬廣。會煩惱而無任何煩惱，會生氣而無生氣的理由，能發火而無發火的感覺。

認識自己

佛說：天上天下，唯我獨尊。這個“我”是什麼？我的身體是我嗎？我的概念是我嗎？不是，是“我的”。如：我的思想、我的角度、我的認為、我的地位、我的面子，還有我的概念，都是我的，而不是我。那麼“我”是什麼？組成“我”的成分有哪些？作為一個人都有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根接受的外來資訊，被稱為“六塵”，六根接受六塵，產生六識，形成無數的概念，由這些概念派生出一個“我”來，“我”是一大堆概念而已。因從小到老的人生過程，便形成了時間概念；因從甲地到乙地距離的現象，形成了空間概念；因一切的物質都會掉在地上，就形成了萬有引力的概念；抬頭看天，形成了虛空的概念；嗅到香臭，形成了氣味的概念；嘗到各種味道形成了味覺概念；身體觸摸各種物體形成了觸覺概念；分析各種現象形成了意識的概念。這些概念就是“我”，就是組成“我”的成分。

因有“我”，便產生了我要，欲望從此升起。欲望覆蓋住了自己的本來面目，從此進入無明。以物欲為源動力，展開你爭我奪、爾虞我詐的競爭局面。那麼什麼是自己的本來面目呢？如果想知道自己的本來，請把你那諸多的概念真正地放下，看看會出現怎樣的狀態？把虛空的概念還給虛空，把山水的概念還給山水，把眾生的概念還給眾生，把所有的概念統統都還回去，“我”還有什麼？答案是什麼也沒有！這個什麼也沒有的狀態，就是我們的本來，就是沒有任何概念的“真心”，在佛教界給了它諸多名稱：自性、空性、實相、真如、覺性、心等等。

沒有這些概念，“我”也就不存在了，只剩下一個清清淨淨、空空蕩蕩的“本來”，因為“本來”沒有任何概念，所以被稱之為空性。只因它什麼都沒有，在無我的狀態下，當見到虛空，虛空造成我的概念，我就是虛空，虛空的一切我應該知道；當見到自然界，自然界造成我的概念，我就是自然界，自然界的一切我應該知道；當見到芸芸眾生，芸芸眾生造成我的概念，我就是芸芸眾生，芸芸眾生的一切我應該知道；世間的一切都能造成我的概念，我就是世間的一切。即一切是我，我是一切，雖說“我”而非我。

本來只是一個“什麼都沒有”，站在本來上看待一切的有，處理一切的有，就不會被粘著。當做事時就會一心做事，沒有以前的胡思亂想，事過之後在思想上不會留下任何痕跡，不住任何事，也不被任何事牽引。心中沒有對和錯，就不會被對和錯所束縛；心中沒有善惡，就不會被善惡所束縛；心中沒概念，就不會被概念所束縛。沒有這些束縛，就是一個自由人，就是一個解脫者。

一個自由人是心的自由，身在這個世間，就必須按照世間的遊戲規則行事，在行為上有三個方面必須遵守：一是法律，二是有關的規章制度，三是所在地的風俗習慣。

心無虛妄，身無觸犯。

如如不動，於事不染。

紅塵已破，真如自顯。

非修非證，如是湛然。