無得無說分第七 空則無得寂則無說
無得無說分第七 空則無得寂則無說
須菩提於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶，如來有所說法耶，須菩提言如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說，何以故，如來所說法皆不可取不可說非法非非法，所以者何，一切賢聖皆以無為法而有差別。
【分解】
前分說的佛不可見，法不可取。佛既不可見，那麼經文是誰說的呢？法既不可取，那麼得法的是誰呢？這都是凡夫的疑問。以為有物可得謂之得，有法可取謂之法，殊不知法是不可得不可見的法，並非是有形的物質可比。既不可得不可見，又有何物可得呢？更有一種聰明人，謂之心得。然此心得，也是一個無形的我執。謂之能知障，又謂之理障。事障障凡夫，理障障菩薩。今云無得者，就是雙破事理二障也。未悟之時，須憑言說，已悟之後，言說皆非。如來所說之法，有時說有，有時說無，皆是因病施藥，並無一定之說也。若是隨言生解，執著有無，皆是法執之病。但有言說，都無實義。今言無說者，是破語言文字之障也。所以經頌云：有心俱是妄，無執乃名真，若悟非非法，逍遙出六塵。
【概論】
本分乃續前分，還是說離相，要令眾弟子，領悟經文，於法應無住行施的道理。本來覺性中，原有四相，法相，非法相，所以如來佛，第六分筏喻文中，說明法與非法，均不應取。但是如來佛，又恐眾弟子們，疑謂法與非法，既不可取，為什麼如來自己，又煉行修因，以取菩提正覺之果呢？就是現在人間天上，一十六會，廣開般若之談。以此而論，是佛法，還是有取有說，何以教眾生不取，因此易生誤會。所以如來佛，用如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？（如來有所得菩提否？）如來有所說法耶？（如來有所說一定之法否？）兩句，來試驗須菩提，是否已領悟如來不取之意。須菩提經此一破，已領悟這個意思，就答應說，我師父所說筏的比喻，我已詳解。未渡即取，既渡則捨。由此而推，取與捨，那有一定之法，所以知道沒有一定的法。名為菩提，也是沒有一定之法可說。無上菩提之法，皆我自然的覺性，不能假人為。不但如來這樣，就是三乘賢聖，也是因根有利鈍，悟有深淺的差別，成功自有遲速之分也。所以文殊讚歎維摩詰菩薩曰：「乃至無有語言文字，是真不二法門也。」可知如來無住妙法，本離開語言文字，一無所得。惟因普利眾生故，不妨現起種種形相言語，令人觀相起敬，聞法悟理。若有智慧者，即言語離言語，即名相離名相，知得即無得，知說即無說，可謂悟中道第一義諦矣。
【講義】
佛曰「須菩提」乎！你的意思怎麼樣﹖如來有所得菩提（正覺）否﹖如來有所說一定之法否﹖須菩提曰：如我解佛所說的意思，沒有一定的法。名為菩提，也沒有一定的法可說。這是什麼緣故呢﹖就是因為我師父如來所說的法，是無上菩提之法，可以心悟，不可以色相取。可以意會，不可以口舌說。我師父說的是，非法（雖有而卻無），非非法（雖無而卻有），這個緣故，不但我師父如來，就是一切賢聖，皆用這個無為法自修。不過得道淺者（賢），或假言說章句，而後自悟。得道深者（聖），就可以頓悟頓修。其成功雖一，因根有利鈍，悟有深淺的差別，所以成功乃有遲速不同也。
