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與神對話III--7.我們都是一體

2017/05/09 14:13:15 網誌分類: 《與神對話》
09 May


7我們都是一體

尼 :我們談論了不少東西! 嘿,真的說了不少東西了。 我們可以再換個話題了嗎? 你準備好可以繼續了嗎?

神:你呢?

尼 :我可以。 我現在是欲罷不能。 我終於是洶湧不已了。 我現在想要把我這三年累積的問題一古腦兒問完。

神:我也沒問題。 那麼上路吧!

尼 :酷。 那我就要問另一件神秘的事。 你可以談談轉世〔譯註:reincarnation,意為“賦予靈魂新的肉體”〕的事嗎?

神:當然可以。

尼 :許多宗教都說轉世是假教義,我們只有此世一生,一次機會。

神:我知道。 但這是不正確的。

尼 :在這麼重要的事情上,他們怎麼會錯得這麼嚴重? 關於這麼基本的事情,他們怎麼會不知道真相?

神:你必須了解,人類的宗教有許多是建立在恐懼上的,這些宗教的教誨是以對神的崇拜和恐懼為中心。

你們整個地球上的社會,是由於恐懼而從母系社會轉向父系社會的。 早期的教士是藉由恐懼而要教友“改邪歸正”“遵從主的話”。 教會是藉由恐懼獲得教友,並控制教友。

有一個教會甚至堅決認定:如果你不是每個星期天進教堂,神就會懲罰你。 不進教堂就會被宣布有罪。

而且不是進任何教堂都可以。 你必須進某一個特定教派的教堂。 如果你進了不同教派的教堂,那也是罪。 這純純粹粹是藉恐懼來控制。 但令人吃驚的是,很有效! 憑地獄〔Hell,譯註:Hell一般口語用法有罵髒話“他*的!”之意,此處是作者又在玩文字遊戲。 〕到現在仍然有效!

尼 :嘿! 你是神。 不可以罵髒話。

神:誰罵髒話了? 我只是在陳述事實。 “憑地獄——到現在仍然有效!”

只要人類仍然相信神和人一樣——殘忍、自私、不饒恕,並複仇心重——那麼他就永遠會相信有地獄的存在,相信有一個會把他罰下地獄的神。

在過去,大部分人都無法想像神可以超乎這些之上。 因此他們接受許多教會所持的教訓:“要懼怕主可怖的報復。”

看起來人類似乎是無法僅憑自己、僅憑天生的秉賦可以為善,可以行為得當。 因此就必須創立一種宗教,傳播教誨,說有一個憤怒的、報復心重的神,如此才能讓人守分。

而“轉世”這個觀念,卻把這些宗教的教誨全盤打爛。

尼 :怎麼會這樣的? 這個觀念怎麼會有那麼大的威力?

神:教會的宣稱是:你最好乖乖的, 不然就……而這時卻出現了“轉世”論者,他們說:“你們這輩子之後還有下一次機會,下次機會以後,還有下下次機會。下下次機會以後還有更多更多的機會。所以,不必擔心。盡量做好就是了。不要因為害怕寸步難移而癱瘓。告訴自己,你可以做得更好,然後照著前進。”

早期的教會當然聽不下這種說法。 因此它採取了兩個步驟:第一、宣布“轉世”之說為異端;第二、創立懺悔(告解)聖禮。 懺悔可以讓進教堂的人得到轉世之說所應允的東西,即是給予另一次機會 。

尼 :因此我們就設立了一種制度:神會因你的罪而懲罰你——除非你懺悔 。 只要懺悔,你就安全,因為神聽到了你的懺悔,會原諒你。

神:對的。 但是這裡面有一個圈套。 就是罪的赦免絕不能直接由神而來 。 而是必須透過教會,由教士宣布“補贖”,然後懺悔者去實行。 這通常包括了要祈禱。 這樣,你就有兩個原因必須當教友了。

尼 :教會發現懺悔很叫座,於是不久就宣布不懺悔就是罪了。 每個人一年至少必須懺悔一次。 如果不這樣做,神就又有原因發怒了。

神:越來越多的規定——而其中許多是既武斷又反复無常的——開始由教會頒佈出來,而每一項規定都有神的永恆懲罰在背後撐腰——除非是你懺悔了,並因而取得了神的寬恕,就可避免懲罰。

但有另一個問題出現了。 民眾想,這表示只要他們肯懺悔,則什麼事都可以做了。 因此教會又陷入困境。 民眾失去了恐懼。 教友和進教堂的人減少了。 民眾每年來“懺悔”一次,念了補贖,赦了罪,回去依然故我。

這不行。 必須想個辦法讓人重新恐懼起來。

於是,就發明了煉獄。

尼 :煉獄?

神:煉獄。 這個地方被形容為類似地獄,但不是永遠的。 這項新的教義宣稱: 即使你懺悔了 ,神還是要讓你為你的罪受苦。

這項教義宣稱,每個不完美的靈魂,依其所犯的罪之多寡和種類,而由神頒布受苦的份量。 有不可饒恕的大罪(mortal sins)和可以用祈禱等補贖的小罪(venial sins)。 大罪如果死前未做懺悔,則死後直下地獄。

進教堂的人又多起來了。 奉獻多起來了,尤其是捐款——因為煉獄的教義中有一條是可以“買路脫苦”的。

尼 :什麼—— ?

神:依照教會的說法,你可以獲得特別的寬赦——當然也不是真正由神而來,而只能透過教會人士。 這種特別的寬赦,可以使人免於受因有罪所“應得”的痛苦——至少是可以部分免受。

尼 :類似於“表現良好而假釋”?

神:是的。 不過,當然,這種寬赦只能給為數甚少的人。 通常是那些對教會捐獻巨款的人。

那捐獻真正大筆巨款的人可以得到大赦 。 這意謂完全不用留在煉獄 。 那是一張前往天國的直達車票。

這種來自神的特殊恩典當然限於更少的人。 或許只限於貴族。 還有超級富翁。 為了換取這種大赦,所要捐獻的金錢、寶物與土地是極多的。 但是大眾由於被排除在外,而產生了極大的挫折和憤怒——而教會也無法說服之。

最窮的農人們無望得到主教的赦免——於是老百姓對這個體制又失去了信仰,會眾又要直線下降了。

尼 :那這次他們怎麼辦?

神:他們發明了“九日連禱”(novena candles)。

民眾可以到教堂來,為那“在煉獄中可憐的靈魂”點上一根九日連禱的蠟燭,念九日連禱經文〔一系列特別安排的禱文,要花相當的時間才能念完〕;這樣,就可以為那心愛的逝者敲掉幾年的“刑期”,將神要他們在煉獄中待的歲月減少一些。

民眾不能為自己做任何祈求,但至少他們可以為死去的人懇求垂憐。 當然每點一根蠟燭,如果在奉獻箱的窄孔中投下一兩枚硬幣,就更有效。

在許許多多的紅玻璃後面,有許許多多的小蠟燭被點了起來,許許多多的匹索和便士被投入了許許多多的鐵皮罐中,為的是我們可以“減輕”那些身處煉獄的靈魂們的痛苦。

尼 :哇! 這簡直是無法置信 。 你是說,民眾沒辦法看透這一切? 民眾沒辦法看出這是走投無路的教會所想的走投無路的辦法,好維持教友到走投無路的教堂,而讓他們竭盡所能保護自己,免受那走投無路的神所懲罰? 你認為民眾真吃這一套?

神:一點沒錯。

尼 :難怪教會要宣稱轉世是假的了。

神:沒錯。 不過,當我創造你們的時候,我並不是要把你們創造得只能過一生——以宇宙的年齡而言,真是無限短暫的一瞬——讓你們在這一生犯不可避免的錯誤,而又希望在最後達到最好的階段。 我曾設想過如此,可是想不出我這樣做的目的究竟為何。

你們也想像不出的。 這就是你們為什麼老是說:“主用神秘的方式做事。他行奇事。”但是我並不以神秘的方式做事。 凡是我所做的,一定有理由,而且是完全明白的。 在這三部曲中,我已經一再向你們解釋我為什麼創造你們、你們的生命與生活。

轉世完全符合這種目的,這目的就是我創造和體驗我是誰——藉由你們生生世世,並藉由億萬種我置於宇宙裡的其他有意識的造物。

尼 :那麼, 真的有生命在其他的……

神:當然有。 難道你們真的以為在這巨大的宇宙中只有你們嗎? 這是稍後我們會再談的話題。

尼 :你確定……

神:確定。

所以,你身為靈魂的目的,就是體驗自己之為一切 。 我們在演化。 我們在…… 成為 (becoming)。

成為什麼? 我們不知道! 除非我們到了那裡,否則我們就不知道! 但對我們而言,旅途便是喜悅。 而當我們 “到了那裡”,當我們創造了我們是誰的下一個是高理念,我們就將創造一個更恢宏的意念、更高的理念, 永遠繼續喜悅 。

你還跟得上嗎?

尼 :跟得上。 現在我幾乎可以琅琅上口了。

神:很好。

所以……你生活的目的是在決定,並去做你真正是誰 。

你天天都在這樣做。 你以你的每一個舉動、每一個意念、每一句言詞在這樣做。 這正是你正在做的。

你對現在的自己滿意到什麼程度,你就以什麼程度繼續你這方面的創造,只在這裡、那裡做一點小小的修改,以使它更接近完美。

波羅摩漢娑·瑜伽難陀(Paramahansa Yogananda)是一個例子,他幾乎接近“完美”的將他所認為的自己表露出來。 對於他自己,他有非常清楚的觀念,對於他與我的關係也是如此。 而他用他的一生來“表露”。 他要以他自己的實際生活來體驗他關於自己的觀念;他要以實際經驗來認知自己對自己的想法。

貝比·魯斯〔George Herman Ruth,美國棒球聯盟有名的全壘打王,綽號“貝比”(Baby,嬰兒)〕的所行相同。 他對自己有非常清楚的概念,對他與我的關係亦然,而他用他的一生來“表露”;以他自己的經驗來認識自己。

許多人都生活在這一層次。 沒錯, 大師與魯斯對於他們自己,各自觀念十分不同。 然而他們兩個都各自表現得十分精采。

他們兩個對於我也有不同的觀念,這沒錯;對於我是誰 ,也來自不同的意識層次,對於他們與我的真正關係也一樣。 而這不同的意識層次,則反映在他們的意念、言詞和行為上。

前者一生大部分時間處於平靜安寧,並將深深的平靜安寧帶給他人。 後者則處於焦慮、騷亂和間歇的暴怒中(尤其是當他不能按照自己的意思行事時),並為周遭的人帶來騷亂。

但是兩人都心地善良——沒有一個人比魯斯更心軟的,而兩者的不同,在於前者幾乎沒有任何物資的獲取,除了已有的之外,也從不要求更多。 而後者則“什麼都有”,卻從沒有得到過他真正想要的。

如果這就是魯斯的結局,我想我們免不了為此感到一些些悲哀,但那投身為貝比·魯斯的靈魂,在所謂的演化歷程中,絕非以此為終結。 它有機會回顧它為自己所製造的經驗,為別人所製造的經驗。 現在它正在決定下一步喜歡什麼樣的經驗,以便創造、再創造它更恢宏、更更恢宏的版本。

這兩個靈魂目前都已對它們下一次所要體驗的事做了選擇,並已在實際體驗了,所以我們現在就放下有關這兩個靈魂的敘述。

尼 :你是說它們兩個都已進入了其他的肉身?

神:如果認為重回其他的肉身是它們唯一的可能性,你就錯了。

尼 :那還有什麼其他的可能性 ?

神:事實上,他們想要什麼,就是什麼。

我已解釋過在你們所謂的死後會發生的事。

有些靈魂覺得有太多的事情是它們想要知道的,因此就去“上學”,而有些靈魂——就是你們所謂的“老靈魂” ——則會教它們。 教它們什麼呢? 就是他們沒有東西可學 。 它們從來就沒有任何東西可學。 它們所要做的只是記得。 記得它們真正是誰,真正是什麼 。

老師“教”他們: 他們是誰的體驗是要由做出來來獲得的,是由去是他(那體驗)。 老師們會溫柔的指示給他們看,以此來提醒他們。

其他靈魂則在到達“另一邊”(我現在是在運用你們熟悉的語言,用你們的方言,而盡可能不要礙事)時——或到達不久後——就已記得自己是誰 。 這些靈魂會立刻去經歷“想是什麼”就是什麼的喜悅。 它們可以從我的百萬種、億萬種面向選擇它們想要的,並立時立地可以經驗。 有些則可能選擇以重返肉身的方式這樣做。

尼 :任何肉身的形態嗎?

神:任何肉身的形態。

尼 :那麼,靈魂投身為動物就是真的可能了——神會變成乳牛? 牛真的是神聖的? 聖牛嗯! 〔譯註:Holy cow是英國人喜用的一種驚嘆語。 〕

神:嗯哼。 (清嗓子的聲音)

尼 :怎麼了?

神:你說了一輩子的脫口秀了。 其實回頭看看,這工作你還真做得不錯呢!

尼 :恰——砰! 真是一針見血。 如果現在有鐃鈸,我就用鐃鈸給你喝采。

神:多謝,多謝。

但是,說真的,小伙子……你問的那個問題——靈魂可能投胎為動物嗎? ——答案當然是可能。 不過,真正的重點在,它想嗎? 答案是,很可能不想。

尼 :動物有靈魂嗎?

神:凡注視過動物眼睛的人,都知道這答案是什麼。

尼 :那我怎麼知道我的貓咪不是我祖母投胎的?

神:我們在這裡所討論的是演化歷程 。 自我創造與演化。 而演化是單向的。 向上。 永遠向上。

靈魂最大的渴望就是一再一再的體驗它自身的更高層次,因此它會在演化的階層上向上移動,而非向下,直至它體驗到所謂的涅槃——跟一切——也就是我——的全然合一 。

尼 :但如果靈魂渴望的是一再一再體驗它自身的更高層次,那它何必又以人類的形態回來呢? 顯然這不可能是“向上”的步子。

神:如果靈魂以人的形態回來,那總是由於要更進一步體驗,更進一步演化。 人類本身就有許多演化層次,這是可以觀察與證明的。 一個靈魂可以回來千百次,而仍繼續向上演化。 然而這向上的運動,這靈魂最大的渴望,是不能由回到較低的生命層次而達成的。 因此,這樣的回返是不會發生的。 在靈魂和“一切萬有”達成最終的重新結合之前,這是不會發生的。

尼 :這必然意謂天天都有“新的靈魂”進入這體系中,投身為較低的生命形態。

神:不是。 凡是被創造的靈魂,都是一次同時被創造的。 此時此處我們全在這裡。 但是,就如我曾解釋的,當一個靈魂(我的一部分)達到最終的實現,它就有機會“重新開始”,名符其實的“忘記一切”,以便可以把一切重新記起,把自己重新創造。 神以此繼續重新體驗它自己 。

靈魂也可以選擇某一特定的生命形態在一特定層次“再循環”,想要多少次就多少次。

如果沒有轉世——如果沒有返回肉身形態的能力——則靈魂在僅有的一生中,將無法去完成它想要完成的事;因為在宇宙的時鐘上,一生連一眨眼的十億分之一都不到。

所以沒錯,轉世是事實。 那是真的;那是有目的的;那是完美的。

尼 :好得很。 但有一件事我不清楚。 你說過,沒有時間這樣東西;一切事情都發生在現在。 是不是?

神:是。

尼 :而你在第二部曲中曾深入的探討過在時空連續體 (the Space-Time Continuum)中,我們“所有的時間”都存在於不同的層次上,或不同的點上。

神:沒錯。

尼 :好吧——可是,這就是讓人想不通的地方:如果在時空連續體上的一個“我”“死掉了”,然後返回來變成另一個人 ……則……那麼,哪個是我? 我必須同時是兩個人 。 而如果從無始以來,我就一直在這樣做——而這又是你說我確實在做的——則我就必須同時是一百個、一千個、 一百萬個人。 在時空連續體的一百萬個點上同時是一百萬個人的一百萬個版本。

神:沒錯。

尼 :這我無法領會。 我的腦袋想不通。

神:事實上,你領會得不錯了。 這是一個非常先進的概念,你對它的領會其實非常不錯了。

尼 :可是……可是……如果這是真的,則“我” ——就是我不朽的那部分——就必然在永恆的現在,於宇宙之輪的億萬個不同的點上,以億萬個不同的形態、億萬種不同的方式在演化了。

神:沒錯。 這正是我在做的。

尼 :不,不,我是說,這必然是“我”正在做的。

神:沒錯,這正是我剛剛說的。

尼 :不,不,我是說——

神:我知道你在說什麼。 你說的就是我剛剛說的你說的。 這裡唯一沒搞清楚的地方是你仍舊在認為我們不止一個。

尼 :只一個?

神: 我們從來就沒有多於一個。 從來就沒有過。 你現在才發現嗎?

尼 :你是說,我現在是跟我自己在講話?

神:有點像。

尼 :你是說你不是神?

神:我沒這樣說。

尼 :你是說你是神?

神:這是我說的。

尼 :但是,如果你是神,而你是我,而我是你——那麼……那麼……我就是神!

神:沒錯,你是神。 正是如此。 你完全領會了。

尼 :但我不只是神——我還是每一個別人 。

神:沒錯。

尼 :但是——這不是意謂除了我以外。 沒有任何別人,沒有任何別的東西了?

神:我不是說過嗎——我與父是一體?

尼 :是說過,可是……

神:我不是說過嗎——我們都是一體?

尼 :沒錯。 但是我不知道你是在照實講;我以為你是在比喻。 我以為那不過是一種哲學的陳述,而不是事實陳述。

神:那是事實陳述。 我們都是一體。 “你們對這些人中最小的一個所做的任何事……就是對我所做。”意義就是如此。

現在你明白了嗎?

尼 :明白了。

神:啊,終於! 我等很久了!

尼 :可是——請原諒我還是要說,可是……當我跟另一個人——比如,我的妻,我的兒——在一起時,我覺得我跟他們是有分別的 ;他們是“我”之外的另一個人 。

神:意識是奇妙的。 它可以分為千百份。 分為百萬份。 百萬乘以百萬份。

我將自己分為無盡“份” ——以便每一“份”的我得以回顧它自己 ,並看到我是誰 , 我是什麼的奇妙。

尼 :但是我又為什麼非得經歷這麼久的遺忘呢? 經歷這麼久的不信呢? 到現在我仍然不能全信! 到現在我仍然在這忘中游盪。

神:不要對自己這麼嚴苛。 這是歷程的一部分。 以這方式發生,並沒什麼不對。

尼 :那你又為什麼現在告訴我這一切?

神:因為你開始覺得不好玩了。 你開始覺得人生不再喜悅了。 你開始這麼糾纏在這歷程中,以致你忘了它只是歷程 。

於是,你呼喚我。 你求我到你身邊,幫助你領會,向你顯示神聖真理;向你揭示最大的秘密——那你把它推開的秘密。 那你是誰的秘密。

現在我已做了。 現在,我已讓你記得了。 但這有用嗎? 它會改變你明天的行為嗎? 它會改變你今晚對事物的看法嗎?

現在你會治癒傷者的痛嗎? 解除恐懼者的焦慮嗎? 給貧困者所需嗎? 為成功者歡慶嗎? 處處看到我嗎?

這對真理實相的最新記憶會改變你的生活嗎? 會使你改變別人的生活嗎?

還是你又會重歸遺忘? 重回自私? 重返你在這醒悟前你自以為自己是的小格局,留在那裡不肯出來?

你會是哪一種?

 

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