與神對話III--7.我們都是一體

7我們都是一體

尼 ：我們談論了不少東西！ 嘿，真的說了不少東西了。 我們可以再換個話題了嗎？ 你準備好可以繼續了嗎？

神：你呢？

尼 ：我可以。 我現在是欲罷不能。 我終於是洶湧不已了。 我現在想要把我這三年累積的問題一古腦兒問完。

神：我也沒問題。 那麼上路吧！

尼 ：酷。 那我就要問另一件神秘的事。 你可以談談轉世〔譯註：reincarnation，意為“賦予靈魂新的肉體”〕的事嗎？

神：當然可以。

尼 ：許多宗教都說轉世是假教義，我們只有此世一生，一次機會。

神：我知道。 但這是不正確的。

尼 ：在這麼重要的事情上，他們怎麼會錯得這麼嚴重？ 關於這麼基本的事情，他們怎麼會不知道真相？

神：你必須了解，人類的宗教有許多是建立在恐懼上的，這些宗教的教誨是以對神的崇拜和恐懼為中心。

你們整個地球上的社會，是由於恐懼而從母系社會轉向父系社會的。 早期的教士是藉由恐懼而要教友“改邪歸正”“遵從主的話”。 教會是藉由恐懼獲得教友，並控制教友。

有一個教會甚至堅決認定：如果你不是每個星期天進教堂，神就會懲罰你。 不進教堂就會被宣布有罪。

而且不是進任何教堂都可以。 你必須進某一個特定教派的教堂。 如果你進了不同教派的教堂，那也是罪。 這純純粹粹是藉恐懼來控制。 但令人吃驚的是，很有效！ 憑地獄〔Hell，譯註：Hell一般口語用法有罵髒話“他*的！”之意，此處是作者又在玩文字遊戲。 〕到現在仍然有效！

尼 ：嘿！ 你是神。 不可以罵髒話。

神：誰罵髒話了？ 我只是在陳述事實。 “憑地獄——到現在仍然有效！”

只要人類仍然相信神和人一樣——殘忍、自私、不饒恕，並複仇心重——那麼他就永遠會相信有地獄的存在，相信有一個會把他罰下地獄的神。

在過去，大部分人都無法想像神可以超乎這些之上。 因此他們接受許多教會所持的教訓：“要懼怕主可怖的報復。”

看起來人類似乎是無法僅憑自己、僅憑天生的秉賦可以為善，可以行為得當。 因此就必須創立一種宗教，傳播教誨，說有一個憤怒的、報復心重的神，如此才能讓人守分。

而“轉世”這個觀念，卻把這些宗教的教誨全盤打爛。

尼 ：怎麼會這樣的？ 這個觀念怎麼會有那麼大的威力？

神：教會的宣稱是：你最好乖乖的， 不然就……而這時卻出現了“轉世”論者，他們說：“你們這輩子之後還有下一次機會，下次機會以後，還有下下次機會。下下次機會以後還有更多更多的機會。所以，不必擔心。盡量做好就是了。不要因為害怕寸步難移而癱瘓。告訴自己，你可以做得更好，然後照著前進。”

早期的教會當然聽不下這種說法。 因此它採取了兩個步驟：第一、宣布“轉世”之說為異端；第二、創立懺悔（告解）聖禮。 懺悔可以讓進教堂的人得到轉世之說所應允的東西，即是給予另一次機會 。

尼 ：因此我們就設立了一種制度：神會因你的罪而懲罰你——除非你懺悔 。 只要懺悔，你就安全，因為神聽到了你的懺悔，會原諒你。

神：對的。 但是這裡面有一個圈套。 就是罪的赦免絕不能直接由神而來 。 而是必須透過教會，由教士宣布“補贖”，然後懺悔者去實行。 這通常包括了要祈禱。 這樣，你就有兩個原因必須當教友了。

尼 ：教會發現懺悔很叫座，於是不久就宣布不懺悔就是罪了。 每個人一年至少必須懺悔一次。 如果不這樣做，神就又有原因發怒了。

神：越來越多的規定——而其中許多是既武斷又反复無常的——開始由教會頒佈出來，而每一項規定都有神的永恆懲罰在背後撐腰——除非是你懺悔了，並因而取得了神的寬恕，就可避免懲罰。

但有另一個問題出現了。 民眾想，這表示只要他們肯懺悔，則什麼事都可以做了。 因此教會又陷入困境。 民眾失去了恐懼。 教友和進教堂的人減少了。 民眾每年來“懺悔”一次，念了補贖，赦了罪，回去依然故我。

這不行。 必須想個辦法讓人重新恐懼起來。

於是，就發明了煉獄。

尼 ：煉獄？

神：煉獄。 這個地方被形容為類似地獄，但不是永遠的。 這項新的教義宣稱： 即使你懺悔了 ，神還是要讓你為你的罪受苦。

這項教義宣稱，每個不完美的靈魂，依其所犯的罪之多寡和種類，而由神頒布受苦的份量。 有不可饒恕的大罪（mortal sins）和可以用祈禱等補贖的小罪（venial sins）。 大罪如果死前未做懺悔，則死後直下地獄。

進教堂的人又多起來了。 奉獻多起來了，尤其是捐款——因為煉獄的教義中有一條是可以“買路脫苦”的。

尼 ：什麼—— ？

神：依照教會的說法，你可以獲得特別的寬赦——當然也不是真正由神而來，而只能透過教會人士。 這種特別的寬赦，可以使人免於受因有罪所“應得”的痛苦——至少是可以部分免受。

尼 ：類似於“表現良好而假釋”？

神：是的。 不過，當然，這種寬赦只能給為數甚少的人。 通常是那些對教會捐獻巨款的人。

那捐獻真正大筆巨款的人可以得到大赦 。 這意謂完全不用留在煉獄 。 那是一張前往天國的直達車票。

這種來自神的特殊恩典當然限於更少的人。 或許只限於貴族。 還有超級富翁。 為了換取這種大赦，所要捐獻的金錢、寶物與土地是極多的。 但是大眾由於被排除在外，而產生了極大的挫折和憤怒——而教會也無法說服之。

最窮的農人們無望得到主教的赦免——於是老百姓對這個體制又失去了信仰，會眾又要直線下降了。

尼 ：那這次他們怎麼辦？

神：他們發明了“九日連禱”（novena candles）。

民眾可以到教堂來，為那“在煉獄中可憐的靈魂”點上一根九日連禱的蠟燭，念九日連禱經文〔一系列特別安排的禱文，要花相當的時間才能念完〕；這樣，就可以為那心愛的逝者敲掉幾年的“刑期”，將神要他們在煉獄中待的歲月減少一些。

民眾不能為自己做任何祈求，但至少他們可以為死去的人懇求垂憐。 當然每點一根蠟燭，如果在奉獻箱的窄孔中投下一兩枚硬幣，就更有效。

在許許多多的紅玻璃後面，有許許多多的小蠟燭被點了起來，許許多多的匹索和便士被投入了許許多多的鐵皮罐中，為的是我們可以“減輕”那些身處煉獄的靈魂們的痛苦。

尼 ：哇！ 這簡直是無法置信 。 你是說，民眾沒辦法看透這一切？ 民眾沒辦法看出這是走投無路的教會所想的走投無路的辦法，好維持教友到走投無路的教堂，而讓他們竭盡所能保護自己，免受那走投無路的神所懲罰？ 你認為民眾真吃這一套？

神：一點沒錯。

尼 ：難怪教會要宣稱轉世是假的了。

神：沒錯。 不過，當我創造你們的時候，我並不是要把你們創造得只能過一生——以宇宙的年齡而言，真是無限短暫的一瞬——讓你們在這一生犯不可避免的錯誤，而又希望在最後達到最好的階段。 我曾設想過如此，可是想不出我這樣做的目的究竟為何。

你們也想像不出的。 這就是你們為什麼老是說：“主用神秘的方式做事。他行奇事。”但是我並不以神秘的方式做事。 凡是我所做的，一定有理由，而且是完全明白的。 在這三部曲中，我已經一再向你們解釋我為什麼創造你們、你們的生命與生活。

轉世完全符合這種目的，這目的就是我創造和體驗我是誰——藉由你們生生世世，並藉由億萬種我置於宇宙裡的其他有意識的造物。

尼 ：那麼， 真的有生命在其他的……

神：當然有。 難道你們真的以為在這巨大的宇宙中只有你們嗎？ 這是稍後我們會再談的話題。

尼 ：你確定……

神：確定。

所以，你身為靈魂的目的，就是體驗自己之為一切 。 我們在演化。 我們在…… 成為 （becoming）。

成為什麼？ 我們不知道！ 除非我們到了那裡，否則我們就不知道！ 但對我們而言，旅途便是喜悅。 而當我們 “到了那裡”，當我們創造了我們是誰的下一個是高理念，我們就將創造一個更恢宏的意念、更高的理念， 永遠繼續喜悅 。

你還跟得上嗎？

尼 ：跟得上。 現在我幾乎可以琅琅上口了。

神：很好。

所以……你生活的目的是在決定，並去做你真正是誰 。

你天天都在這樣做。 你以你的每一個舉動、每一個意念、每一句言詞在這樣做。 這正是你正在做的。

你對現在的自己滿意到什麼程度，你就以什麼程度繼續你這方面的創造，只在這裡、那裡做一點小小的修改，以使它更接近完美。

波羅摩漢娑·瑜伽難陀（Paramahansa Yogananda）是一個例子，他幾乎接近“完美”的將他所認為的自己表露出來。 對於他自己，他有非常清楚的觀念，對於他與我的關係也是如此。 而他用他的一生來“表露”。 他要以他自己的實際生活來體驗他關於自己的觀念；他要以實際經驗來認知自己對自己的想法。

貝比·魯斯〔George Herman Ruth,美國棒球聯盟有名的全壘打王，綽號“貝比”（Baby,嬰兒）〕的所行相同。 他對自己有非常清楚的概念，對他與我的關係亦然，而他用他的一生來“表露”；以他自己的經驗來認識自己。

許多人都生活在這一層次。 沒錯， 大師與魯斯對於他們自己，各自觀念十分不同。 然而他們兩個都各自表現得十分精采。

他們兩個對於我也有不同的觀念，這沒錯；對於我是誰 ，也來自不同的意識層次，對於他們與我的真正關係也一樣。 而這不同的意識層次，則反映在他們的意念、言詞和行為上。

前者一生大部分時間處於平靜安寧，並將深深的平靜安寧帶給他人。 後者則處於焦慮、騷亂和間歇的暴怒中（尤其是當他不能按照自己的意思行事時），並為周遭的人帶來騷亂。

但是兩人都心地善良——沒有一個人比魯斯更心軟的，而兩者的不同，在於前者幾乎沒有任何物資的獲取，除了已有的之外，也從不要求更多。 而後者則“什麼都有”，卻從沒有得到過他真正想要的。

如果這就是魯斯的結局，我想我們免不了為此感到一些些悲哀，但那投身為貝比·魯斯的靈魂，在所謂的演化歷程中，絕非以此為終結。 它有機會回顧它為自己所製造的經驗，為別人所製造的經驗。 現在它正在決定下一步喜歡什麼樣的經驗，以便創造、再創造它更恢宏、更更恢宏的版本。

這兩個靈魂目前都已對它們下一次所要體驗的事做了選擇，並已在實際體驗了，所以我們現在就放下有關這兩個靈魂的敘述。

尼 ：你是說它們兩個都已進入了其他的肉身？

神：如果認為重回其他的肉身是它們唯一的可能性，你就錯了。

尼 ：那還有什麼其他的可能性 ？

神：事實上，他們想要什麼，就是什麼。

我已解釋過在你們所謂的死後會發生的事。

有些靈魂覺得有太多的事情是它們想要知道的，因此就去“上學”，而有些靈魂——就是你們所謂的“老靈魂” ——則會教它們。 教它們什麼呢？ 就是他們沒有東西可學 。 它們從來就沒有任何東西可學。 它們所要做的只是記得。 記得它們真正是誰，真正是什麼 。

老師“教”他們： 他們是誰的體驗是要由做出來來獲得的，是由去是他（那體驗）。 老師們會溫柔的指示給他們看，以此來提醒他們。

其他靈魂則在到達“另一邊”（我現在是在運用你們熟悉的語言，用你們的方言，而盡可能不要礙事）時——或到達不久後——就已記得自己是誰 。 這些靈魂會立刻去經歷“想是什麼”就是什麼的喜悅。 它們可以從我的百萬種、億萬種面向選擇它們想要的，並立時立地可以經驗。 有些則可能選擇以重返肉身的方式這樣做。

尼 ：任何肉身的形態嗎？

神：任何肉身的形態。

尼 ：那麼，靈魂投身為動物就是真的可能了——神會變成乳牛？ 牛真的是神聖的？ 聖牛嗯！ 〔譯註：Holy cow是英國人喜用的一種驚嘆語。 〕

神：嗯哼。 （清嗓子的聲音）

尼 ：怎麼了？

神：你說了一輩子的脫口秀了。 其實回頭看看，這工作你還真做得不錯呢！

尼 ：恰——砰！ 真是一針見血。 如果現在有鐃鈸，我就用鐃鈸給你喝采。

神：多謝，多謝。

但是，說真的，小伙子……你問的那個問題——靈魂可能投胎為動物嗎？ ——答案當然是可能。 不過，真正的重點在，它想嗎？ 答案是，很可能不想。

尼 ：動物有靈魂嗎？

神：凡注視過動物眼睛的人，都知道這答案是什麼。

尼 ：那我怎麼知道我的貓咪不是我祖母投胎的？

神：我們在這裡所討論的是演化歷程 。 自我創造與演化。 而演化是單向的。 向上。 永遠向上。

靈魂最大的渴望就是一再一再的體驗它自身的更高層次，因此它會在演化的階層上向上移動，而非向下，直至它體驗到所謂的涅槃——跟一切——也就是我——的全然合一 。

尼 ：但如果靈魂渴望的是一再一再體驗它自身的更高層次，那它何必又以人類的形態回來呢？ 顯然這不可能是“向上”的步子。

神：如果靈魂以人的形態回來，那總是由於要更進一步體驗，更進一步演化。 人類本身就有許多演化層次，這是可以觀察與證明的。 一個靈魂可以回來千百次，而仍繼續向上演化。 然而這向上的運動，這靈魂最大的渴望，是不能由回到較低的生命層次而達成的。 因此，這樣的回返是不會發生的。 在靈魂和“一切萬有”達成最終的重新結合之前，這是不會發生的。

尼 ：這必然意謂天天都有“新的靈魂”進入這體系中，投身為較低的生命形態。

神：不是。 凡是被創造的靈魂，都是一次同時被創造的。 此時此處我們全在這裡。 但是，就如我曾解釋的，當一個靈魂（我的一部分）達到最終的實現，它就有機會“重新開始”，名符其實的“忘記一切”，以便可以把一切重新記起，把自己重新創造。 神以此繼續重新體驗它自己 。

靈魂也可以選擇某一特定的生命形態在一特定層次“再循環”，想要多少次就多少次。

如果沒有轉世——如果沒有返回肉身形態的能力——則靈魂在僅有的一生中，將無法去完成它想要完成的事；因為在宇宙的時鐘上，一生連一眨眼的十億分之一都不到。

所以沒錯，轉世是事實。 那是真的；那是有目的的；那是完美的。

尼 ：好得很。 但有一件事我不清楚。 你說過，沒有時間這樣東西；一切事情都發生在現在。 是不是？

神：是。

尼 ：而你在第二部曲中曾深入的探討過在時空連續體 (the Space-Time Continuum)中，我們“所有的時間”都存在於不同的層次上，或不同的點上。

神：沒錯。

尼 ：好吧——可是，這就是讓人想不通的地方：如果在時空連續體上的一個“我”“死掉了”，然後返回來變成另一個人 ……則……那麼，哪個是我？ 我必須同時是兩個人 。 而如果從無始以來，我就一直在這樣做——而這又是你說我確實在做的——則我就必須同時是一百個、一千個、 一百萬個人。 在時空連續體的一百萬個點上同時是一百萬個人的一百萬個版本。

神：沒錯。

尼 ：這我無法領會。 我的腦袋想不通。

神：事實上，你領會得不錯了。 這是一個非常先進的概念，你對它的領會其實非常不錯了。

尼 ：可是……可是……如果這是真的，則“我” ——就是我不朽的那部分——就必然在永恆的現在，於宇宙之輪的億萬個不同的點上，以億萬個不同的形態、億萬種不同的方式在演化了。

神：沒錯。 這正是我在做的。

尼 ：不，不，我是說，這必然是“我”正在做的。

神：沒錯，這正是我剛剛說的。

尼 ：不，不，我是說——

神：我知道你在說什麼。 你說的就是我剛剛說的你說的。 這裡唯一沒搞清楚的地方是你仍舊在認為我們不止一個。

尼 ：只一個？

神： 我們從來就沒有多於一個。 從來就沒有過。 你現在才發現嗎？

尼 ：你是說，我現在是跟我自己在講話？

神：有點像。

尼 ：你是說你不是神？

神：我沒這樣說。

尼 ：你是說你是神？

神：這是我說的。

尼 ：但是，如果你是神，而你是我，而我是你——那麼……那麼……我就是神！

神：沒錯，你是神。 正是如此。 你完全領會了。

尼 ：但我不只是神——我還是每一個別人 。

神：沒錯。

尼 ：但是——這不是意謂除了我以外。 沒有任何別人，沒有任何別的東西了？

神：我不是說過嗎——我與父是一體？

尼 ：是說過，可是……

神：我不是說過嗎——我們都是一體？

尼 ：沒錯。 但是我不知道你是在照實講；我以為你是在比喻。 我以為那不過是一種哲學的陳述，而不是事實陳述。

神：那是事實陳述。 我們都是一體。 “你們對這些人中最小的一個所做的任何事……就是對我所做。”意義就是如此。

現在你明白了嗎？

尼 ：明白了。

神：啊，終於！ 我等很久了！

尼 ：可是——請原諒我還是要說，可是……當我跟另一個人——比如，我的妻，我的兒——在一起時，我覺得我跟他們是有分別的 ；他們是“我”之外的另一個人 。

神：意識是奇妙的。 它可以分為千百份。 分為百萬份。 百萬乘以百萬份。

我將自己分為無盡“份” ——以便每一“份”的我得以回顧它自己 ，並看到我是誰 ， 我是什麼的奇妙。

尼 ：但是我又為什麼非得經歷這麼久的遺忘呢？ 經歷這麼久的不信呢？ 到現在我仍然不能全信！ 到現在我仍然在這忘中游盪。

神：不要對自己這麼嚴苛。 這是歷程的一部分。 以這方式發生，並沒什麼不對。

尼 ：那你又為什麼現在告訴我這一切？

神：因為你開始覺得不好玩了。 你開始覺得人生不再喜悅了。 你開始這麼糾纏在這歷程中，以致你忘了它只是歷程 。

於是，你呼喚我。 你求我到你身邊，幫助你領會，向你顯示神聖真理；向你揭示最大的秘密——那你把它推開的秘密。 那你是誰的秘密。

現在我已做了。 現在，我已讓你記得了。 但這有用嗎？ 它會改變你明天的行為嗎？ 它會改變你今晚對事物的看法嗎？

現在你會治癒傷者的痛嗎？ 解除恐懼者的焦慮嗎？ 給貧困者所需嗎？ 為成功者歡慶嗎？ 處處看到我嗎？

這對真理實相的最新記憶會改變你的生活嗎？ 會使你改變別人的生活嗎？

還是你又會重歸遺忘？ 重回自私？ 重返你在這醒悟前你自以為自己是的小格局，留在那裡不肯出來？

你會是哪一種？