「無量壽佛」這四個字之真諦為何？
「無量壽佛」這四個字之真諦為何？
「無量壽佛」這四個字不是指一尊佛像，而是一種隱喻詞或是對於某一種能量境界之形容詞，「無量壽」簡單的說就是隱喻長生不老或不生不滅之意，因為祂並沒有生也沒有死之問題，永遠存在，所以才以「無量壽」、「長生不老」、「不生不滅」等名詞來形容祂，佛教法師說：「阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，又稱為無量清淨佛、無量光佛、無量壽佛或甘露王如來」，許多人可能認為那些都是阿彌陀佛的稱號，其實不是，那些名稱皆在形容非物質的「炁」。
佛教信徒皆認為阿彌陀佛是西方極樂世界之「教主」，這種觀念可能已經誤認為整個西方極樂世界就只有一尊阿彌陀佛，其實這是一種非常錯誤的觀念，也是誤解了「阿彌陀佛」這四個字之真正含意，西方極樂世界不但不是只有一尊阿彌陀佛，而且可以說全部都是阿彌陀佛，阿彌陀佛為什麼又稱為「無量清淨佛」、「無量光佛」、「無量壽佛」或「甘露王如來」呢？這些名詞又是代表了什麼樣的含意呢？要瞭解這些名詞之含意首先我們就要先瞭解什麼是「佛」，其實「佛」字就是在隱喻宇宙間那些看不見又摸不著的「炁」。
「炁」其實是組合宇宙間萬靈、萬象與萬物之基本單位，它的質量為10的負34次方，比一米負9次方的「奈米」更微小，因此它就是宇宙間最元始之非物質，宇宙間目前所有的物質皆是由炁所組合而成，因為它看不見也摸不著，所以又簡稱為「無」，故我們稱由無形無相的炁組合成有形有相之物質的過程為「無生有」，因為炁本來就是不生不滅的，故又稱之為「無量壽佛」，又因為它還沒有受到凡塵俗世間任何的污染，故又稱之為「無量清淨佛」，也因為它沒有任何的濁氣遮障它，因此它的光明、清淨是凡塵一般光亮之發光體所能比擬的，故又稱之為「無量光佛」，也因為它從頭到尾都是保持同樣的狀況沒有任何改變，故又以「如來」這兩個字形容它。
《佛說觀無量壽佛經》中的《御製無量壽佛讚》中有云：「西方極樂世界尊，無量壽佛世稀有，能滅無始億劫業，令彼苦惱悉消除，若人能以微妙心，嘗以極樂為觀想，廣與眾生分別說，舉目即見阿彌陀」，這一句話是說，「西方極樂世界」之淨土是世人修行悟道最終之目標，因此它在凡塵俗世中是最尊貴的，雖然舉世的修行者有無量數無量多的人，但是能悟道而成為阿彌陀佛者，卻是非常非常的稀少，如果修行人能參透宇宙間之大道，則靈體便可炁化直接進入西方極樂世界，如此這一條靈體就不必再度去參加生死輪迴，因此祂累世所造之億萬業障與億萬劫難自然就會消滅掉，當然祂爾後無邊無際的輪迴之苦與煩惱也就消除殆盡，因此世人在修行時若能悟透「極樂」這兩字之真諦，就是指心靈中沒有「樂」或「不樂」之罣礙，並針對不同悟性與道根之靈體分別予以度化，如此則隨時就能與阿彌陀佛相應。
「無量壽佛」另有十二個稱號，祂的其它稱號諸如無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無等光佛、智慧光佛、常照光佛、清淨光佛、歡喜光佛、解脫光佛、安穩光佛、超日月光佛與不可思議光佛，這些佛號或名稱其實不只是讚嘆詞，也是一種形容詞，每次看到佛經中的經文內容，都有一大堆佛之稱號，一般佛教徒一定會誤以為天上可能有許多的佛都是佛教徒「念佛成佛」的結果，所以全部被阿彌陀佛接往西方極樂世界去了，所以西方極樂世界才會有這樣多佛號的「佛」，其實這都是錯誤的觀念，整個宇宙之間只有一種佛，其他所有的佛號皆是在形容它。
「佛」這種稱呼是以佛教的角度來說的，也就是為了度化佛教信徒之方便說法，對道教的信仰者而言，就稱之為「仙」，對耶教的信徒而言就稱它為「上帝」，對伊斯蘭教的信徒而言就稱它為「真主」，其他為了度化各種宗教法門之信仰者它還有許多的稱號，諸如金丹、靈山、心頭、話頭、舍利子、七彩摩尼珠、道心、天心、本性、天性、佛性、先靝炁、炁、夸克或希格斯波色子......等等皆是也。
目前各宗教的信仰者其修行之目標即是讓自己的靈體成為它，但是卻受那些佛號、聖號或名號所迷惑，因而無法悟透，剛才列舉了各宗教派門許多不同的稱號，這些稱號中尚未包括釋迦牟尼佛另外的如來、世尊、正遍知、天人師、調御大夫、明行、善逝、世間解、無上士、應供等十種稱號，其實這麼多的稱號皆在形容宇宙間最微小的微粒元素「炁」，因此這些名號皆是一種隱喻詞，整個宇宙間的萬物都是由炁組合而成的，所以它能創造萬物，既然整個宇宙間的萬物都是由炁組合而成的，所以它也是無所不在的，因為它更是萬物真正的主人，所以伊斯蘭教的穆斯林將它稱為「真主」，因為它不生不滅所以稱為「無量壽佛」，因為它不垢不淨所以稱為「無量清淨佛」，因為它沒有任何的污染因此稱它為「無量光佛」。
炁也是組合成宇宙萬靈、萬物與萬象之基本元素，所以儒教又稱它為「本性」或「天性」，因為它沒有凡夫俗子那種分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心與癡迷心等人性，所以又稱為「仙」，「仙」字是由「人」字與「山」字等兩字所組合而成，所以「仙」字旨在隱喻人性已經昇華至最高點之意思，因為炁沒有任何的人性，故又以「佛」字隱喻它，「佛」字是由「弗」字與「人」字等兩字所組合而成，「弗」字是指沒有的意思，而「人」字則是隱喻人性也，因此我們形容沒有任何人性的炁就稱之為「佛」。
而釋迦牟尼佛「天人師」之稱號，不是就在隱喻六道中的「人道」與「天道」諸眾生都應以炁為老師，使自己的靈體再昇華達到炁的境界嗎？「世尊」這個稱號亦是如此，「世」是隱喻凡塵俗世，「尊」就是指尊貴，這一個稱號旨在提醒凡塵俗世中的那些凡夫俗子，告訴他們名位、權勢、財富、學歷、美貌、頭銜....等等東西不是凡間最尊貴的，只有悟道使自己的靈體炁化成「佛」才是最尊貴，最值得世人去追求的，「正遍知」這個名號亦是如此，「遍知」即是指無所不知，因為宇宙間的大道或真理只有一種，這一個「哲理」若悟通了，則其它的千理、萬理便都能悟徹，這也是「一理通萬理徹」這一句話的由來，而「正」字則是隱喻不偏不斜也，「正」者止於一也，「正」字是由「一」字與「止」字這兩字所組合而成，因此「正」字旨在隱喻整個宇宙之間只有混沌時期的那個「一」才是正的，其它都是「斜」的，「斜」者「邪」也，因此「邪說」兩字是在隱喻「偏斜的說法」之意。
許多的宗教皆在勸人為「善」，這種觀念也是邪說，許多宗教在勸人「放生」，這種觀念也是邪說，因為他們的教義皆偏向了「善」，「善」與「惡」本是對立的，因此又稱為「兩端」，因此偏向善或偏向惡的任一端皆稱為「異端」，而無善無惡的大道理哲才能稱為「正端」，因此修行的目標就是不要「落入兩端」即是此意，因此釋迦牟尼佛那些稱號不是隨便取的，每一種稱號皆是隱含了很深的大道理哲在其中，悟者自知，若將這些稱號當成一般的別號視之，那將會錯過悟道之最佳契機。
許多的人將「無量壽佛」當成神明在膜拜，這就是癡迷，「無量壽佛」的佛號是在啟發世人之智慧，以早日使自己的靈體悟道成佛，我們每一個人最初之本性即是「無量壽佛」，但是因為我們世人的貪嗔癡心使我們的「六神」轉變成了「六識」，也是使我們自己由「佛」轉變成了「凡夫俗子」，如果我們每一個人能夠藉修行袪除分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心與癡迷心...等等人性，那麼我們的人性便會返回成佛性，只有「佛性」沒有「人性」的靈體就是「佛」，因為佛是不生不滅的，所以我們也可以成為「無量清淨佛」、「無量光佛」或「無量壽佛」，不是嗎？