「生命意義」有意義嗎？

去年年終，夏仁諺一家到教會聚會，在美麗的教堂內，會眾前來領受聖言，預備敬拜耶穌。然而，牧師一開講，即是那道千年不變的板斧──人生意義。當然，牧師的板斧是新版本，他由年度Google Search熱門搜索詞講起，而今年中獎的熱門詞就是「How」！由如何獲得上司賞識起，幾句就講到如何獲得快樂，乃至如何讓生命有意義。

也許，對於一般會眾來說，生活有時真的挺迷惘，問一下意義問題，會讓人多動一下腦筋，或者能有頓悟的人。不過，講道的方程式，與商業廣告方程式差別不大。商業廣告其中一條方子──(1)有問題嗎？(2)請用XX產品解決問題。講道這條方子也是一樣──(1)你說不出生命有甚麼意義嗎？(2)請選擇信主啦。不是說商業產品和講道都是把戲，世界上總有真正實用的產品，也有真正受用的金石良言。只不過，產品和良言是不是火煉金子的素質，要驗證它們，是另一個問題，要求一個人投入更多的心力和時間去確認，這個時間有時可以長達一生。

夏仁諺認為，向一個普通人問「生命有甚麼意義」這種問題，是一種欺凌。問問題的人，在問問題的那一刻，是預期對方無法回答，才做出提問的，「睇死你唔識答」。然後，當對方語塞，因為無法解答而動搖，便打算乘虛而入，告訴他「主是你的意義」。這個做法，或多或少帶有功利目的，其目的是確立一種名為「牧者－信眾」的關係，要在信眾一方造成一種倚賴和束縛。

聖經中主耶穌並不束縛任何一般信眾。少年財主不願拋棄財富跟隨耶穌，耶穌雖然慨嘆，但任由少年財主離開，十分潚洒。（太19:16、21-22）耶穌只會束縛（或者該說管教）自願跟隨他的門徒。而且，翻閱四福音書全部篇章，找不到主耶穌問過別人半句關於「生命意義」的事。不但主耶穌沒有質問過他人關於「生命意義」的事，就連舊約眾先知都沒有這樣做過。

夏仁諺相信，問「生命意義」，違反了耶穌傳福音的一個原則──具體易懂。眾所周知，耶穌傳道，最常說的是比喻。比喻就是一種生怕話說得太抽象讓對方不明白的修辭技法。「生命意義」正是一個極端的抽象詞。甚麼是抽象詞？象即具體形象，抽即抽去。抽象詞就是那種無法以簡單具體形象表達之事物。為甚麼一般人被問到「生命意義」時，多半無法解答？因為「生命意義」不是具體事物，它不但不是具體事物，它更是一個變數，其值的變化只能用哲學語言說明。或者這樣說更準確──生命的意義，在於它的意義是可變的，不是單一的。如果生命只有單一的意義，這其實就已經是宿命論，相信沒有人覺得一種已經被決定好了的人生擁有豐富的意義。

人的存在與時間密切相關，過去的自我的存在成為既定事實，即薩特所說的事實性（facticity）[1]，是不能改變的，但未來是未被決定的，充滿可能性。當任何人認為自己的未來只有單一種意義或軌跡的時候，那這人即把自己的未來封鎖起來，使其有如已成為事實的過去一樣的意義貧乏。既然人的存在就是迎向無數可能的未來，未來的意義沒有上限，那麼對於「生命有甚麼意義」這種問題，基本上沒有人能答的出來，因為只要給出一個答案，就已墮進了宿命論的陷阱，把自己未來的豐富可能性壓縮為單一乏味之物。

在生活實踐中，一個人可以答不出自己的「生命意義」是甚麼，卻可能擁有充實豐富的生活，比如一位敬業樂業的教師、消防員或打金師傅。換言之，關於「生命意義」的問題難答，不是因為對象的生命沒有意義，只是那個意義難以用語言說明，而且一旦隨便給出答案，本來豐富的意義即被全數消去。

一般人為了自己和身邊的家人努力工作，本來就是重要的意義。一個人累了，容許自己休息，享受一下靜寧的時光，也具有豐富的意義。可是，一般人專注於自己的工作，無暇鍛鍊哲思，所以才無法回答關於意義的問題，這不代表他們的生命沒有意義。

夏仁諺從小就信主，在信主的日子，被問過「生命意義」的事情很多很多次。有時是牧師提問，更多情況是有人把問題寫入詩歌歌詞之內，讓會眾唱出。這讓人很難認真當一個信徒，特別唱詩的時候，只能隨便敷衍，因為一旦認真起來，句句歌詞都刺入內心，讓心靈直墮入無底的矛盾深淵之中，沒有着落。

當今教會常見的「生命意義」論述，並不是金石良言，倒像是一種把戲，因為它只預設了單一的答案、單一的意義，仿佛不信主人生就沒有意義。馬太福音5:45節提到，主叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。主愛惠及所有人，無關乎對方信主還是不信。這已表明上主的恩惠不只有福音，一個人能生存在世，本來就已經有意義。

跳出基督教徒自己給自己畫的框框，我問：「伊斯蘭教徒的生命沒有意義嗎？佛教徒的生命沒有意義嗎？孔子門生的生命沒有意義嗎？」鑽入文學世界去，我問：「浮士德把靈魂賣給惡魔，因此他的生命沒有意義？紅樓夢林黛玉與賈寶玉愛情結不了果，他倆的生命就沒有意義？源氏物語裏的可憐弱女紫之上，被光源氏養大還要了作妻子，既要愛着光源氏，又要包容光源氏的多情，她的忍耐沒有意義嗎？還有，人魚公主為愛情連身體都化為泡沫，她的生命沒有意義？」

「意義」方程式像一種商業招徠手段，只對忙於生活無暇整理自己生命經驗的人有效，對於用上了半生去為生存掙扎過的人，「意義」方程式毫無作用。好話唔好聽，街上某個看似普通的人，其生命的濃度厚度，隨時比問這種膚淺問題的人的生命，厚上萬倍。

哲學上，生命意義是個存在論的問題。薩特經典著作《存在與虛無》[2]，提出存在先於本質，人的背後是虛無，這並非指人的存在沒有意義，而是說人具有無上的主體，人無法迴避自由選擇，必須憑自己做出一切抉擇，並承擔其後果，他背後「沒有」其他理由或其他人可以代他做決定，因此他無法把不好的後果委過於他人。這個「沒有」，就是「虛無」。問「人有何意義」，然後強加一個答案，就是假設人是某種單一意義之奴隸。這搞錯了。上帝既按自己形象造人，人也自然有幾分像祂。人非意義之奴隸，人像上帝一樣可以對各種事物賦與自己創造的意義。也就是說，上帝固然是意義的源頭，但人自己也一樣能夠創造意義，成為意義的源頭。

上主是第一位意義創造者。當祂完成七日創造之工，每天祂都會看看自己的創造物，並看着是「好」的。這個「好」字，就是主對受造物賦與的第一個意義。

上主賜給人一種比眾生都強的能力──語言。語言是甚麼？據語言學大師索緒爾最基本的說明，語言就是形式（能指）與意義（所指）的結果[3]。人使用語言的過程，就是創造和串聯世界上各種意義的活動。海德格爾指語言是存在的家，提出人的存在必與其他主體共同存在，因此是共在，人與世界之間本來就充滿關聯，而表述這種關聯的，就是詩的語言。這些關聯都是意義，因此只要人詩意地棲居，讓被遮蔽的意義在詩中再現，意義就自動蜂湧而出。[4]於是，每當人說話，即創造意義。既然每個人每天都不停說話，這就可知世界每個人都在不斷地創造意義。

上主造人之後，又教亞當為眾生起名。起名是甚麼回事？就是為眾生賦與意義。假如現代的神職人員明白這個道理，相信他們就不會再天天把「人生意義是甚麼」這樣的話掛在嘴邊，因為這句話能夠誤導人，使人低貶了上主賦與人在世界中的位階，讓人誤以為自己的生命只有匱乏的意義。

＊彭彭以學研社夏仁諺筆名發表於線報 http://linepost.hk/?uid=22625.0.0.0 (2018.1.24)，本文為同名文章之原文。