非想非非想處天 仍在六道輪迴

非想非非想處天 仍在六道輪迴

色界天人介紹完後，地藏經文往下一句是“乃至非想非非想處天”。這說的是無色界天了，“乃至”兩個字是省略，省略了什麼？省略的是無色界天的前三層。無色界天與欲界天、色界天共稱三界。無色界天的天人，已經超越了物質（色）層面的世界，沒有色法、場所的業感，因而也沒有空間高下的分別；但是由於修行果報之勝劣差別，仍分為四個階級，即“空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天”等四空處，也常常被稱為“四無色天、四無色處、四空天、無色界諸天”等。整個三界到了無色界的“非想非非想處天”，就到頭了，這最高了，所以經文中用“乃至”來省略。

我們經常聽說“三界九地、四禪八定”，整個三界二十八層天，因修行功夫深淺的差別也分為九地。由下往上說，欲界天以及“地獄、餓鬼、畜生、修羅、人類”等五趣眾生所居之處被稱為“五趣雜居地”，這是最底層，五趣雜居，修行者若從禪坐進入，經粗住、細住，入欲界定，這個過程即所謂的舒服禪，繼續深入是未到地定，再上一層進入觸功，會有八觸十功德的現象發生，過後才進入置心一處，這是一個很重要的分界點，由此直上才能進入“四禪八定”；色界初禪三天稱為“離生喜樂地”和“初禪天定”，色界二禪三天稱為“定生喜樂地”和“二禪天定”，色界三禪三天稱為“離喜妙樂地”和“三禪天定”，色界四禪九天稱為“舍念清淨地”和“四禪天定”，這是色界的四地、四禪、四定；再往上邊，無色界的“空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天”，也分別被稱為“空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非 處地”和“空無邊定、識無邊定、無所有定、非非想定”，這是無色界的四地、四禪、四定。三界九地、四禪八定是指這些。

由這一句經文我們看到，無色界天的天人來參加地藏法會了。實在說，無色界天的天人，那在凡夫里面絕對算得上最聰明、最有智慧。在中國古代，道家的創始人老子，他出現在春秋時代的周朝，與孔子同時代，但年齡比孔子大。這個人很聰明，他說：“吾有大患為吾有身。”什麼意思？他認為自己有很大的憂患，什麼憂患？自己有身體！身為苦本，如果沒有身體的話，那該 多好、多自在，這是高級凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身捨掉不要呢？他厭棄色身，加強自己的定功修行，好比是通過“四禪八定”之類的修行，確確實實就能夠把自己的色身捨棄掉、脫離開，由此再往上提升，一般人講會進入“靈界”，依佛法來講就是只有神識而沒有色身，這一類眾生我們就稱之為“無色界天天人”。我們前面講色界天，色界天人把“欲”這個嚴重的煩惱脫離了，五欲六塵統統捨掉，這才出離欲界到了色界；色界天人呢，還有色相、還有身體、還有居住的環境，這個東西還是麻煩，不究竟，再把這些捨掉就到了無色界天。我們一定要曉得，無色界天還是六道的範圍，並沒有出離六道，還是凡夫。

無色界天或者說四空天的第一個階段是“空無邊處天”，色離開之後就進入空處，心緣虛空沒有色相，這定叫虛空定；第二個階段叫“識無邊處天”，空也能捨掉，空跟色是相對顯現，所以虛空不是真實的，他要把空也捨棄掉，空捨棄掉了還有個識存在，這是就他所緣之處建立一個名稱，叫它識處。其實舍空是不著空，不是真正把空捨掉。不再執著空相，心裡頭沒有空跟色對立的念頭，這個時候識在，所以叫識處。一個修行人，如果發現識在，有自己的意識，這還是個麻煩事，還是不究竟，識就是分別，分別也把它捨掉，那就入“無所有處天”，即無色界的第三階段，入無所有。修這個定的時候，一切內外境界都放下，內外兩邊境界都放下、都捨棄，所以叫無所有。到最高的這一層，非想非非想處天，這層天“如無色界之第二天，不緣識處，故稱非想；如第三天，不緣無所有，故稱非非想。”因為他連識也不緣，所以是非想；雖然非想，但又不緣無所有，所以叫非非想。非想非非想是三界裡面最高的境界。對非想非非想的解釋，說法很多，《楞嚴經》裡面講得很詳細，一般《佛學大字典》裡面也有詳細解釋。通俗來說，就好比是似想非想的境界。

這是無色界天，往往一些學人到了這個境界，以為就是如來果地上所講的大涅槃，他不知道這是非想非非想處天，以為入這個境界就永遠不生不滅。哪裡知道他還是六道凡夫，還有壽命，他的壽命就是他的定功，他的定力能夠保持多久？經上講八萬大劫，這個數字很可觀了。八萬大劫是多久？我們這個世界一次成住壞空是一個大劫。一個大劫裡面有四個中劫，四個中劫就是成、住、壞、空這四個中劫。我們現在的娑婆世界，處於住劫。八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次，他有這麼深的定，他的壽命這麼長。世界成住壞空八萬次，到了時候他還是要墮落，他不能再往上升，只有往下墮。那個墮就墮得很慘，一般人常講爬得高摔得重，《楞嚴經》上講四空天人，墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低，為什麼？他不明真相，誤會佛法，會謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失墮阿鼻地獄。為什麼他有毀謗三寶的念頭？他一想我已經成佛，證得大涅槃了，為什麼今天還會墮落？心裡就起懷疑，諸佛如來說的話是假的，不是真的，這就墮落。是他自己誤會錯認，那不是如來涅槃境界。不但不是如來果地，小乘果地也不是，完全是自己產生的誤會。

所以修行愈往上面去，那個境界邪正愈難辨別，這是世尊在《楞嚴經》上為什麼給我們說五十種陰魔。魔境現前我們卻把它當作佛境界，那個虧就吃大了。我們初學的人要想避免魔障，唯一的方法就是依教修行，佛在經上講的決定順從，別人講的，不是佛經上所說，決定不能夠依靠，這樣就能夠避免落入魔道。所以最要緊的我們要信佛，我們是跟佛學，我們親近一個善知識，這個善知識所說的，經上有的我們相信，經上沒有的我們不相信，不能跟他學。佛說無量法門，說的時候應機而說，機緣不同，佛說法也不同，因此我們學哪個法門，就要依靠那個法門的經典，這一點比什麼都重要，然後才不至於錯解如來真實義。譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有，我們修淨土就依淨土經典，佛在其他經典講萬法皆空，你要說一切皆空，西方極樂世界也空，佛曾經說過；好了，你就不相信，你不是把自己這一次機會錯過了嗎？學哪個法門就依照這個法門的經典來修學，與這個法門講的不一樣的經典決定不能依靠。

其實這個道理很淺，並不是很深，不難懂。像現在在大學裡唸書，你學哪一個科系，一定要依照這個科系的課程，你不能學別的科系的課程；你學其他的科目，跟你的專業科目不相同，不但沒有幫助反而要障礙你的學業，這不是一個道理嗎？佛在經上常常以醫生來作比喻，這個比喻就更明顯。大夫給病人診斷開的藥方，開給你的藥方別的人不敢吃，害的病不一樣，你吃這個藥一吃就好，別人一吃就吃死。八萬四千法門，八萬四千種不同的藥方，度八萬四千種不同的病人，怎麼可以隨便亂吃？所以我們修往生淨土的法門，一定要依據往生經。佛在《大藏經》裡面把“三經一論”叫往生經，包括《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》，這三種。《普賢菩薩行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》是後人加進去的，加得很好，也可以依靠，決定沒有問題，現在稱為“五經一論”。我們念佛求往生要依據這些經典那就沒錯，不能依靠其他經典。其他經典裡面所說，與我們經典理論、方法、境界相應可以參考，不相應決定不能讀，決定不要去看，我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。

如果你什麼經都看、什麼經都學，那麻煩就大了，不但你自己修學不能成就，更不能教化眾生。你教化眾生這裡扯一點、那裡扯一點，會把眾生搞得迷惑顛倒。今天學佛非常非常困難，淨空老法師為什麼不教佛學院，道理就在此地。佛學院開了許多課程，請了許多法師，把這些學生天天講得迷惑顛倒，如醉如痴，收不到效果。所以淨老勸勉大家，我們今天應該跟誰學？要跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓，阿彌陀佛教我們做的，我們認真做，阿彌陀佛不教我們做的，我們決定不做，我們只聽阿彌陀佛的，你這一生決定成就。另外還有一個大德可以幫助我們一把，就是印光大師，《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應，常常讀誦印祖的《文鈔》跟印祖為友，聽他的教誨，遵從他的指導，斷惡修善，敦倫盡分、深信因果、老實念佛，決定得生淨土。