本文介紹虛雲禪法：話之前頭。

徹見本性 據《虛雲老和尚年譜》記載： 光緒二十一年乙未（1895），虛雲老和尚五十六歲。那一年，揚州高旻寺準備連續打十二個禪七。虛雲老和尚應眾人之推舉，前往高旻打七。下山至大通荻港後，沿江而行，忽遇江水暴漲，無法行走。準備乘船渡江，因身無分文，船夫竟鼓棹而去。不得已，虛雲老和尚只好繼續勉強沿江而行。後失足落水，隨江流浮沉了一晝夜。漂至採石磯附近，幸虧被漁民救起，抬到附近的寶積寺。醒來之後，口、鼻、大小便諸孔，皆流血不止。靜養了幾天之後，因怕錯過禪七，又強打精神，徑赴高旻寺。 在高旻寺，虛雲老和尚絲毫不提自己落水和患病之事。知事僧令他代任禪堂職事，虛雲老和尚因為體力不支，沒有答應。高旻寺一向以家風嚴峻著稱，凡請職事拒不就者，被視為慢眾，虛雲老和尚因此挨了一頓香板。挨打之後，虛雲老和尚病情益加嚴重，血流不止，小便滴精。但是他卻默然順受，一點都不辯解。在禪堂裡，以死相抵，堅持坐香，晝夜精勤，澄清一念，以至不知身是何物。經過二十多天的猛利用功，眾病頓愈。 後來採石磯寶積寺的住持德岸禪師送衣物來高旻寺供眾，看到虛雲老和尚容光煥發，大為驚詫和欣慰，於是將他落水之事告訴了高旻寺的大眾。大眾一聽，無不欽嘆，禪堂也不再安排他輪值做事。虛雲老和尚因此得便一心修行，從此萬念頓息，功夫落堂，晝夜如一，行動如飛。 一天晚上放晚香的時候，虛雲老和尚忽然睜眼一看，只見眼前光明一片，如同白晝，內外洞澈。隔牆還看見香燈師在小解，又看見西單師在廁所里大便。再向遠處看，江中行船、兩岸樹木，種種形色，無不一一了見。第二天，虛雲老和尚向香燈師及西單師問及此事，果然如此。不過，虛雲老和尚並不以此為意，只當是尋常境界而已。 到了臘月第八個禪七的第三個晚上，第六枝香開靜的時候，護七法師例行給每位坐禪的法師上開水。當護七法師給虛雲老和尚上開水的時候，不小心，開水濺在虛雲老和尚的手上，茶杯隨即掉在地上，摔碎了。就在這個時候，虛雲老和尚頓斷疑根，慶快平生，如夢初醒。自念出家漂泊數十年，此次若不墮水大病，若不遇順攝逆攝，善知識教化，幾乎錯過一生，哪有今日悟道之事！於是作偈云： 杯子撲落地，響聲明歷歷。 虛空粉碎也，狂心當下息。 又有偈云： 燙著手，打碎杯，家破人亡語難開； 春到花香處處秀，山河大地是如來。 　

用功的兩種難易 用功辦道人，就其功夫的淺深，有兩種難易：一、初用功的難易；二、老用功的難易。 一、初用功的難易 1 、初用功的難——偷心不死 初用心的通病，就是妄想習氣放不下來，無明貢高，嫉妒障礙，貪嗔癡愛，懶做好吃，是非人我，漲滿一大肚皮，哪能與道相應？ 或有此是個公子哥兒出身，習染不忘，一些委屈受不得，半點苦頭吃不得，哪能用功辦道？他沒想本師釋迦牟尼佛是個什麼人出家的。 或有些識得幾個文字的，不曉得古德語錄中問題，是在驗學人的淺深；便自作聰明，終日尋章逐句，說心說佛，將古人言句作解會，作這種說食數寶的勾當，還自以為了不起，生大我慢；遇著一場大病，便叫苦連天，或臘月三十到來，便手忙腳亂；生平知解，一點用不著，才悔之不及。 更有一種人，曲解了“本來是佛，不屬修證”的話。便說本自現成，不必修證，終日閒閒散散，任情放逸。荒廢光陰，還自稱出格人，隨緣自在，這種人將要吃大苦頭。 有點道心的人，又摸不著一個下手處。 或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心。 或有要和妄想拚命，憤憤然捏拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要和妄想決一死戰；哪知妄想卻拼不了，倒弄得吐血發狂。 或有怕落空；哪知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不來。 或有將心求悟；哪知求悟道，想成佛，都是個大妄想，砂非飯本，求到“驢年”也決定不得悟。 或有碰著一兩枝靜香的，便生歡喜心；那僅是盲眼鳥龜贊木孔，偶然碰著，不是實在功夫；又多一層歡喜障。 或有靜中覺得清清淨淨很好過；動中又不行，因此避喧向寂，坐在死水中過日子。 諸如此類，很多很多。 初用功摸不到路頭實在難：有覺無照，則散亂不能“落堂”；有照無覺，又坐在死水里浸殺。 2、初用功的易 —— 放下來單提一念 用功雖說難，但摸到路頭又很易。什麼是初用功的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。放下個什麼？便是放下一切無明煩惱。 諸位同參呀！我們這個軀殼子一口氣不來，就是一具死屍，我們所以放不下，只因為將它看重，方生出人我是非，愛憎取捨；若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴他，根本不把他看作是我，還有什麼放不下？ 只要放得下，隨時隨地，不論行、住、坐、臥，動靜閒忙，通身內外冷冰冰只是一個疑念，平平和和不斷的疑下去，不雜絲毫異念；一句話頭，如倚天長劍，觸其鋒者，滅跡銷聲。還怕什麼妄想？有什麼打得你的閒人？哪個去分動分靜？哪個去著有著空？ 如果怕妄想，又加一重妄想；覺清淨，早已不是清淨；怕落空，已經墮在有中；想成佛，早已入了魔道。 所以只要識得路頭，則運水搬柴，無非妙道，鋤田種地，總是禪機；不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。 二、老用功的難易 1、老用功的難—— 百尺竿頭不能進步 什麼是老用功的難呢？老用功用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死；無覺無照，又落空亡。到這境地實在難，很多到此灑不脫，站在百尺竿頭，沒法進步的。 有等因為到了這境地，功夫有些微把握，又沒有遇著什麼打不開的境界，便自以為無明斷盡，功夫到家；哪曉得天天坐在無明窟裡過日子還不自知。忽然遇著一個境界，便打不開，作不得主，依舊隨它去了，豈不可惜！ 或有等到了真疑現前的境地，空中發點慧，領略了古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識。這種人自誤誤人，罪過無邊。 又有等把達摩老人的“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”和六祖的“不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來面目”的涵義錯會了，便以坐在枯木岩邊為極則。這種人以化城為寶所，認客地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死漢。 〔涵義錯會了〕一、達摩祖師“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道”之開示中，“可以入道”一句是說：可以證道了，也就是說，做到了前三句，就做好了證道前的準備工作。而有的人卻誤以為，做到了“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁”就是證道，就是究竟。二、六祖的“不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來面目”之開示中，“那個”是現代漢語中“哪個”的意思（古語中沒有“哪”一字，“那”字有二義，一是現代漢語中的“那”，一是現代漢語中的“哪”），而不是現代漢語中“那個”的意思。而有的人卻誤以為“那個是明上座本來面目”的意思，用現代漢語表達是：那個（That）就是你的本來面目。因此誤以為“不思善，不思惡，正恁麼時”就是本來面目。 〔婆子燒庵〕禪宗公案：昔日有婆子供養一庵主經二十年，常令一少女送飯給侍。一日，婆子令女子抱住他，問道：'你現在感覺怎麼樣？'庵主說：'枯木倚寒巖，三冬無暖氣。'少女將這話禀告婆子。婆子說道：'我二十年只供養得個俗漢（沒有開悟的俗人）。'於是將他趕走，把草庵燒掉。此公案是說這庵主以化城為寶所（以為一念不生的境界便是究竟），能死不能活。（見《五燈會元》）道原禪師偈云：“百丈竿頭不動人（一念不生），雖然得入未為真（不究竟）；百尺竿頭須進步（親證本性），十方世界是全身。” （《景德傳燈錄》） 〔化城〕幻化之城郭。這是《法華經》中的化城喻。一切眾生成佛之所為寶所，然而到此寶所，路途艱險遙遠。佛恐行人疲倦退卻，於是在中途變出一城郭，使他們暫得止息，蓄養精力，然後直奔寶所。佛欲使一切眾生證得佛果，然而由於眾生心怯力弱，不堪承擔，故先說小乘涅槃，使他們得此涅槃，暫為止息，由此更發大心，進趨大乘涅槃（佛果）之真實寶所。 2 、老用功的易 —— 綿綿密密做去 什麼是老用功的易呢？到這時只要不自滿，不中斷，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫（明心見性）。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。 寒山大士頌道：“高高山頂上，四顧極無邊；靜坐無人識，孤月照寒泉；泉中且無月，月是在青天；吟此一曲歌，歌中不是禪。” 頭二句是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎地無絲毫障礙；第三句是說真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故道無人識；孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬喻這個境界；最後二句怕人們認指作月，故特別警醒我們，語言文字，都不是禪呀！

師公老和尚的開示 錄自《虛雲老和尚方便開示·師公老和尚的開示》 　 民國三十六年（ 1947 年）冬禪七中，我上方丈請開示。師公問我：“你用什麽功夫？”我說：“亦念佛，亦參禪，禪淨雙修。”問：“你既念佛，如何能參禪呢？”我說：“我念佛時，意中含有是誰念佛的疑情，雖在念佛亦即是參禪也。”問：“有妄想也無？”答：“正念提起時，妄念亦常常在後面跟著發生。正念放下時，妄念也無，清淨自在。”師公說：“此清淨自在，是懶惰懈怠，冷水泡石頭，修上一千年都是空過。必定要提起正念，勇猛參究，看出念佛的究竟是誰，才能破參，你須精進的用功才是。”問：“聞說師公在終南山入定十八天，是有心入呢？無心入呢？”答：“有心入定，必不能定。無心入定，如泥木偶像。制心一處，無事不辦。”問：“我要學師公入定，請師公傳授。”答：“非看話頭不可。”問：“如何叫話頭呢？”答：“'話'即是妄想，自己與自己說話。在妄想未起處，觀照 ，看如何是本來面目，名看話頭。妄想已起之時，仍舊提起正念，則邪念自滅。若隨著妄想轉，打坐無益。若提起正念，正念不懇切，話頭無力，妄念必起。故用功夫須勇猛精進，如喪考妣。古德云：'學道猶如守禁城，緊把城頭守一場，不受一翻寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。'（這幾句話每次打七師公都要話的。）若無妄想，亦無話頭，空心靜坐，冷水泡石頭，坐到無量劫亦無益處。參禪不參則已，既決心參，就要勇猛精進，如一人與萬人敵，直前毋退，放鬆不得。念佛亦是如此，持咒亦是如此，生死心切，一天緊似一天，功夫便有進步。” 照顧話頭與反聞自性 摘自《虛雲老和尚方便開示·禪堂開示》 　 什麼叫話頭，話就是說話，頭就說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生；不掉舉，不昏沈，不著靜，不落空，叫做不滅。（一念不生，覺知不滅。）時時刻刻，單單的的一念，迴光返照這“不生不滅”，就叫做看話頭，或照顧話頭。 〔不生不滅〕這裡所說的“不生不滅”是：一念不生，覺知不滅（不掉舉，不昏沈，不著靜，不落空）。 或問（有人問）：“觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禪？” 〔反聞聞自性，就是參禪〕虛雲老和尚在《禪堂開示》中講到參禪方法時說道：“用功的法門雖多，諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上，佛敕文殊菩薩揀選圓通，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性，就是參禪。” 我方（方才）說照顧話頭，就是教你時時刻刻，單單的的一念，迴光返照這“不生不滅”。反聞聞自性，也是教你時時刻刻，單單的的一念，反聞聞自性。“回”就是反，“不生不滅”就是自性。“聞”和“照”雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然。但逆流時反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明，“聞”和“照”沒有兩樣。我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的一念在“不生不滅”中，不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫做反聞自性。 〔反聞聞自性〕《楞嚴經》雲：“反聞聞自性，性成無上道。”關於反聞聞自性，在《修心訣》中，有一段非常精彩的論述： “且入理多端，指汝一門，令汝還源。汝還聞鴉鳴鵲噪之聲麼？曰：聞。曰：汝返聞汝聞性。還有許多聲麼？曰：到這裡一切聲、一切分別，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是觀音入理之門。我更問爾，爾道'到這裡，一切聲、一切分別總不可得'，既不可得，當伊麼時莫是虛空麼？曰：元來不空，明明不昧。曰：作么生是不空之體？曰：亦無相貌，言之不可及。曰：此是諸佛諸祖壽命，更莫疑也。”〔一精明〕指人人本具之自性清淨心。“精明”乃形容其明澄絕妙。《楞嚴經》雲：“元依一精明，分成六和合。”一精明者，一心也。六和合者，六根與六塵和合：眼與色合、耳與聲合、鼻與香合、舌與味合、身與觸合、意與法合。 論禪書 摘自《虛雲老人論禪書》 　 每嗟法門（禪門）頹落，知識（善知識）罕聞。然學者如牛毛（喻甚多），成就者猶如兔角（喻沒有一個），蓋自不具眼耳（是由於理路不清），失於善調故爾。所以古德云：要人看話頭，必須通身放下，如死人一般，單單提此一念參將去，起疑情。 疑個甚麼？既名話頭，早落話尾。須知真話頭，要向一念未萌前究。不分動靜，念念不間，名叫疑情。（不分動靜，念念不間地向一念未萌前究，名叫疑情。按：這裡“疑情”是看話頭的疑情，前面“話頭與疑情”一節中所說的“疑情”，是參話尾的疑情。）疑來疑去，打成一片。（疑情打成一片之後，）迴光一照，此能疑者是誰？久之久之，瓜熟蒂落，忽然摸著娘生鼻孔（徹見本性），不從外得。 〔既名話頭，早落話尾〕以為一句話或者一個字就是話頭，實際已經是話尾了。在《虛雲老和尚方便開示·禪堂開示》中，虛雲老和尚說：“所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。”〔參禪三部曲〕一、向一念未萌前究，將疑情打成一片；二、迴光一照，此能疑者是誰？三、（久之久之，）瓜熟蒂落，徹見本性。 故永祖（永嘉大師）雲：“行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。”如此行去，有甚麼難？病從何起？所謂“狂心”者，即是從前雜毒。不知宗門下一字用不著，佛魔齊斬。 〔雜毒〕一切知見玄言妙語。憨山大師云：“用心之法，單提向上一念，直須向佛祖不容處一著，立定腳跟。次則要將胸中一切知見玄言妙語雜毒，一齊吐卻。”（《夢遊集·示雙輪照禪人》）又云：“此事（見性成佛）人人本無欠缺，圓滿具足。所以日用不知，不得受用者，直為無始惡習種子，積劫熏染根深，已是難拔。今又新熏言教文字，祖師公案，種種知見，更增一重障礙。雖要求明自己，轉求轉遠。此何以故？只為昧卻自己，向他取覓耳。以積生煩惱習氣，名煩惱障；玄妙知見，名所知障。若二障消除，本體自現。今參究向上事，先要將從前所學一切文字語言、玄妙道理，名為雜毒，盡情吐卻。單提本參話頭，重下疑情，斬斷妄想煩惱根源。使內不得出，外不得入。前後際斷，中間自孤，只有一個疑團，作自己命根。疑到疑不去，用力不得處，一覷覷定，看他畢竟是 甚麼？看來看去，拶來拶去，自有倒斷時也。但存絲毫知見，於中便隔千里萬里。但看初祖（達摩祖師）雲“心如牆壁，可以入道” ，便是歸家第一條路也。若心不肯死，疑不切當，則千生百劫，終在途路耳。山主但將精神收向此中，管取他日得處，定不是之乎者也可到。萬萬勉之！”（《夢遊集·示知希先山主》）〔倒斷〕結局。這裡指徹見本性。 所言動靜者，初心學者不可不究。行、住、殿堂、作務、迎送、語笑、屎尿等名動，坐臥恬靜名靜。如斯微細揣摩，我現於二六時中，究竟幾時在動，而不隨動去（仍然在向一念未萌前究）？幾時在靜，而不被靜轉（仍然在向一念未萌前究）？對一切境，生心不生心？果能如前審察，於動不隨動去，即能惺惺寂寂；於靜不被靜轉，即是寂寂惺惺。 此不過汝初心覺悟。於動靜不要偏枯，定然動靜一如，事理圓融。正所謂廿七祖（西天第二十七祖般若多羅尊者，達摩祖師的師父）雲：'入息不居陰界，出息不涉眾緣；常轉如是經，百千萬億卷。' 〔陰界〕五陰和十八界。〔五陰〕五蘊的舊譯，陰是障蔽的意思，能陰覆真如法性，起諸煩惱。〔五蘊〕色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，乃構成人身的五大要素。色蘊是身；受、想、行、識四蘊是心。〔十八界〕合眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，色、聲、香、味、觸、法之六塵，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識之六識，名為“十八界”。 〔入息不居陰界，出息不涉眾緣〕這是互文，意思是：入息（吸氣）出息（呼氣）不迷於身心，入息出息不迷於境緣。也就是說，任何時候都不迷於身心、境緣。〔互文〕互文，也叫互辭，是古漢語中常採用的一種修辭方法。其特點是不囉嗦不累贅不平鋪直敘，含蓄凝練，文省意存，互補見義，相映生輝。例如，《木蘭詩》中“將軍百戰死，壯士十年歸”，意思是：將軍壯士百戰死，將軍壯士十年歸。又例如《岳陽樓記》中“不以物喜，不以己悲”，意思是：不以物、己而喜，亦不以物、己而悲。這裡的“物”是指自己以外的人和自己所處的環境，“己”是指個人的遭遇。 〔入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉如是經，百千萬億卷〕入息出息不迷於身心，入息出息不迷於境緣，常誦這樣的經（以實相為經），就相當於誦百千萬億卷經。《從容錄》雲：“東印土國王，請二十七祖般若多羅。齋次，王問曰：'何不看經？'祖雲：'貧道入息不居陰界，出息不涉眾緣；常轉如是經，百千萬億卷。'”〔轉經〕誦經也。《高僧傳經師論》曰：“詠經則稱為轉讀，歌贊則稱為梵音。”〔齋次〕吃齋的席間。“次”，是中間的意思，如胸中曰胸次，席間曰席次。 不可思議（不可去思議，參禪不可用意識心去思量、揣度、議論），切不可尋語言，隨人舌根轉，弄盡精魂，毫無實益。坐上蒲團，瞌睡昏沉；放下腿來，閒談雜話；遇著境聲（緣），毫無主宰。苦哉！各宜慎重。 注：《虛雲老人論禪書》原載《海潮音》第十年第四期，應是 1929 年前後虛雲老和尚寫給他的弟子修圓法師的一封開示參話頭的書信。

話頭與疑情 錄自《虛雲老和尚方便開示· 禪堂開示》 初無話頭 古代祖師直指人心，見性成佛。如達摩祖師的安心，六祖的惟論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍。便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。 話頭話尾 話題很多，如“萬法歸一，一歸何處？”“父母未生前，如何是我本來面目？”等等，但以“念佛是誰？”為最普通。 什麼叫話頭，話就是說話，頭就說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際，一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生，不掉舉，不昏沈，不著靜，不落空，叫做不滅。（一念不生，覺知不滅。）時時刻刻，單單的的一念，迴光返照。這“不生不滅”，就叫做看話頭，或照顧話頭。 疑情在前 看話頭，先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問念佛的是誰，人人都知道是自己念。但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸，因此不明白。便在“誰”上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好。隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他，疑念不在，再輕微提起。初用心時，必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。 〔看話頭，先要發疑情〕那麼，怎樣來發起疑情呢？虛雲老和尚說：“從參話尾入手。”在《複金弘恕居士書二則（ 1948 ）》中，虛雲老和尚說：“若初心用功，不得不從話尾追究耳。蓋末法眾生，障深慧淺，不從參話尾入手，難達話頭；不從有心處用功，難證無心。”在《參禪警語》中，虛雲老和尚說：“如話頭（話之前頭）未看上，妄想昏沉多的人，你還是看'念佛是誰'這個'誰'字。待看到妄想昏沉少，'誰'字不能忘了時，就看這一念起處。待一念不起時，即是無生，能看到一念無生，是名真看話頭。” 先參話尾 “ 念佛是誰”四字，最著重在個“誰”字。其餘三字，不過言其大而已。如穿衣吃飯的是誰？屙屎放尿的是誰？打無明的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，“誰”字一舉，便最容易發疑念，不待反覆思量，卜度作意才有。故“誰”字話頭，實在是參禪妙法。 但不是將“誰”字或“念佛是誰”四字作佛號念，也不是思量卜度，去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將“念佛是誰”四字，念不停口，不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想，東尋西找，叫做疑情；那知愈想，妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。 疑情現前 初心人所發的疑念很粗。忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。實際說起來，初時那算得用功？僅僅是打妄想。到這時真疑（疑情）現前，才是真正用功的時候。 提起覺照 這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路： 一、這時清清淨淨，無限輕安。若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。 二、這時清清淨淨，空空洞洞。若疑情沒有了，便是無記，坐枯木岩，或叫“冷水泡石頭”。到這時就要提，提即覺照。覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定。單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。 〔這時候是一個大關隘〕這時候是一個大險關。當功夫到了“不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷”這個地步，話尾一歇下來，便會出現以下清清淨淨的情形。如果不能夠正確處理，很容易跑入歧路。〔關隘（ài）〕險要的關口。〔單單的的這一念〕單單的的覺照這一念。 不要再提 用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。昔有僧問趙州老人道：“一物不將來時如何？”州曰：“放下來。”僧曰：“一物不將來，放下個什麼？”州曰：“放不下，挑起去。”就是說這時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白，未到這地步的人，說也沒用。所謂“路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。” 〔用功到這地步〕 “單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。”〔不再提〕此時雖然不再提覺照，其照仍在，自然而照，謂之寂照。寂而恆照，照而恆寂。大愚法師偈云：“寂照照寂，切忌用力，成佛做主，無他秘密。”就是講這個寂照之境界。