《楞嚴經》卷六，佛教教主釋迦牟尼佛對於末法時期邪淫雙身法亂象的預言：

★《楞嚴經》卷六，佛教教主釋迦牟尼佛對於末法時期邪淫雙身法亂象的預言： 若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。 汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。 縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。 上品魔王。中品魔民。下品魔女。 彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生落愛見坑。失菩提路。 汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。 是故阿難。若不斷婬。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。祇名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。 如來涅槃。何路修證。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希翼。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

★『廣行貪淫，為善知識』 在三、四十年之前還少見，偶爾聽到。現在無論是在國內、在國外，常常聽到，時時聽到。甚至於還有特別提倡雙修的，就是這個經上所講的：「他是真正的善知識嗎？」，自命為善知識，

★★佛不承認的★★。 如果不幸跟他們學，佛在此地告訴我們，『令諸眾生，落愛見坑，失菩提路』，這個就是受他的害。受害之人，多！我們也遇到了不少。有少數覺悟了，回頭了，這是幸運的；還有一些執迷不悟，那就難講了。後果不堪設想，真的是非常可怕的一樁事情，學佛不能不辨別清楚。 所謂「一切眾生，皆以淫欲而正性命」。這是講六道裡面的眾生，你為什麼會在六道裡面投胎捨身受身？就是這個念頭沒有斷；換句話說，這一個念頭不斷，就出不了三界。諸位要記住，「我淫的事沒有」，事沒有不行，你有念頭就不行；粗的念頭沒有，有細的念頭也不行。 佛在經論上常說：「財色名食睡，地獄五條根。」淫欲是色。「五欲」裡面講的色，跟「五蘊」裡面講的色不一樣。五蘊的色是物質，整個物質用這個字來作代表；五欲裡面的色是指男女色。一切六道眾生，不能超越三界輪迴，佛跟我們說，決定是三惡道的時間長，三善道的時間短。經上有個譬喻：「頭出頭沒」，把三界比喻做苦海。「頭出」，從海底伸出頭來，呼吸一口新鮮空氣，這個時間短，再一個跟斗，又栽到下面去了；下面是三惡道，上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們，六道眾生在人天二道的時間很短，機會很少；在三惡道的時間很長，機會很多。原因在哪裡？貪著財色名食睡，貪著五欲六塵。 五欲裡面最嚴重的是色。所以佛在此地，第一個就把生死第一個因素，最主要的一個因素，為我們提出來了。教導我們，如果你真的想在這一生當中，要超越六道輪迴，那你就必須要遵守。念佛求生淨土，也不能離開這個原則；這個念頭不斷，你念佛的功夫再好，也不能往生。什麼原因？你有一條繩索綁在娑婆世界，這個繩索沒有解開，阿彌陀佛在招手接你，也去不了！這個地方有人拉著你，就是這個念頭、妄念在拉住你，使你不能往生，必須要把它斷得乾乾淨淨。 所以佛在此地一開端，就把生死根本說出來，『若諸世界，六道眾生』，這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。「諸世界」不只是我們娑婆世界；換句話說，十方三世一切諸佛世界，只要有六道眾生，那個世界都是這個情形，都離不開這一個原則。『其心不淫』，心裡真的把淫欲的念頭斷乾淨了，沒有了，那他就『不隨其生死相續』。「生死相續」就是六道輪迴。換句話說，他「不隨」，就超越六道輪迴了。由此可知，只要這個念頭不斷，他就決定出不了三界，決定還要受生死相續。這是佛把這個真相，為我們一語道破。這個事實真相，曉得的人太少了，這是諸位一定要知道，這是把事實真相說出來了。再看底下經文：

★【汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。】 這個『汝』是叫著阿難，同時也是叫著我們。我們今天念佛，希望得到一心不亂，一心不亂叫做念佛三昧。實在講，功夫淺的、功夫成片都叫做念佛三昧，念佛三昧是總名稱。以功夫淺深來分，通常分為三等，最淺的是功夫成片，其次是事一心不亂，最高的是理一心不亂，這個統統叫做念佛三昧。我們也在修念佛三昧，修念佛三昧的目的何在？是要超越三界。『塵勞』是三界六道的代名詞。「塵」是污染。三界六道都污染我們的真心本性，所以用一個「塵」來做代表。勞是煩惱。我們曉得三界之內，充滿了見思煩惱；見思煩惱不斷，就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了，《楞嚴經》上講他們的定功很深，到了九次第定。四禪八定是世間禪定，定功雖然很深，仍然出不了三界。一定要到第九定，第九定把見思煩惱斷掉了，超越三界了。也就是這裡講的「殺盜淫妄」，他連念頭都沒有了，真的這個妄想斷掉了，這樣才能夠超越三界。 如果『淫心不除，塵不可出』；換句話說，就是出不了六道輪迴。或許有同修要問：「這個事太難了！」是難。淨土宗講「帶業往生」，我這個念頭沒有斷，能不能往生？我在此地老實告訴諸位，斷有二種，一種叫滅斷，一種叫伏斷。伏是把它伏住，雖有這個念頭，它不起作用，伏住了。滅斷難，伏斷容易。 這個經上講的是滅斷，為什麼？這個經不是專門對淨土宗講的。換句話說，修其他的法門要滅斷，才能出三界；修念佛法門，求生西方極樂世界，不滅斷也行，只要伏斷。伏斷就是用一句「阿彌陀佛」把這個念頭控制住，有人比喻叫「石頭壓草」。其他法門是斬草除根，那個當然是很徹底。淨宗不必斬草除根，用個石頭把草壓住就行了，看不見了，它不起作用，這樣就能往生，所以淨宗的成就比其他法門真的來的容易。 我們說老實話，這個境界，我們一生當中不容易成就。五欲六塵這個妄念，要斷念是真難。但是這一句佛號念的功夫得力，把這個妄念伏住，我想每一個人都能做得到，這是淨宗法門無比殊勝之處，古德講這個法門叫「萬修萬人去」，就是這個道理。 當然，我們明白事實的真相，努力在斷除這些煩惱，你斷得愈乾淨，當然愈殊勝。剛才講了，我們能把煩惱伏住，帶業往生，生凡聖同居土。如果我們能將煩惱斷掉，那往生西方極樂世界，就不是凡聖同居土了，是生到實報莊嚴土，這不一樣！修學其他法門，將這個妄念斷掉了，像經上講的真正清淨了，滅性亦無了，他的境界也才是方便有餘土的境界。我們淨宗要有這個境界，就到實報莊嚴土的境界，這是不能為比的。所以就顯示出淨宗修學真的是叫「易行道」，比起一切法門來說，容易、穩當、快速，一生圓滿成就。 底下一段，佛給我們說明，你要是不斷，不但不能出三界，必墮魔類，妖魔鬼怪。這一段經文就是講的妖魔鬼怪。

★【縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】 『縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。』「智」從哪裡得來的？當然決定不是真實的智慧，我們曉得真實智慧是從清淨心生的，是從真心本性裡面流露出來的，那是般若智慧。此地所講的智慧，就是佛法當中常說的「世智辯聰」，他有世間的聰明智慧。 『禪定現前』，這個「禪定」是世間禪定，如果修學的非常如法，那就是經上所講的「四禪八定」。這一種禪定現前的時候，我們一般世間人要是看到了，也會非常讚歎。 譬如，他一入定，能夠十天、半個月不出定；甚至於定功更深的，一入定可以二、三個月才出定，那我們看到這種人，必然是佩服得五體投地，真有功夫，這是得禪定的。得禪定，能不能出三界？不見得。假如他有這個功夫，一心念佛求生淨土，決定成功，那個沒有問題的，決定得生。如果他不求生淨土，換句話說，他將來一定往生色界天、無色界天，不能出三界。如果他這個淫念不斷的話，他就墮到魔道去了，那就非常可惜了。

魔的特徵是什麼？我們用什麼方法來認識他是魔？前面跟諸位報告過，魔不怕，要緊的是你要認識他。你認識他，就不受他的害，他也障礙不了你；你要不認識他，你就上當了，你受他的害，他會障礙你。

★★★魔的特徵是「淫心不斷」，這就是魔，這決定不是佛。縱然打著佛的招牌，這個淫念淫行不斷，我們就知道，這是魔王出現了。

★★★ 『上品魔王。』「上品」是定功深的。他也有定功，也有智慧，甚至於講經說法也頭頭是道，或許也有些神通，有定就有神通。這個神通，根據《楞嚴經》上所講的，有二種來源：一種是從禪定裡面生的，另外一種是魔附身。那個神通不是這個人的，魔附在他的身，於是這個人有神通；魔要是離開了，他這個通的能力完全失掉了。所以神通有這兩種。佛、菩薩決定不以神通做佛事，換句話說，不用這個方法來接引大眾。 『中品魔民，下品魔女，彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。』 這一些妖魔鬼怪，在我們現今這個社會裡面，《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，所謂「邪師說法，如恆河沙」，就是指這個時代裡這些人很多。如果我們不認識他，學佛跟他去學，不會成就的。到最後，縱然你學的很好，也變成魔王、魔民、魔女了，那就太可惜了。他們自己稱說，他也是成佛了，也是成菩薩了，或者說他是什麼佛菩薩再來的。他的教戒當中，決定不禁止淫欲的念頭，甚至於還讚歎，那個麻煩就更大了。再看底下這一段： 【預辨佛魔教儀】 就是佛教給我們，你預先能夠辨別，哪個是佛，哪個是魔；換句話說，你都能認識清楚。請看經文：

★【我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。】 『我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識。』佛這個講得清楚，講得明白，釋迦牟尼佛滅度之後，我們現在正是末法時期。佛的法運一萬二千年，分為三個時期，第一個時期叫「正法」，是佛滅度後一千年，這個時候佛法非常純正，沒有變質。時間愈長，這個承傳就生了變化。所以到第二個一千年，佛法漸漸變質了，沒有那麼純了，叫「像法」；像是相似，還像個樣子，相似，不完全純了。到第三個一千年以後，叫「末法」。佛法愈傳愈模糊，大幅度的變質了，這叫末法時期，末法有一萬年。一萬年之後，佛法在這個世間完全消失掉了、沒有了，叫「滅法」。 我們這個世間沒有佛法了，必須等另外一尊佛在我們這個世間又出世了，他講經說法，這個世間才會有佛法。 那麼下面一尊佛是誰？彌勒菩薩成佛。彌勒菩薩什麼時候成佛？《彌勒下生經》裡面，釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚，以我們這個世間年月來計算，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才到我們這個世界來成佛。由此可知，這個世界有佛的時間很短，沒有佛的時間很長。 彌勒佛下來的年代怎麼個算法？諸位讀經就曉得，彌勒菩薩現在住在兜率天，兜率天彌勒內院就是菩薩修行的道場。兜率天人的壽命是四千歲，兜率天的一天是我們這個世間的四百年。 大家一算就曉得了，一天是我們的四百年，一年也照三百六十五天計算，四千年這個數字一乘，就是彌勒菩薩到我們這個世間來示現成佛的年代，是這樣計算的，這個計算不會差誤的。 現在是釋迦牟尼佛末法時期，末法一萬年已經過了一千年了，現在是第二個一千年的開端；換句話說，末法還有九千年。佛在《無量壽經》、在《法滅盡經》裡面，為我們說出將來佛法統統都滅盡了，最後滅的是《無量壽經》。《無量壽經》最後滅，最先滅的一部經，就是我們現在講的這部《楞嚴經》。《楞嚴經》是最先滅，《無量壽經》是最後滅，佛法滅盡了，它住世還有一百年。由此可知，《無量壽經》的功德不可思議。 這是說佛滅度之後，末法就是指我們現代。現代這個社會，是『多此魔民，熾盛世間』。「熾」是形容詞，像火燒得非常的猛烈，這是比喻；「盛」是盛行在這個世間。 『廣行貪淫，為善知識』。在三、四十年之前還少見，偶爾聽到。現在無論是在國內、在國外，常常聽到，時時聽到。甚至於還有特別提倡雙修的，就是這個經上所講的：「他是真正的善知識嗎？」自命為善知識，佛不承認的。 如果不幸跟他們學，佛在此地告訴我們，『令諸眾生，落愛見坑，失菩提路』，這個就是受他的害。受害之人，多！我們也遇到了不少。有少數覺悟了，回頭了，這是幸運的；還有一些執迷不悟，那就難講了。後果不堪設想，真的是非常可怕的一樁事情，學佛不能不辨別清楚。 再看下面經文：

★【汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來。先佛世尊。第一決定。清淨明誨。】 佛叫著阿難，不但阿難尊者自己想，在這一生當中，在佛法裡面常說的「三摩地、奢摩他、禪那」。這三種定的名稱，古德在《楞嚴經》註解裡面講得很清楚，大多數古德有一個共同的說法，三摩地偏重在止。我們以天台止觀來講，偏重在止，止就是止息一切妄念。三摩偏重在觀。諸位要曉得，止裡面也有觀，觀裡面也有止，只是偏重不一樣。三摩偏重在觀。禪那是止觀並重，稱為禪那。首先我們要把一切妄念息掉，所以說的是三摩地。我們通常講斷煩惱，這個「斷」字就是「止」的意思。佛告訴我們要真正修定。 我們念佛人要真正想修念佛三昧，也就是像《彌陀經》上講的一心不亂，那就一定要先斷心淫。不但事上不能有，念頭也不能有；有這個念頭，對於三昧就產生了障礙，你決定得不到。 縱然世間禪定（四禪八定）現前，出世間的禪定（超越三界六道的這一種定功），你得不到。為什麼得不到？這個淫念障礙住了，這是必須要知道。這不僅是釋迦牟尼佛一個人這樣教導我們，你看佛再說：『是名如來，先佛世尊』；換句話說，釋迦牟尼佛以前，一切諸佛教化眾生，沒有第二個例子，統統是這個方法。下面這個詞句非常肯定，『第一決定清淨明誨』，「決定」是非常的肯定，清清淨淨、明明白白的教誨，必須要牢牢的記住，依教奉行。 底下佛再說明，確定我們修行成功與失敗，關鍵到底在哪裡？我們看經文：

★【是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。祇名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。】 佛先舉一個比喻，比喻好懂，所以佛在大經裡面，常常用這個方法來啟發我們的智慧。為什麼說不斷淫欲，你的禪定就不能成就？這個比喻說：『如蒸砂石。』我們曉得，煮飯要用米才能夠煮成飯。你煮一鍋砂，一鍋細石頭，你想把它煮成一鍋飯，這是決定不可能的。所以佛講縱『經百千劫』，這是說煮的時間長。你煮得再長，還是熱砂，還是熱石頭，它決定不會變成米飯。 這個比喻很容易懂得，為什麼？它不是米，米才是蒸成飯的根本，這個不是。同樣一個道理，大定是清淨心的成就，心不清淨怎麼能成就大定？

★【汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。】 『汝以淫身，求佛妙果。』這個就錯了，求佛的妙果是要清淨心。《無量壽經》經題上就明白為我們顯示，修行的綱領是「清淨平等覺」。這都是講真修的人，希望我這一生當中，真正成就的人。換句話說，我們在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《無量壽經》上所說的，無量劫來，曾經供養無量諸佛如來。如果沒有這樣深厚的善根，你今天不可能遇到第一法門；縱然遇到，你也不會生歡喜心，也不會信願受持。 由此可知，聽到這個法門生歡喜心，一心想學，就是你無量劫的善根成熟。既然過去生中，這樣長的時間修學，為什麼沒有成就？現在讀這一段經文，我們才恍然大悟，我們這個淫欲的念頭沒斷，被它障礙了，所以沒有成就。這一生當中，把這個事實搞清楚了，搞明白了，我們一定要把這個障礙去掉；去掉這個障礙，在這一生當中決定成就，決定得生淨土。一生淨土，給諸位說，就是一生當中圓成佛道。不但這是我們自己的願望，也是十方一切諸佛對我們的期望。我們真能做到，才不辜負諸佛如來的恩德，不辜負諸佛如來的教導。所以一定要深深體會佛對我們教導的苦心，一定要依教奉行。如果在因上錯了，『縱得妙悟，皆是淫根』。 「妙悟」有沒有？有！確實有。「妙悟」從哪裡來的？一個是他修定。剛才講，他不是沒有定，他真的有定，世間禪定。他這個智慧比我們一般人高，我們一般人的智慧不如他。第二個原因是他多生多劫聞法的薰修。過去生生世世在佛法的薰修，這個善根成了妙悟。可惜煩惱的根沒有能夠斷盡，他學佛最後學成了魔，關鍵在此地。 『根本成淫，輪轉三途，必不能出，如來涅槃，何路修證。』「根本成淫」，就把佛法誤導了。這個誤導有二種，一種是有意的誤導，一種是無意的誤導。無論是有意跟無意，都要負因果的責任，自己耽誤了一生，這不能怪人，這是自作自受。誤導大眾，這個罪過不得了！ 眾生有緣遇到正法，他這一生明明能成就，你把他拉回來，依照你這個法門修學，最後還墮落三惡道，這個罪過就重了。 所以說「必不能出」。所謂「以盲引盲，相牽入火坑」，火坑是比喻地獄。地獄很容易墮落，很難出頭。前面曾經跟諸位提到過，佛在《楞嚴經》上，為我們說明世間法的真相，給我們講「七趣」，而地獄這一道說得特別多，特別詳細。佛的用意就是給我們提出高度的警告，希望我們小心謹慎，決定不造地獄的罪業，這些是地獄罪業。 『如來涅槃』，簡單的說，就是證成佛果。『何路修證』，根本成淫了，決定不能成正果。 這個是諸佛如來，第一清淨明誨，我們怎麼能夠不相信？怎麼能夠不牢牢記住，依教奉行？底下這個開示就更重要了，真正給我們提出嚴格的要求。

★【必使淫機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。】 這五句話，諸位同修一定要多念幾遍，牢牢的記住。這是佛對於這一生當中想圓成佛道的人，提出他的要求。「機」，用現在的話來講，就是動機、念頭。不但身要斷，心也沒有，『身心俱斷』。如果真的達到了這個境界，我們念佛決定可以證得「事一心不亂」。如果達到『斷性亦無』這一句的境界，那就證得「理一心不亂」了；理一心不亂，往生西方是實報莊嚴土，上上品往生。我們縱然不能做到「斷性亦無」，一定要做到「身心俱斷」。 這個事情說起來容易，做起來很困難，原因在哪裡？原因是我們無始劫以來的煩惱習氣，我們學佛的人知道不好，很想把它斷除，偏偏斷不了，偏偏有這種意念現前。這就是無始劫的煩惱習氣在作祟，不是自己能力能控制得住的。但是它危害有這樣的深，怎麼辦？ 佛教給我們淨宗念佛，第一個佛號不夾雜、不間斷，佛號有力量，能夠把這個煩惱伏住。何況這個大經裡常說：「我念彌陀，彌陀念我；我想彌陀，彌陀想我。」自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無始劫的煩惱自然不生，這都是真心專念必然得到的感應。感應的大小，感應的明顯與否，是在自己的信願堅定懇切，一心要離開娑婆世界，一心求願往生淨土，那這個感應的力量就大了，就顯著了。 能符合這個標準，『於佛菩提』我們就有希望了。『斯可希冀』就是有希望、有指望，用在淨宗裡頭，就是「決定得生」。至於往生到西方極樂世界品位的高下，那是你自己修持功夫的淺深。所謂「功夫的淺深」，就是你清淨心的純度，心愈清淨，功夫就愈深，品位就愈高，這個事實是如此。

★【如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】 『波旬』是魔王的名字。假如我們親近一個善知識，善知識教導我們的跟佛在《楞嚴》上講的一樣，這是佛說的，這是佛教，這是佛門的善知識，我們可以親近他。 假如他說不斷淫欲也可以成無上道，那這個跟佛講的就不一樣了；不斷淫欲也可以修行，這決定是魔說的，不是佛說的。所以末後教我們辨別什麼是佛、什麼是魔，從這個地方清清楚楚、明明白白，把魔的特徵為我們說明了，這是第一段。