忉利天宮神通品第一
忉利天宮神通品第一
◎一九六九年宣化上人講述於 美國三藩市佛教講堂 開經偈 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 這是經文的開始，「忉利天」是梵語，翻成中文就叫三十三天。這三十三天不是由第一層、第二層、第三層合起來，到三十三層。忉利天位居第三十三？不是的，不是由底向上來數的，是怎麼呢？是在中間，它東邊有八天，西邊有八天，南邊有八天，北邊有八天。這四八共三十二，分布在三十三天的四邊，而它在中間，這叫三十三天。 三十三天的天主，叫帝釋，這帝釋在天上，他是一個天主；在佛教裡頭，他只是一個護法。
《彌陀經》上所說：「釋提桓因等」，就是這個帝釋天。在〈楞嚴咒〉裡邊所說：「南無因陀囉耶」，這個「因陀囉耶」就是帝釋天。他在天上做天主，在佛教裡他是一個護法。他不單不能做主，而且連坐的位置都沒有，只是在門口站著。
這位天主，就是一般人所謂萬能的上帝。不錯，他是萬能的，天上的事情，他也管；人間的事情，他也管。但他和我們人間的人沒有什麼分別，為什麼呢？他也有淫欲，也有飲食，也有睡眠這三種。只不過他輕一點，沒有我們人間的人這麼重。我們人間的人，在飲食方面，幾天不吃飯，就餓得受不了；幾天沒有淫欲，不行淫欲，也就覺得很不自在；幾天不睡覺，那更覺得精神不夠。可是帝釋天！就是一百天不吃飯，也可以，兩百天也可以，三百天、一年不吃飯，都可以的；一年不睡覺，也可以的；一年沒有淫欲，也可以。
不過，他還是沒有斷欲。 忉利天人的壽命是一千歲。以我們人間的一百年做為忉利天的一晝夜。你想一想：他的壽命雖然一千歲，但是比我們人間多多少年？
忉利天有八萬由旬這麼大，城池的牆壁是七寶做成的，光是城池就有六萬由旬大。忉利天天主的城叫善見城，所住的宮殿，都是用最名貴的寶貝造成的。
所以他生到那個地方，就不願意走了，而願意在那兒做天主，也就是這個道理。他的左右前後、四維上下，都是珠寶，房子也都是珠寶造成的。這麼美麗的地方，這麼美麗的宮殿，所以，他的欲心，也就不會停止了，以為滿足了，可以在那個地方安然享受天福，認為這是最快樂的地方。
還叫一切眾生都生到他這天國，這世界來。他認為我的世界是這麼快樂的一個世界，你，或者誰歡喜來，我都歡迎的。他認為他很慷慨，因為他很歡迎一切人到他這裡來住。但他不知道他自己生死不能了，也就因為貪著這種快樂。 那麼講了半天，這個天主是怎麼做的？是不是從地下升，升做天主呢？先做地主，然後做天主？
廣州有個地主，家家都供地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的，那是怎麼做天主的呢？是在迦葉佛時，這一個天主，他是個女人，所以你不要以為他是什麼不得了的，天主原本是個女人。
這個女人發心為迦葉佛造一座塔廟，那麼她是什麼因緣發起這個心呢？因為她看見一座破廟，這破廟裡有尊佛像，破廟已經沒有屋頂，沒有天花板了。颳風下雨，把這尊佛像所貼的金面，都一道一道地沖下來，從臉上掉下來。她一看，就生了一種難過的心，說道：「哎喲！這佛像已經都髒了，現在又被風吹，又被雨打，啊！這太不好意思了。」
於是她發心要把這座廟造好。 她要造廟，但自己又沒有錢，於是就找她的朋友，找她的親戚，說：「我現在要造廟，但沒有錢，你們大家可不可以幫我的忙呢？你們有親戚就找親戚，有朋友就找朋友，我們互相做一件慈善的事情，把這座廟修好了。」
她的親戚朋友說：「可以，我們大家來互相合作，造一座廟。」這麼一找，恰恰就找了三十三個人，她是其中的一個發起人，另外又有三十二個。這三十二個大約多數是女人。這在歷史上已不可考，也考察不出來了。若有男人，也很少的。因為男人呢？以為自己了不起，不歡喜造廟，說這個讓女人她們去搞去。所以，就由三十三個女人把這座廟造好了，又造了一座寶塔。
大家你拿出一點錢，我拿出一點錢，他也拿出一點錢，大家共同拿出所有的力量來造廟造塔。塔廟造完了，這三十三個人的生命結束之後，就都生到天上去了。生到天上去，每一個人有一層天，所以三十三個人就有三十三天。而這三十三天中間的忉利天天主就是帝釋。這是忉利天的由來。 「天」，天是什麼意思？沒有意思，要是有意思，就不叫天了。
沒有意思，為什麼呢？天以自然為義，「自然」就是它的意思。也就是由這三十三個人業報，他們的業力所感，而現出來的這種天。要是沒有這三十三個人，這三十三天也沒有，所以我說沒有意思。你想到那個天上去，那才沒有意思，所以我們不要到那三十三天去。
「宮」，是宮殿，這是最好的、最美麗的那種新型式，好像中國的一些宮殿。可是天上的宮殿比那種更美妙，美輪美奐，妙得更不可言。「神通」，什麼叫「神」呢？什麼又叫「通」呢？神，有個名字叫「天心」，天的心。通，名慧性，就是有智慧的這一種類趣。通，是無所不通，通達無礙；神，是無所不神，神乎其神的。神通有六種，六種也是一種，一種分為六種。所以說分開說是六，合而言之是一。再說起來，一也沒有，本來沒有神通，本來也就有神通。
怎麼說本來沒有神通呢？怎麼又說本來就是神通呢？這說起來很妙，我們先把這六種神通分開來說，然後再講這個「本來是神通，本來不是神通；本來是一種神通，本來一種神通都沒有」。
六種神通分開來講是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。神足通又名神境通，又名如意通。談到天眼通，我們一樣都是人，有的人和其他的人就不同，怎麼不同法呢？他可以遍觀三千大千世界，如觀掌中的菴摩羅果一樣。阿那律尊者得到天眼通，他是天眼第一，他就是這樣子。有天耳通，從人間到三千大千世界，這一切的音聲他都可以聽得見，天上一切的音聲他也可以聽得見。他心通，是你心裡所想要做的事情，雖然沒有說出來，他已經知道了。
宿命通，是你前生所行所做，或善或惡，他都可以知道。神境通，就是方才所說的這個「神」──也就是一種不可思議的境界，這就叫神。 這個「神」和「妙」字，有少少的相似，所以有的時候說神妙莫測，也就是一種不可思議的境界。境，是這種境界；通，通達無礙，本來不通而通了。好像牆本來是有阻礙的，你把它捅出個窟窿來，這就通了。
我們的無明障礙，把自性的光明都給障住了，你能用你的智慧劍，一劍把它穿通了，這也是通。 漏盡通，我們人為什麼不能成佛，就因為漏了，我們人為什麼不能做菩薩，也就因為漏。這個漏，說是漏到三界裡來──漏到欲界、色界、無色界三界裡。這個漏，不但漏到三界去，更漏到九界去。什麼叫九界呢？菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這九界的眾生不成佛，就因為有漏，要是沒有漏，就成佛了。
這個漏從什麼地方來的？就是從無明那兒來的。所以，你要是能破無明，就沒有漏；破不了無明，就「漏無剩殆」，因此漏盡通的人是不易多得的。你要是沒有漏，就了生死；你為什麼不能了生死，就因為有漏；有所漏，像有漏的瓶子似的：你裝上水，它漏了；再裝上水，它還是漏了，總也存不住。你要是把這個漏沒有了，那是漏盡通了。 說我們人本來並沒有神通，就是指我們，在凡夫的時候，沒有神通。本來就是神通，在聖人的果位上來說，是本來就有神通的。凡夫沒有神通，聖人有神通。聖人有神通，是不是從外邊得來？不是，本來就有的。凡夫沒有神通，是不是丟了？不是，也還在他的自性裡邊，不過他沒有發覺到，沒有把它找出來。
所以，以為就是沒有了，因為這個緣故，所以說本來沒有神通。 有神通和沒有神通，這都沒有什麼重要。你不要以為有了神通，就是得道了，就是證果了，這與證果得道，差得遠之又遠。我們人不要得少為足，不要得到一點點，就以為：「哦！我這回發了財了！」得到一兩金子，就以為發財了。人家有幾萬萬兩在那兒存著，都不以為意，還像沒有那麼回事似的。你得到一兩有什麼不得了的呢？所以不要得少為足。「得少為足，中道自劃」，是二乘的境界，不是大乘的菩薩根性。所以，不要以為有神通，就是很不得了。你有神通就認為自己不得了，那太小了，因你還有所執著，有所滿足。
「品」，就是這一類，和這個相同的品。 如是我聞。一時。佛在忉利天。為母說法。 「如是我聞」：現在《金剛經》、《地藏經》、《法華經》，同時開講，所以如是我聞，要講三次。
「如是」，是指法之辭，這是說如是之法是可信的，不如是之法是不可信的，而現在這個法是如是的法。如是，也是印可之辭，「印可」──就是這樣，決定不可改的。這「如是我聞」是佛入涅槃之前，答覆阿難四種問題的其中一個問題。在釋迦牟尼佛將要入涅槃的時候，阿難哭得頭昏眼花的，什麼也都忘了。阿那律尊者，因為他沒有肉眼，而有天眼，頭腦也特別冷靜，所以就告訴阿難，應該以四事請問於佛。
這四事，第一是結集經藏時，在經的前邊，應該用什麼字，來代表一切的經藏？第二是佛在世的時候，佛弟子同佛在一起住；佛入涅槃之後，又應該和誰在一起住？第三是佛住世的時候，以佛為師；佛入涅槃之後，又尊哪一位做師長？第四就是應該怎麼樣來對待惡性比丘？當時佛就答說，結集經藏，一切經的前邊就用「如是我聞」四個字。第二是依四念處而住。四念處就是身、受、心、法；觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四念處。
第三佛在世的時候，以佛為師；佛入涅槃的時候，就以波羅提木叉（戒）做師父，這是一切比丘、比丘尼的師父。第四對待惡性比丘，就要默而擯之。「默」是不講話，「擯」就是擯棄他，不睬他，不理他。 這個如是我聞，是為了斷除眾疑。在結集經藏的時候，大眾頓起三疑，這三疑就是阿難在結集經藏時（之前他證了四果阿羅漢），沒有人給他開門，他就從門縫進到結集經藏的會場裡邊來。因為其他參與結集經藏的人雖然已經證果，但是記憶力都沒有阿難好。阿難是大權示現，在過去一切諸佛出世，他都當侍者，親近一切諸佛。等釋迦牟尼佛成佛了，他也來出世，當釋迦牟尼佛的侍者，這侍者就是預備結集經藏的。在阿難一上法座時，大眾就頓起三疑。第一是懷疑釋迦牟尼佛又活過來了，沒有入涅槃。因為阿難登上獅子法座結集經藏的時候，相好莊嚴，相貌和佛一樣，只比佛矮了三指，所以大眾就以為釋迦牟尼佛又活了。第二，以為他方佛來了。
第三懷疑大約是阿難已經證果成佛了。大眾生了這三種疑，等阿難一說出「如是我聞」四個字，這三種懷疑就都沒有了。 結集經藏用「如是我聞」，第一是斷眾疑，第二是遵佛囑，第三是息爭論。因為結集經藏時，阿難的年紀並不大，還很年輕。像他那樣年紀輕的人結集經藏，恐怕就有些老資格的，好像老迦葉、憍陳如、須菩提、這些長老恐怕會說：「你一個年紀這麼輕的人，有什麼經驗，有什麼知識，可以編集經典？可以結集經藏呢？」因為如果阿難說經典是他自己寫出來的，大眾就未免生出一種爭論，說：「你說的根本不對，佛沒有這麼講。」
可是阿難一說如是我聞，大眾就不爭了。為什麼呢？統統都是阿難聽佛所說的，並不是他自己杜撰的，所以就能息爭論。 第四異外道。關於外道用的經典，他們的思想如下：外道的論師說：「一切萬法，世間所有的法，不出有無二字。」或者就是有，說萬法都是有的；或者說萬法都是沒有的。
一個有、一個無，就把所有一切法都包括了，所以外道的經典就用阿、嘎兩個字作經首。阿就是無，嘎就是有。為了異於外道，所以佛在經首就用「如是我聞」這四個字，意思是說如是之法是我阿難親自從佛那兒聽來的。這如是是信成就，我聞是聞成就，為什麼不說耳聞，而說我聞呢？因為我是一身的總稱，所以就用我來代表一切的六根。
「一時」：這個「時」，為什麼不說某年某月某日，佛在什麼地方說法？因為國際間曆數不同，有的正月是其他國家的二月，有的正月又是其他國家的三月或四月，沒有一定的，所以佛經上就說有這麼一個時候。如果說是一定的時候，考古家未免又要用很多腦汁來研究。而佛不想費考古家這麼多腦汁，這麼多的心血，所以在佛經上就用「一時」──有這麼一個時候，這是時成就。
「佛」：是主成就。佛已經自覺、覺他、覺行圓滿。「三覺圓，萬德備」，所以叫佛。這尊佛就是娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。其實釋迦牟尼佛在過去無量百千萬劫已經成佛了，不過因為看見我們娑婆世界南贍部州的眾生，機緣已經成熟，所以就來示現成佛，令一切眾生也都成佛，都了脫生死。佛說的法是真實不虛的，我們一切眾生必須要深深地接受這種道理，要是好像耳邊風似的，從這個耳朵吹進來，從那個耳朵出去了，這必定得不到利益。必須要躬行實踐，實實在在的，連頭髮那麼微細的不真，也不能夾雜，必須要真。 「在忉利天」：忉利天，這是處成就。
「為母說法」：釋迦牟尼佛升到忉利天去度他的母親。因為佛出世七天之後，佛的母親摩耶夫人就死了，死後生到忉利天去。摩耶是梵語，翻成中文是「大術」，又翻成「幻」。佛的母親是過去千佛之母，所有佛出世，她都來做佛的母親，就這麼奇怪的事。她來做佛的母親，等佛成佛之後，又要去說法度她，這就像我們人間唱戲一樣。這世間要是你明白了，一切一切都好像做戲似的，在這做戲的裡邊，那就是人生的一個真諦，人生的一種真理。你要是在這一個真理上明白，那個真理你也就明白了。 所以，看戲一般人不會看的，只看戲的節目如何如何，有悲歡離合，又有一些個喜、樂、哀、懼、愛、惡、欲，就看這一些。明白的人呢？一看！啊！原來這都是如幻如化，人生不過如此。
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以佛教化眾生也是遊戲三昧，他對這件事情並不當一回事。不是像我們一般人，東也執著，西也執著，南北更執著，上下更放不下。不能看一切都是圓融無礙的，一切的一切無非是虛妄不實的境界。如果不能這個樣子，就有所執著了。 佛母摩耶夫人的角色就是做佛的母親──千佛之母。而每一尊佛成佛之後，又要到忉利天為母親說法，每一尊佛都是這樣。但是這個說法，需要輪王來請法，輪王就是轉輪聖王，或者帝釋。釋迦牟尼佛到忉利天去說法，這是誰請的呢？這是他父親請的。他的父親就是輪王，他對佛說：「你應該到忉利天，為你的母親說法，救度你的母親。」
這是輪王向釋迦牟尼佛請法，又有的經典說是帝釋請法。帝釋就是三十三天忉利天的天主，他就是以前那個修廟的窮女人。那個窮女人因為修廟就做了天主，做了天主後，知道佛的母親在這個天上，於是就去請佛來忉利天說法，有的經典是這麼講的。那麼無論怎麼講，總而言之，佛說法，就要有人請法。 釋迦牟尼佛為母親說法，說個什麼法？說《地藏菩薩本願經》這個法。這個法是說孝道，人人都應該孝順父母，為什麼要孝順父母？因為父母是人的根本，你孝順父母，就等於自己給自己上肥料一樣。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝順父母，將來絕對沒有什麼前途的，要是能孝順父母，這把你的根本栽培好了，將來一定會有很光明的前途。所謂本固枝榮，根本栽培好了，枝葉自然就會欣欣向榮；根深葉茂──你這根培得深了，你的枝葉也會茂盛。所以釋迦牟尼佛就說這個法，那麼往後都是釋迦牟尼佛為母說這種種的道理。
