讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。

讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。

這十方一切菩薩摩訶薩都到忉利天宮，「讚歎釋迦牟尼佛」：讚，是稱讚；歎是歎賞。這就是對釋迦牟尼佛稱讚歎賞。釋迦牟尼是梵語，釋迦是姓，牟尼是名字，這個名字──釋迦牟尼──是別名，佛是通名。所有的佛都叫佛，但是每一尊佛都有他特別的名字，這叫別名。

現在這一尊佛的別名是釋迦牟尼。 釋迦牟尼是印度話，翻成中文，釋迦是能仁，牟尼是寂默，就是能仁寂默。怎麼叫能仁？是說他能以仁德來普濟一切眾生。寂默就是不動的意思，寂是寂靜，默是默然；寂靜默然就是什麼聲音也沒有了，無聲無臭。

儒教裡講「至於靜，無以復加矣！無聲、無臭。」沒有什麼聲音了，也沒有什麼臭，臭是味道，沒有什麼味道。這個時候就是到本體上了，本體是寂然不動的，寂然不動，這就是定，能仁就是慧。為什麼佛能以仁慈來普濟眾生？因為他有智慧。

這個能仁也就是隨緣，寂默就是不變。佛常不變，而常隨緣；雖然常隨緣，可是常不變。那麼在寂然不動的定中，他能感而遂通。 所以「一切眾生若干種心」，所有眾生的心，無論有多少，「如來悉知悉見」，為什麼佛能悉知悉見？也就因為能仁寂默。他能能仁，所以就能悉見；他能寂默，所以就能悉知。因此我們眾生所作所為，不要以為沒有人知道；我們的所作所為，佛都會知道。

所以我們修道，有一分的真心，就有一分的感應；有十分的真心，就有十分的感應。要是你有百千萬億分的真心，那釋迦牟尼佛在寂然不動本覺的位置上，也就能感而遂通，來幫助你，令你早成道業。這是釋迦牟尼佛的意思。 佛，是自覺、覺他、覺行圓滿。所謂「三覺圓，萬德備。」

就可以成佛。也就是始覺和本覺、究竟覺，這三個覺都圓滿了，所以就成為佛。佛是半梵語，具足是佛陀耶。那麼佛又是什麼人呢？佛就是一個大覺悟者，我們每一個人如果依照佛法去修行，都可以達到這種的覺悟，這種的果位。所以釋迦牟尼佛早已經說過，說「一切眾生皆堪做佛」，為什麼皆堪做佛呢？因為皆有佛性。所以只要你肯努力修行，就皆堪做佛。

「能於五濁惡世」：五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁，就是這個時代非常不乾淨。見濁，見解非常不乾淨。煩惱濁，人有煩惱，這也是不乾淨。眾生濁，眾生也是不乾淨的。

命濁，我們這個命也都是污濁不乾淨的。 《楞嚴經》上說，就好像在一盆清水，放上一些沙土，那土本來的功能，也都會失去了。土本來的功能是什麼呢？留礙。土有一種障礙，所以人在上面走，土會托著。如果沒有土，我們就掉到海裡頭去，因為土的底下有水，水來托著泥土；而水底下又是火，有時候火山會爆發，這也都是有一種變化的作用。那麼說水底下是火，這火不會被水熄滅了嗎？因為火太多了，水也熄不滅。要知道這種道理，那就要多研究佛法，才能了解。

《楞嚴經》說：「土失留礙，水亡清潔。」水也失去清潔了，所以就叫濁。那麼這五濁惡世也就好像水和土混了。這個世界是不清的，你說怎麼樣分別不清呢？就拿劫濁這個劫──時候，也分不清楚究竟是個什麼時候。以前有一個人問我，什麼叫時候？沒有時候，分不清楚，這就是劫濁。

見濁──你說我們這個見怎麼能分別清楚？也分別不清楚。每一個人的見，你能分開界限嗎？說這個是我的見，那個是你的見。你以哪個作為你見的邊際？那麼我見的邊際又是哪一個？沒有。沒有邊際，分別不清，混合在一起了，這是見濁。 煩惱濁──這煩惱濁，大家都煩惱，你也有煩惱，我也有煩惱，煩惱和煩惱互相攪和在一起，也是分別不清楚。

有人說，我知道我的煩惱是我的煩惱，你的煩惱是你的煩惱，那為什麼你就能把我的煩惱給惹出來？如果那是我的，不應該由你惹出來；你的煩惱如果是你的，也不應該由我使令你生煩惱。那麼這樣看起來，煩惱也沒有邊際，也是混濁的。

眾生濁──眾生今生做人，來生就做狗也不一定，再來生做貓也不一定，再來生去做老鼠也不一定，或者再來生就變一隻蟲子，各處爬也不一定，這你怎麼能分別得清楚？眾生和眾生互相合作，開個大公司，也是互相分別不清楚。在這大公司裡，不是你被人家賣了，就是人家被你賣了，互相有來往的關係。這不是濁嗎？這就是眾生濁。 命濁──我們的命運也是混濁的。

所以這五濁說起來，是很複雜的。可是釋迦牟尼佛能在這五濁惡世，「惡世」就是最不好的一個世界。「現不可思議大智慧神通之力」：他能顯現出來不可思議這種妙智慧──妙的大智慧，妙的神通，這種微妙不可思議的力量。這不可思議，就是你心裡沒法子想得到的；沒有法子想得到的，就是微妙不可思議。什麼是那微妙不可思議的呢？就是大智慧、大神通這種力量。