又出種種微妙之音。所謂檀波羅蜜音。尸波羅蜜音。羼提波羅蜜音。毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。慈悲音。喜捨音。解脫音。無漏音。
又出種種微妙之音。所謂檀波羅蜜音。尸波羅蜜音。羼提波羅蜜音。毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。慈悲音。喜捨音。解脫音。無漏音。 「又出種種微妙之音」：又發出種種微妙的音聲。種種，不是就一種，而是有很多很多種。微，是很輕微的，這聲音不是太大，彼此和諧叫微。妙，是清晰。佛的聲音是很清晰，很微妙的。佛用一種音聲說法，可是無論那一類的眾生聽見佛說法的聲音，都會明白。甚至於不同國家的人聽見，也都會明白。佛用一種音聲說出來，在日本人聽，就是日本語；在英國人聽，就是英語；在法國人聽，就是法語；在西班牙人聽，就是西班牙語。雖然各國的人語言不同，但是在佛的一種音聲裡頭，都能顯現出，不用翻譯成很多種語言，佛的境界是不可思議。所以說「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」 什麼叫「音」呢？音者飲也，為什麼叫飲呢？言其聲音說出來，你聽明白了，就好像喝到肚子去，你飲下去了。又音者，隱也。有大的，有小的，若隱若現，所以就說是隱。佛有不可思議的境界，他的音聲發出來，眾生聽了就不同，不一樣的，你聽的是這種聲音，他聽的是那種聲音。本來是一種音聲，但是眾生的種類不同，所聽的就有不同。 佛的音聲可以到多遠？目犍連尊者是神通第一，他曾經試著知道，他用神通向東方恆河沙數世界找佛的音聲到底有多遠？走過恆河沙數這麼多的世界，聽到佛的聲音還像在他座前那麼大的聲音，所以佛這種的聲音是不可思議的。現在佛出種種的音聲，種種，是很多很多種，不是一種，那麼總共有多少種呢？「所謂檀波羅蜜音」：檀，是檀那。檀那是梵語，翻成中文是布施。布施──以前講過很多次，有所謂財施、法施、無畏施。雖然大家都明白，可是現在把布施的意思再往深的解釋。布施──雖然布施而不著到布施之相，這才是真正的布施。著相的布施，是生天的果報；不著相的布施，是屬於無漏的果報。不著相，就是心裡不要記住它，比如說我布施給某個人錢，心裡就在想：「啊！這回我做了布施，將來我會得到好的果報。」總這麼想，就變成沒有果報；就是有果報，也只是生到天上去，而不能得到無漏的果報。 怎麼樣才叫不著相布施呢？要三輪體空，就是沒有一個能施，也沒有一個所施，中間也沒有一個受者。什麼叫能施呢？什麼又叫所施呢？能施──就是有我，忘不了我，例如：我現在有一筆錢布施出來造廟，或者造佛像，或者印經典，這就生出一種執著心。什麼執著心呢？生起我是一個能布施的人，我拿出五萬塊錢來做布施，這是能施。所施──我拿出五萬塊錢來施給旁人，或者造廟，或者是造佛像，或者印經，我做了這種功德，我有所施。我是個能施的，我又有所施，那麼在能施、所施中間，又有一個受者。受者，有能受、所受。什麼叫能受呢？有一個人布施出五萬塊錢，布施給我了，我是個能受；我所受的，是對方來布施給我的，那麼對方就是所受。沒有能施，也沒有所施，既然沒有能施所施，也就沒有能受所受，這叫三輪體空。雖然做布施，而不執著布施相，這才叫「三輪體空」的布施。 波羅蜜是梵語，翻譯成中文是到彼岸，又叫彼岸到。「到彼岸」是中文的文法，「彼岸到」這是印度梵語的文法，像是英文的文法。中文說「到彼岸」──到了彼岸；英文就說「彼岸到」，梵語也說「彼岸到」，中文的文法稍微有點不同。這個到彼岸和彼岸到，到什麼彼岸？到彼岸就是我們所做的一切事情成功了，達到我們的希望，達到我們的目的，這叫到彼岸。比如我們現在要了生死，生死是此岸，涅槃是彼岸，那麼由生死的此岸經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸，就叫到彼岸。我們從這個世界想要到佛的常寂光世界去，從現在開始走，將來走到了，這就叫到彼岸；我們從凡夫的此岸而到聖人的彼岸，證聖果，這也叫到彼岸；我們以前沒明白佛法，現在明白佛法，這也叫到彼岸。不過，到彼岸──有究竟的彼岸，有不究竟的彼岸。 什麼是究竟的彼岸？什麼是不究竟的彼岸？我們在凡夫上證了初果，就到初果的彼岸，沒有到二果的彼岸；我們證了二果，這是二果的彼岸，沒有到三果的彼岸；我們證了三果，這是三果的彼岸；我們證了四果，這是四果的彼岸，而還沒有到菩薩的彼岸；我們證得菩薩的知見和智慧，這是菩薩的彼岸，而不是佛的彼岸；我們證到佛果的彼岸，這才是究竟的彼岸，是最後的彼岸。所以這個到彼岸，講起來是很深，無窮無盡的。我現在只是講了少少這個道理，你們明白彼岸的意思以後，推而廣之，擴而充之，達到究竟的彼岸去了。這也就是雖然我給你們講很少的道理，你們能照這個道理去推廣擴充，把它擴大起來。我講一個道理，你們能明白十個道理、百個道理，這就叫推而廣之，擴而充之。 又如我們現在開始講經，這兩個鐘頭講完，就到彼岸了，這是波羅蜜，這一座的講經到彼岸了。還有從前面「如是我聞」這一開始講，這是此岸；講到後邊「皆大歡喜，信受而去」，講完了，這是到彼岸了。總而言之，做什麼事情，達到目的地，這就是到彼岸。你要是把這個到彼岸明白了，那就到彼岸去了。我們最大的目的，就是成佛，得到阿耨多羅三藐三菩提，得到無上正等正覺，這就是我們的彼岸。 「尸波羅蜜音」：這是半梵語，具足叫尸羅。翻成中文就是清涼──清是清淨，涼是很涼爽的。這又乾淨又涼爽，意思就是沒有熱惱，沒有煩惱，就得到清涼了，這是一個翻譯法。 又有一個翻譯法，是什麼呢？是防止。國有國防，防備、預備一些軍隊，其他國家若不守規矩，來搶奪我的國家，我就和他打，這叫「防」、國防。家有家防，人有人防。現在這是人防，人自己防備自己。什麼叫防止呢？防備而停止。防備什麼呢？防備作一切的惡事，所以要停止一切的惡事，不作惡，就是諸惡不作，眾善奉行。古來有一個大居士，乞請上座和尚開示什麼是佛法，這位和尚答覆他：「諸惡莫作，眾善奉行。」居士就說：「老和尚，我向您請問的是佛法呀！您所說的諸惡莫作，眾善奉行，這三歲的小孩子都懂，您怎麼可以對我講這個是佛法呢？」老和尚說：「三歲小兒雖懂得，八十老翁行不得。」三歲的小孩子雖然懂，但是八十歲的老翁做不到。 諸惡就是一切的惡，也就是惡中的單單一種惡。這個「諸」字，我把它當「一」字講，本來「諸」是「多」，我說「多」就是「一」，就是一種的惡事。為什麼你要作一種惡事？作一種的惡事，你就會作第二種惡事；作第二種惡事，就作第三種惡事；作第三種惡事，就作第四種；乃至百千萬種惡事，這都是從一字堆積起來的，都是從一字湊成的。好像山，你看山那麼大，它是從一粒微塵、眾多微塵，集聚到一起而變成一座山。所以你要說多，多究竟是多少？沒有數量的，莫如就講它是一，還比較容易明白。因此連一件惡事也不要去作，這叫諸惡不作。你要是說諸惡莫作，他想：諸惡莫作，是很多的惡不要作；那麼，這一件事也許不包括在諸惡裡面，所以可以作了。我現在這個講法是一件惡事也不可以作的，何況多呢？多了更不可以作。所以這是最要緊的，最妙的，一件惡事也不可以作。 眾善奉行，眾是眾多，和諸字意思一樣。眾善奉行就是每一件善事都要作，不論大善小善都要作，乃至像汗毛那麼小，只要是好事，就要去作。要是不作，不作就少這麼一點，就談不到眾。眾就是全體大用，整個的，沒有一點缺陷，一點也不少，才叫眾。不是說我單作這個善事，不作那個善事；或者我單作那個善事，不作這個善事，不是的，是全體大用。「諸惡莫作，眾善奉行」，這是作善──多也作，少也作；大也作，小也作。但不可作惡，你要是作惡，無論大小惡都作，那個又顛倒了。所以這位老和尚說：三歲小兒雖懂得，八十老翁行不得。因為你作不到圓滿。 「尸羅」又有一個意思，就是戒，戒是戒律。戒律，就是佛入涅槃時，阿難以四事問佛其中的一問。這一問是：佛在世的時候，以佛為師；佛入涅槃後，以誰為師？佛答覆阿難所問，說出家弟子以戒為師──以戒律作為師父。戒律所說的，就是諸惡莫作眾善奉行，也就是止惡防非。所以釋迦牟尼佛就說尸羅波羅蜜。 那麼談到戒是最要緊，最第一的。前面布施也是修行第一個重要的問題，而持戒又是第一，也是第一重要的問題。所以有人說，怎麼這麼多第一呢？在佛法裡頭沒有第二，都是第一，不論哪一個法都是第一。有一個人問我說，佛法有八萬四千種法門，哪一種法門是第一的，最高最妙的？你猜我怎麼答？我說佛法有八萬四千種法門，就有八萬四千個第一，哪一個也不是第二。為什麼這麼講呢？八萬四千個法門是對治眾生八萬四千種的毛病，每一個眾生皆有他自己的毛病，那麼，對治他的毛病，把他的毛病治好了，這就是第一。 譬如一切的藥品──有治頭痛的，有治喉痛的，有治眼睛痛的，又有治耳朵痛、牙痛、鼻痛的，還有治身上各部份毛病的。你說哪個藥品是第一？要是說治頭痛的藥品是第一，治眼睛痛的藥品是第二，這是錯誤的。你有頭痛的病，吃治頭痛的藥，這藥就是第一；你有眼睛痛的病，吃治眼睛痛的藥，這藥也是第一。好像我們人有貪瞋癡，你明白佛法，把你的貪心治好了，這治貪心的佛法就是第一；你明白佛法，把瞋心治好了，這治瞋心的法門就是第一；你明白佛法，將你的癡心消除，這治癡心的法門就是第一。眾生有八萬四千種的習氣毛病，佛就說八萬四千法門，來對治八萬四千種的毛病。所以能把你的病治好的，這就是第一；沒有治好你的病，就談不到第一。因此八萬四千法門，就有八萬四千個第一。《金剛經》上說：「是法平等，無有高下」，既然沒有高下，所以我說八萬四千種法門，八萬四千個都是第一，你說這是不是佛法？ 我講經和其他人講經不同，其他人講經講這「諸惡不作」的「諸」字，一定當多字講的，不會當一字講。我呢！就是用英文的文法，倒回來從頭上來找。因為我不識數，數目太多了，我不知道哪一個是哪一個。莫如趕不上，我就向後轉，迎頭趕上。例如：這個人很會跑，他轉！我也轉！轉！你由後跟著這轉的人跑，啊！他跑得快，趕也趕不上，我反轉頭，嗯！在這兒和他對上了，遇到了。你看！我講經也是這個辦法，數目多了，我數不過來究竟是多少？因此我就說一個。這回不單我明白，小小的孩子都明白，所以我是這樣的講法。 這個尸羅波羅蜜，尸羅就是持戒，講起持戒的人太多了，不過我講一個持戒的人，他是誰呢？就是道宣律師。道宣律師在中國是持戒第一，研究戒律最高的一位法師。他因為持戒律的關係，感動了天人給他送飯，人間的飯他不吃的，吃天上的飯，因為天人來供養他。在中國歷代祖師以來，就是道宣律師受天人供養，這是人人都知道的。戒律就專講戒相、戒法、威儀這些道理。三千威儀，八萬細行──這三千威儀從什麼地方來呢？從行、住、坐、臥四大威儀來的。行也有威儀，坐也有威儀，站也有威儀，臥也有威儀。要行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓。 行如風：行路好像起風一樣。這個風，並不是颶風的風，也不是狂風的風。如果走路像跑似的，雖然不是颶風，但變成狂風了。不要那樣，要清風徐來，水波不興。那清風很慢地，水上沒有波浪，有風是有風，但是水沒有波浪 ，要像這種風。 立如松：立要像一棵松樹似的那麼直。不要縮頭縮脖子，一點也沒有精神的樣子，就好像睡不醒似的，要挺起胸膛來。也不要彎腰駝背、低著頭走路，低著頭你總看地下，看地獄。說不要低著頭，那就仰著頭，太仰也不對，要自然直起來，這是四大威儀之中的立。還有，走路也不要東張西望，不要看看前邊，看看後邊。你東張西望地，警察一看，噢！這個人一定是想要偷東西，看看有沒有人，他一定想要撬誰的門，就注意你了，所以不要東張西望，左右旁觀。 坐如鐘：坐要坐得像一口鐘似的。 臥如弓：臥著時像一張弓似的，這叫托腮搭髂，稱為吉祥臥。托腮，手托於右臉側；搭髂，手搭於左上股；腿彎曲一點就好像一張弓似的。 在行、住、坐、臥四大威儀中，每一威儀有兩百五十條──行有兩百五十條，坐有兩百五十條，臥有兩百五十條，立有兩百五十條。這詳細的，每一種有兩百五十種這麼多，你看，不是那麼簡單的。那麼這兩百五、兩百五，四個兩百五合起來是一千。這一千又有三個──過去一千、現在一千、未來一千，這就是三千威儀。 因為道宣律師持戒精嚴，三千威儀八萬細行具足，所以感動天人送飯。他修行時，不妄言，不妄笑。他不隨便講話的，你和他講話，要講合乎戒律的話，他才答你；不合戒律的話，他不講。笑──他也是不苟言笑的，但是他也不哭，也不發脾氣，也不揚嘴，總是本來天然的樣子。喜怒哀樂，他沒有的，沒有喜怒哀樂，那是個什麼人？是個木頭人。木頭人沒有喜怒哀樂，也不會歡喜，也不會發脾氣，也不會哭，也不會樂。可是這喜怒哀樂，在沒有發以前，就是個中道。持戒的人，一舉一動都是要守持中道。道宣律師因為守中道，所以感動天人給他送供，天人來供養他，也是日中一食，天上的天人陸玄暢，每天中午給他送供，送天上人吃的飲食。 道宣律師在終南山修行，終南山和喜馬拉雅山是連著脈的──山脈通著，接接連連地不斷。聽說在中國的終南山裡邊有很多老修行，在那兒修行悟道。也有很多狼虎，但是牠們不妨礙出家修道的人，而且還都做護法。道宣律師在那兒修行，住茅蓬，天人給他送供養。這個時候窺基法師就打妄想，打什麼妄想呢？他說，「噢！人間所有的飲食，什麼好吃的東西，葷的、素的，我都吃過了，唯獨就沒有吃過天上的飲食，道宣律師是天人給他送供，我到他那兒趕齋去。」趕齋就是到他那兒吃飯。於是，他就到終南山去見道宣律師。 窺基法師當時也是國師，是玄奘法師的徒弟，講唯識的，非常聰明。當時，有八、九百個和尚在一起翻譯經典，他也是其中的一個主要角色。他早些到那兒等著吃中飯，因為道宣律師只吃中飯。可是，等著、等著，中午，午後，等到晚間，也沒有人送飯來，道宣律師也沒有飯吃，窺基法師也沒有飯吃。這窺基法師專好吃東西，一天不吃飯就受不了了，啊！這煩惱不小：「你說你這兒有天人送飯供養你，怎麼我來沒有呢？你是不是講大話啊？你是不是在打妄語騙人啦？」道宣律師說：「嗯，隨便你講嘍！你說我騙人，我自己知道是騙人，或是不騙人。」窺基法師說他騙人，他也不辯論。窺基法師等到天黑，也不能走了，就在茅蓬住下。 住下了呢！這又是這樣──一個肥和尚，一個瘦和尚。肥和尚就是窺基法師，瘦和尚就是道宣律師。道宣律師雖然吃天人的供養，但是不肥；窺基法師雖然沒有吃天人送的供養，卻吃得很肥很胖的，因為他歡喜吃東西，一天到晚叫廚子想辦法做好味道的齋飯來吃，這個肥和尚就在這裡住下了。窺基法師不打坐，也不參禪，倒頭便睡，一睡就打呼、鼻息如雷，呼、呼、呼……，道宣律師打坐，他不打呼。窺基法師躺在那兒睡著就打呼，吵得道宣律師不得入定，既然不能入定，就在身上摸蝨子（終南山是冷的地方，修道人很少洗澡，身上有蝨子）。因為他不能入定，所以蝨子就咬他，他就用手把蝨子從身上拿出來。因為他持戒，不敢殺生，也不可以殺生，就慢慢地把蝨子放在地下。這時候根本沒有點燈，也沒有什麼事，而窺基法師也已經睡著了，根本也不知道，於是他就繼續打坐下去……。 到了第二天早上起來，道宣律師就對窺基法師說：「唉！你怎麼一點也不修行，也不打坐，也不用功，晚上躺下就睡覺，打呼打得這麼大聲，還打閒岔，令我不能坐禪，也不能入定。」窺基法師說：「啊！你說我沒有修行？我看你才沒有修行。你說天人給你送供！？我到這兒來，天人也沒有來過，我也沒看見。昨天晚間在你這邊住，你用功不好好用功，卻捉蝨子。你捉下兩隻蝨子，你要是把牠捏死也罷了，可是你把牠放在地下，你這一放到地下，就把一隻摔死了，而另一隻蝨子，卻摔斷了兩條腿。摔死的這隻蝨子，就到閻羅王那兒去控告你，所以閻羅王準備派鬼來捉你去審問。我為你說了很多好話，說你是個修道人，希望閻羅王能原諒你，叫那兩隻蝨子托生去吧！這才沒有找你的麻煩，你反而說我打你的閒岔，不叫你修行？我看你才真是沒有修行。」 道宣律師想：這兩隻蝨子扔到地上，他怎麼知道？昨晚沒有燈，也沒有什麼，他怎麼知道這件事呢？於是乎也不敢強辯了。因為他持戒律，不能和人亂講話，人家說他怎麼了，他就忍著，也不辯論。之後，窺基法師說：「我走了，你在這兒裝模作樣修行，我今天不等吃午飯了。」 到了中午，天人陸玄暢又來給道宣律師送供了，道宣律師不太高興地說：「你昨天怎麼不送飯來呢？」這陸玄暢即刻跪下說：「律師！昨天不是不送供，我送供時，卻進不來你這茅蓬，距離這茅蓬四十哩地以內，都是金光燦爛，我睜不開眼睛，沒有辦法看見眼前的路，所以就問土地菩薩，為什麼前面金光閃閃這麼厲害，令我走不上去？土地菩薩說：『在茅蓬裡有一個人，是尊肉身菩薩，活菩薩。』昨天我走了幾轉，進都進不來，所以沒法子給你送供，請你原諒。」道宣律師想一想，難怪窺基法師做國師，皇帝都相信他，原來是尊肉身菩薩，從此之後他不敢輕視窺基法師了，所以菩薩的境界不是我們可以測度的。 「羼提波羅蜜音」：佛法裡的六度萬行，前面已經講了兩度了，還有四度，第三就是羼提，這也是梵語，中文譯作忍辱，忍辱有生忍、法忍、無生法忍。無生法忍非常的奧妙，有一種法喜充滿。若你證得這無生法忍，那你才是真正嗜到法的滋味，真正明白佛法的奧妙，不可思議。你能忍辱，就能得到波羅蜜；不忍辱，就得不到波羅蜜。 「毗離耶波羅蜜音」：毗離耶也是梵語，譯為精進。有的人誤解這精進是向外道上去精進，其實真正明白精進的，是向佛法上精進。若向外道精進，就只是修無益的苦行。在印度有很多種外道，有一種外道，不吃飯而吃草，學牛的行為，持「牛戒」。有的外道學狗的行為，持「狗戒」：狗所不做的事情，他也不做；狗所不吃的東西，他也不吃，狗吃的東西他才吃，這叫做「牛狗戒」。又有另一種外道在灰堆裡睡覺：本來人的身體就是不乾淨的，他呢？還要在人身上增加很多灰塵，在灰塵裡修行。又有一種外道，他說修行要吃得苦，吃得什麼苦呢？要睡在釘床上，這表示他能忍痛，能行苦行……，以上種種叫做外道的無益苦行。像這種他自己認為是很精進的，其實是一種邪知邪見的精進，不是正知正見，所以這種精進是沒有用的。 要在善法上精進，不要在惡法上精進，你要是在惡法上精進，那就是背道而馳，違背道而走路。對善法上精進，例如：拜佛、念經、禮懺、念佛，這都是「身精進」。然後再「心精進」，什麼叫心精進呢？心念茲在茲，時時刻刻都要修行，勤修善法，念念不忘，勤修精進波羅蜜，忘了自己的疲倦。你真正修佛法，就不覺得疲倦，也不覺得餓，也不會受一切不如法的煩擾，為什麼呢？因為你能精進，所以就沒有這些壞的感覺；若不精進，那就會發生毛病。又覺得疲倦，又覺得精神不好，就乾脆睡覺去了，這就是不精進。這精進主要看你自己怎麼去做。一切時一切處，要勤修善道，這才是精進波羅蜜。 去年暑假，我講《楞嚴經》時，曾經講過四句偈頌。這四句偈頌每一個出家人都應該記得，佛住世的時候，出家人每天都要念這四句偈頌，時刻不能忘失，所以我在暑假的時候特別講過，我甚至認為想要出家的人應該把它記得，更何況是已經出家的人，更不可把它忘了。這四句偈是
