聰明乃是陰騭致，陰騭引入聰明路； 不信陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。

聰明乃是陰騭致，陰騭引入聰明路； 不信陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。 「聰明」──我們人為什麼會有聰明呢？因為我們前生做了很多有德行的事。陰騭是什麼呢？陰騭就是你做了有德行的事，沒有叫人知道，做了好事，也不張揚，說我做了什麼樣好事。例如：某一個人死了，沒有棺材，我給他買了個棺材把他埋起來，雖做了這麼一件好事，但是沒有向人宣傳，讓人知道。總之，對人有利益的事情，他去幫助，做了好事，不向人去宣傳，沒有人知道，這就是陰騭。所以前生做了很多陰騭的事，今生就聰明；還有你前生看的佛經多，念的經多，如念《金剛般若波羅蜜經》幾萬遍，今生也會聰明；讀書讀得多，今生也會聰明，所以說聰明乃是陰騭致。這個聰明，是宿世有修行有德行，所以今生才聰明的。 陰騭引入聰明路：因為有德行，所以你才聰明的，是用這德行把你引導到聰明的道路上。 不信陰騭使聰明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信陰騭，不做好事了，專門利用你的聰明去做壞事，這就叫做「聰明反被聰明誤」。這個聰明正是害了自己，為什麼呢？你若是不聰明，也就不會去做壞事。因為聰明，你所知道的，旁人不知道，你把人家給害了，別人還不知道你是個壞人，所以這叫聰明反被聰明誤。好像曹操是個最聰明的人，簡直聰明得比鬼神還聰明，可是他有些事情做得不當，也有一些事情做得不錯，雖然聰明反被聰明誤，但是他也有他的成就。喜歡聰明的人，聽過這首偈語後，應該努力做好事，做有益人群的事，不要害人。 我再來補充一段持戒波羅蜜，以前佛住世的時候，有兩個比丘要去見釋迦牟尼佛，經過很長的路程，中途沒有水，兩個比丘渴得不得了，幾乎就要渴死了。一個比丘見著了一個人的頭骨，裡面有一些水，這個比丘說：「我們現在渴得這麼厲害，可以喝這腦袋骨裡的水。」另一個比丘說：「不可以呀！這裡面有蟲子，有蟲子的水是不應該喝的。」這比丘說：「我們現在渴得這個樣子，喝下這些水，就不會渴死，可以去見釋迦牟尼佛呀！如果我們渴死，也沒有法子去見佛了。」另一個比丘說：「我寧願持戒死了，雖見不著佛，我也要依佛的教誨，我就是死了也沒有關係。」這比丘就把像水瓢狀的腦袋骨裡的水喝下。而沒有喝水的比丘果然就渴死了。 喝水的比丘就往前走去見佛了，他請問佛說：「我們兩人走到半路上，渴得不得了，見到一個人的頭骨裡有水，我就把這水喝了，免得渴死，好來見佛。我的另一個同參，他寧可渴死也不喝這水，他說這水裡面有蟲子，喝了就犯戒。結果我把這水喝了，我沒有死；他沒有喝這水，他就渴死了，所以我見到佛。」釋迦牟尼佛說：「你以為他渴死了嗎？那個比丘因為持戒關係，我令他先來見我，他現在已在我這兒聽法了。持戒雖然很困難，但是這種誠心我是知道的；你不持戒，雖然見我，但是你的心沒有這麼誠，所以他已經開悟證果了，你現在還要慢慢修行。」 由這一段看來持戒、忍辱、布施、精進、禪定、智慧，這六度萬行，都要真心去做。若沒有真心，馬馬虎虎的，那與佛法不會相應的，一定要往真的做。所以「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可度世。」這四句偈頌，是出家人時時刻刻都不應該忘的，都要本著這四句偈頌去做。持戒是最要緊的，我們不要以為馬馬虎虎就算了，你馬虎一點就差得很遠了。所以修行一定要認真，腳踏實地去做，不要飄浮，要實實在在地去做。 「慈悲音」：慈能與樂，悲能拔苦，使一切眾生聽見釋迦牟尼佛的這種聲音，都能離苦得樂，了生脫死。 「喜捨音」：喜，歡喜；捨，布施。歡喜布施。慈悲喜捨，這四個字合起來叫做四無量心──慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。做布施，一定要生一種歡喜心。歡喜做布施，歡喜行布施。不要捨了之後，心裡又覺得捨不得，這就是沒有生歡喜心。釋迦牟尼佛生出這種喜音捨音，令一切眾生聽見這種聲音，都生出一種歡喜布施的心。 「解脫音」：這個解脫是得到一種真正的自由，無拘無束，所以解脫了。解脫什麼呢？解脫六道輪迴這種生死的苦惱。以前有一個和尚向一位有名望的高僧請法，他說：「請問上座，怎麼樣才能得到解脫？」這位高僧對這和尚說：「現在誰把你綁住了？」說完了這句話，這個和尚即刻就開悟了，「噢！原來沒有人綁住我呀！是我自己綁著自己。」自己若不綁自己，自然就得到解脫了。 那什麼叫做自己綁著自己呢？這個地方，我們各位要想一想，我們每一個人，自己看不破放不下，才得不到自在；得不到自在，也就是得不到解脫。你若能看得破，一切都明白了，把什麼都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脫了。無拘無束，無罣無礙，遠離顛倒夢想。真放下就得到解脫，放不下就沒有得到解脫。釋迦牟尼佛現在說這個解脫音，我們大家也都應該把自己解脫一下，不要自己把自己綁著，不要把自己都罠到監獄裡頭，永遠也得不到自由。怎麼說自己把自己罠到監獄裡呢？你要是沒有在監獄裡，就得到解脫；沒有得到解脫，就是等於在監獄裡一樣。想到東邊去，也不自由；想到西邊去，也不自由；想到南邊去，也不自由；想到北邊去，也不自由。 得不到自由，並不是說這個臭皮囊得不到自由，而是指這個「性」。這個自性若得到自由了，願意活著就活著；願意死，隨時可以死的。死了也沒有毛病，就這麼一坐就死了、就走了，這是真正自由。這叫做生死由我不由天，願意生就生，願意死就死。願意生，生到一百歲、一千歲、一萬歲……都可以的；願意不生，隨時都可以回到本有的家鄉去。願意住這個「房子」，就住這個房子；不願住這個房子，隨時都可以搬家。你若願住這個房子，有兩種解釋法：是識神得到自由了。這是屬於陰的，它可以到紐約，也可以到歐洲、澳洲，任何地方都可以去。並且當地的情形，它都知道，但是它不能拿東西，它不能在紐約買東西，帶回三藩市來，為什麼呢？因為它屬陰的。這是識神，它可以看見紐約的境界，但不可以在那裡辦什麼事情的。 另一個自由是本有的佛性。這佛性是屬陽的，是全體大用的。它即使是在三藩市，說要紐約的東西，伸手就可以拿來的。你說這是不是很妙？是不是神通？這就是一種解脫的境界，無拘無束，無罣無礙。它就是比如舉一個三千大千世界，也像在一個房間裡這麼近，所以它願意怎麼樣都可以，在這個世界上都可以辦得到的，這是屬陽的佛性。所以你要是得到解脫、自由，就可以有這樣的境界，但是有這樣境界的人，也不可以隨便顯示。不可以說你要德國出品的某種東西，叫我到德國給你買來，我顯顯神通，就可以辦得到，這是不可以的。因為佛入涅槃時，告訴所有的弟子，不可用神通的，你若用神通，那就得趕快走，不要留在這世界上。因為一般人沒有神通，你有神通，令人對你生出一種驚世駭俗的心。總之，你能隨心如意做到的事情，這是屬陽的；做不到的，這是屬陰的，是識神的作用，我們每一個人要弄清楚。 「無漏音」：什麼叫無漏呢？就是沒有無明了。沒有無明，就得到無漏；即使你有一分無明，也得不到無漏。所以無明就是煩惱的根本，你有無明，就有種種的煩惱；沒有無明，就沒有煩惱。為什麼你有貪心？因為你有無明。為什麼你有瞋心？因為你有無明。為什麼你有癡心？因為你有無明。所以這無明是煩惱的根本。為什麼你有欲心？有這淫欲心？也因為你有無明。就因為你在這個最初的地方弄不明白，就造出種種的業來。你要是得到無漏音，就沒有無明了，所以釋迦牟尼佛發出種種的音，令一切眾生由音聲而悟道。 「此方真教體，清淨在音聞」，在娑婆世界佛教的本體在音聲，以聲音做佛事，所以有這表揚、讚歎、演說種種的音聲。