禪非禪宗所獨有的
禪非禪宗所獨有的
一、禪非禪宗獨有
中國一般學佛者，或社會的知識群，一聽到禪這字，立即想到禪宗，以為禪是禪宗所獨有的，其實禪是通於大小乘及凡夫外道所共修的，不特不可看成禪宗專有，亦不得視為純佛教的。 印度是個酷愛冥思的民族，早在西元前一千年，亦即婆羅門教完成的時代，夜柔吠陀中，就說到修禪，不過初不名禪，而是稱為瑜伽。 瑜伽譯為相應，即依調息等的觀行方法，攝持向外奔放的一念心，達到梵我一如或心境相應的情態，名為瑜伽。 是以印度宗教，皆有修禪之道。 如釋尊未正覺前，開始追求正理時，曾從阿羅邏迦藍，學習無所有處定，繼從郁頭藍弗，學習非想非非想處定。而這兩大禪定學者，當時為諸愛好修定的宗師，證知印度宗教學者，大都是修定的。 釋尊智慧畢竟超過常人，依二大禪者修習一時期，發現那樣的修定，不能得身心解脫，於是決意離開他們，獨自走到伽耶畢缽羅樹下，按照自己的觀念禪思，終於得到真理的消息，成為人間的覺者；如問佛是怎樣正覺的，我可絕不遲疑的說，是由一心不亂的禪思而來，不過不是枯寂的宴坐，或心似頑石的一無所知，而是運用正確的思唯，安然不動的靜坐，開發無漏智慧，以體證佛道的。 到了正覺以後，傳播所證真理，同樣以禪開示人群，是以禪為佛教思想的基本，亦為佛教的生命，如離禪說佛法，無異喪失佛法的基本，亦即失去佛教的生命，是以佛法探索者，決不可忽視禪，唯有從這思想出發，方得佛教的真生命！
二、禪的定義略說
禪在印度是名禪那，或名馱衍那，中國譯為靜慮、思惟修等。 靜慮，是寂靜審慮的境思，就是當你修禪時、將心專注於一境，對之正審思慮，成為定慧均等的一種心理情態。 於中，寂靜是止，止息一切不應有的妄念，令心專注在一個境界上，使心得到極為寂靜，當知這就是定，審慮是觀，是對所緣境，正審思慮得清清楚楚，沒有一絲一塵的迷胡，當知這就是觀。 唯有像這樣的上觀均行、定慧平等，方名靜慮。 定慧如不平等，止觀若有所缺，那就不得名禪。證知禪那行者，在正修靜慮時，是要經過智慧的抉擇，安定寂靜的實踐，息除所有的妄情妄見，發揮智的功用，達於真理體悟，是外靜內動的一種修持，決不如一般說的，只是寂然不動。 假定不是如此，不得名為修禪，只是靜坐而已。 如是禪定，是印度各宗教行者所共修的。 不過還得知的，就是各宗教的修禪，在形式上雖是一樣，但對所觀的物件，所要到達的目的，佛教與其他宗教，大有天壤之別，不能看成是一。 如以佛法老話說：一般宗教修禪，要不外求生大上，亦以上生天堂，為其最高目的，佛教修禪之道，是要行者斷除煩惱，出離三界超脫生死，乃至證得最高佛果為目的。佛教與其他宗教，對此有著根本不同，切不要以為修禪就是一樣。 禪那亦有譯為棄惡：惡是指的貪欲等五蓋，或是其他一切諸惡。 如貪欲等五蓋之惡，有股力量能夠蓋覆我人的自性清淨心，修定能將諸惡棄除，使心恢復本來清淨，所以名為棄惡。 還有譯為功德叢林，俗說獨木不成林，要有種種樹木生長在一處，才得稱為叢林，修定能出生無量無邊那麼多的功德，如大智度論第十七說：“諸禪定功德，總是思惟修”所以名為功德叢林。
三、古禪今禪之別 佛教開始傳入中國，不但傳來思想理論，禪的實踐同時傳來，因佛教是理論與實踐綜合的宗教，不是專說理論，或作義理探索。 因而佛教傳入，禪法跟著而來，並不是到禪宗成立，才有修禪一法。 為此，有人從禪學在中國的發展，將禪分為古禪與今禪的兩個階段。 古禪傳入中國很早，約於西元一四八年，亦即東漢桓帝建和二年，安息國王的嬌子安世高，來到中國的洛陽，直至漢靈帝建寧年間，前後二十餘年，專心致力於佛典漢譯工作，計譯有三十五部四十一卷。 所譯修行道地經、安般守慧經等，都是指導修禪的寶典，特別是安般守慧經，除了告訴修數息觀者，應怎樣控制心的方法，並說將數息觀修成，可得智慧解脫。 中國六朝禪法，就是以此為宗趣。 另有月支人支樓迦讖，于東漢桓帝末年，來洛陽宣揚佛教。 在靈帝光和，中平年間，亦即西元178至190的十餘年間，譯出十三部二十七卷佛典。 于中首楞嚴經，般舟三昧經等，內容都是講禪法的修習。 兩位譯者在中國最初傳授禪法，中國愛好修定者，亦認這兩大師，為後代禪訓之宗。 可見兩位所譯經典及所傳授禪法，對中國修禪的影響很大，而初修禪的諸師，皆是依此而修的。 不過最初傳來的古禪，有人將之稱為漸修禪，就是對於禪的修習，要經調身、調息、調心的一定程式，不能躐等的漸次而修。 太虛大師將這稱為“依教修心禪”，或有稱為“依教習定”。 意即依於教理，攝心修定，從定發慧，如是次第進修，斯除煩惱結使，從而獲得身心解脫。如天臺教觀，就是依教修觀的最好證明。 到東晉時（姚興弘始三年），即西元401年，什公被姚興恭迎到長安，從事譯經工作，於中所譯坐禪三昧經，是部相當有份量指示修禪的經典。 到西元408年，有北印度佛陀跋陀羅，應廬山慧遠請，譯出達摩多羅禪經二卷，本身是位修禪的禪者。經常守靜，不同家僧，專門弘傳禪法，聞風而來親近，從學禪法者很多。以師體驗禪理為生活中心，對其所譯禪經，特別予以珍重。 這末一來，不特關中（現在陝西省）僧人習禪的很多，就是長江以東的江左，佛法行者亦多習禪。於是修禪之風吹反南北，逐漸隆盛起來！ 今禪是指菩提達摩東來所傳，亦即後來禪宗所傳的頓門禪，與達摩以前方便漸修的禪，確有很大的不同。太虛大師將這“不立文字，教外別傳”的禪，稱為“悟心成佛禪”，要以放下萬緣離於文字語言，見性成佛為其主旨。下面就來專談今禪。
四、今禪是什麼禪 有人問：禪宗所傳的今禪，究竟是個怎樣的禪？或說禪是究指什麼？ 禪是以實踐、實證為主，本是不可說的，如用語言說出，那就不是真禪。 如有人說：「禪是一種所謂 ─ 如人飲水，冶暖自知」的無言境界，古來標榜不立文字的禪，不是富有文字彩色的，但唯其是無言境，自然觸處逢渠，流露天真，為個己獨賞，拿眼前景色，借寓於文藝的筆調，傳達出經文以外的消息於人。 古有大德說：“ 禪是每個人自證自悟的境界，是不落於思慮，不落於言說的境界。所謂三世諸佛，不能自宣，六代祖師，全提不起，一大藏教，詮句不及的境界 ”。 所以說為“教外別傳”，“不立文字”，因而古來大德，有所悟入的，無不在那兒做清道夫的工作，總是教人言下知宗，不容學人讀經閱論，不說一般佛法行者所說，就是佛說的經典，亦被指為“拭瘡疣的故紙”，對於文字的掃蕩，不能說是不徹底”。 因為自證自悟的真理，不存於文字的經典中，而是在現實活生生的經典，唯有讀活生生的經典，才能體悟法爾真理。是則無言境界的禪，那容語言將之說出？法華經說：“諸法寂滅相，不可以言宣”，也是這道理，禪是要自己去實踐、實證的，在述說文字中，找不到禪。 禪的離語言文字，碧巖集舉須菩提與帝釋天的問答，已經透露了這個微妙消息。 有次尊者須菩提，在一個岩中冥坐，入空三昧，在尊者本是平常事，但諸天卻到尊者前，在空中散花讚歎。當時尊者雖入空三昧，但心中極為靈明瞭知，就問空中雨花讚歎的是什麼人？空中答曰：我是天帝釋。 尊者問：你為什麼雨花讚歎？天帝釋說：“我對尊者善說般若波羅蜜多，非常敬重，所以雨花讚歎”！ 尊者很奇特的說：“我於般若未嘗說過一字，你怎會讚歎”？ 天帝釋同樣答得妙：“尊者誠然沒說，我也確實無聞，無說無聞，這才是真般若”。 般若是顯示空理最有力的利器，唯有般若才能顯示空理。 但是用語言將空說出，那正不是空的本身，而是由概念所構成的空，怎能表達空的本身？空是諸法的真理，具有永恆性、普遍性、必然性，無時無刻不在廣大空間活躍著，諸佛出世正是體現到這真理。 真理固然是如此，我們縱然沒有體現到這真理，真理仍然是如此，並不因我們覲面不相識，真理就不瀰漫世間。 就是體驗真理的諸佛，在彼此相見時，只是相互一笑，也不能用語言把所體現的真理說出。是以真正的空理或諸法實相，不存於言說文字的世界，要每個人切實去體驗，始能真正的理會。 如此，還要語言文字做什麼？ 不特我國圜悟克勤禪師有這樣的舉說，日本有位很有名的白隱禪師，也曾以偈作這樣說：“畢波羅窟裏，末結集此經；童壽譯無語，阿難豈得聽？……千萬縱出世，不添減一丁”。 一般總是說，佛滅當年的初夏，由迦葉尊者領導五百阿羅漢，在王舍城外七葉窟內，結集法昆奈耶，而這也就是用文句集成聖典的來源。 可是現在從畢波羅窟內，未曾結集這部經典，當知這所說的未曾結集，是末結集活生生的經典，因活生生的經典，只可實地體會，無法可以結集。 中國佛教經論的傳譯者，自是很多，但以鳩摩羅什所譯經論，最為一般學者所最重視。 但現在說暈壽譯無語，童壽就是羅什，根本無有語言文字可譯，因活生生的經典，不是任何譯者所能譯出的。如此，阿難尊者豈可以得到聽聞？ 阿難本是多聞第一的尊者，甚至說“佛法如大海，流入阿難心”。 怎可說是“豈得聽”？當知這也是諸諸法真理的活經典說。 由於如此，不說一佛出世，不能添減一丁，就是諸佛出世，亦不能添減一丁。 所以佛說“我說法四十五年，未曾說著一字”。又說：“始從得道夜，終至般泥洹，於是二中間，佛都無所說”。金剛經也說：“若人言如來有聽說法即為謗佛，不能解我所說故”。因無實體相的諸法空寂性，根本是不可說的。
五、真不立文字嗎？ 以心傳心而主實踐、實證的禪，真的完全不立文字嗎？並不儘然！ 如禪宗的禪德，雖以種種語言說明不立文字，但到自己接引初學時，還不是同樣用到語言文字？如指佛說的經典為“拭瘡疣的故紙”，可是現在大藏經中，所收入的禪宗大德語錄就有很多，甚至比教下各宗所有注釋還多，豈不是禪宗又製造了很多“拭瘡疣的故紙”？ 而且這不是一個禪德在製造，是有很多禪德在製造，能說完全不立文字嗎？ 假定真的完全不立文字，從來沒有會讀活生生經典的禪德，禪宗恐怕早巳為人遺忘，那裏還有現在禪宗的存在？ 耍知一般世人所用的文字，不過是種符號，如對符號文字有所執著，那就不能得到真理的本身，假定對文字不有所執著，藉文字表現真理，又有什麼不可？但文字畢究並非真理自身。 舉一例說可知，如所說的火，火性是熱的，作用是能燒，當你正在說火時，從口中吐露出來的火，並不能代表火的本身，它不過是種假名。若以語言之火，就是火的本身，那我們說火的兩辦嘴唇，應該被火燒得糜爛不堪才是。 事實就是火火說個不停，但嘴唇並未燒掉絲毫。所以禪宗雖說不立文字，實際並不完全離於文字，要用時仍得用，如以為完全不用文字，那又是誤解了禪宗！ 世間事往往有利，其弊也就跟著來。 如禪宗自有禪德的語錄出現後，不知從語錄中討消息的禪和子，就以熟讀語錄為能事，並以禪德語錄，作為自己悟證的見證，能說這個流弊不大嗎？ 如宋代四川圜悟克勤禪師所著的【碧巖錄】，不特內容充實活潑，就是佛祖的奧秘，亦在他生花妙筆下躍然紙上，可說是部相當有份量的「禪說」。 有人以為這碧巖錄，在中國舊文學上，有著極其特殊的地位。 是以書出流行後、不特參禪的學人，愛好讀這碧巖錄，就是中國的文人，亦以欣賞文藝般，對這碧巖錄讀之不厭，可以想見此書的影響之大。 然而流行一短時期，許多參禪的學人，熟記碧巖錄文句，竟然以之來逞機鋒，暗示自己有所得，實際卻沒有得到禪的體悟。時有圜悟弟子大慧宗杲，識破這一不良現象，深為禪者不認真參禪而愕惜。原因是大慧宗杲門下有一學人，到他室內出言吐語，非常奇特，認為應不是他力所能為，於是對他加以勘驗，那知剛一勘驗，學人知不能瞞， 坦陳是從碧巖錄記取得來，並不是自己的實悟。 大慧深恐將來禪者，專以此作口舌播弄，成為所謂口頭禪，就將碧巖錄燒毀，不流行於世約二百年，有人不知大慧的苦心，認為身為圜悟弟子的人，怎可燒毀老師的佳作？可說錯怪了大慧宗杲！ 禪是以心傳心無言自證的境界，吾人不論是讀佛陀的言教，或讀禪德的語錄，不可拘泥於文字語言間，更不可被禪德奇言怪語所眩惑，應深入文字的內在，實証佛法實相，不然，將為文字葛藤所纏死。 到此，亦可知所謂“不立文字”，實也有它的特殊意義。 後代禪宗所以逐漸成為口頭禪，真參實悟的不見其人，未嘗不是受了文字葛藤所害。
六、真教外別傳嗎？ 禪宗學人，總認為禪是教外別傳，只要能夠體驗到心的源頭，一大事因緣便算解決，還要經教做什麼，所以禪是無所依的經典。 如禪德的棒、喝、拂、拳，或稱一指禪，狗子有佛性等，都是禪生命的活躍，何嘗依於什麼經典，從來不加重視。 可是當他們這樣說時，竟忘了初祖達摩，曾以四卷楞伽， 授與二祖慧可，作為印心教科書，焉能說是不依經教？達摩所授楞伽，在於以心印心，而此心以“忘言、忘念、無得正觀為宗”。 此心，不是一般所說的分別識心，而是指的清淨常住真心。 如達摩傳給慧可時說：“吾有楞伽經四卷，亦用付汝，即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入……來此東上，見赤縣神州有大乘氣象，遂渡海越漠，為法求人……今得汝傳授，吾意已終”。 道宣續高僧傳，亦有聽說：“初達摩禪師，以四卷楞伽授慧可曰：我觀漢地，唯有此經，仁者依存，自得度世””。楞伽師資記有義說：“可師後裔，盛習此（楞伽）經……其經本是宋代求那跋陀羅三藏翻”。 明白的說，四卷楞伽作為印證、傳授的心地法門，我們不能對此有所疑惑。 可是到了現代，有人說：“初期禪宗，自慧可至於慧能，其學凡三變。 每變各有本領，各成系統，而悉與印度大乘瑜伽之說相關。 當時傳譯瑜伽者前後相繼，立義紛歧、禪學受影響而數易其宗”。 又說：“在達摩出世之後，他與（慧可）又為道俗徒眾奮其奇辯，呈其心要，使他的楞伽創解一時間言滿天下，從此便有常常隨身帶著四卷本楞伽的禪師。 這些事實，就可以說明原始的禪宗思想，是怎樣的和四卷本楞伽密切關係”。 最後論者又說：“禪宗三系皆本大乘瑜伽”。這樣將禪與唯識拉上關係，不但禪者難以信受，就是唯識學者恐亦難以接受。作此說者，可能由於唯識學者，向以楞伽為唯識所依的六經之一。殊不知楞伽實際思想，不是唯識而是真常， 因為“楞伽的如來藏藏識說，與瑜伽唯識學，不能不說是距離很遠的”。 初期禪宗從初祖達摩到三祖僧璨，都是依楞伽為宗典， 可是到了四祖道信，開始教人持誦摩訶般若波羅密多，不過還沒有放棄楞伽。 如道信曾說：“我此法要依楞伽經，諸佛心第一；亦依文殊般若經一行三昧”。 這很明顯的，是將楞伽與般若同等看待。 如船庵說：“繼道信之後的弘忍和慧能，更致力於般若的提倡。 身為北宗一代宗師以擅長楞伽著名的神秀禪師，在答武則天問其師弘忍，在東山法門依何典誥時，也不諱言依文殊般若一行三昧。 如果探索後來南宗慧能以降，楞伽已很少人過問，而成冷門，金剛般若經將成為南宗頓悟禪的印心宗典，這種法門轉變，也顯然當是由道信宣導而形成的”。 道信宣導以後，到了五祖弘忍，更老實的教人持誦金剛經，如真誠的持誦金剛經，可以使人得速見性。六祖慧能是因聽到金剛經“應無所住而生其心”開悟的，當然更是推重金剛般若。 禪者後來修般若波羅密法，行般若波羅蜜行的很多，認為修學般若波羅蜜法，能攝一切法，行般若波羅蜜行，是一切行之根本。金剛經在四祖後，為禪者之所重視，我們不難於此瞭解。宗於楞迦也好，宗於金剛也好，禪宗並不完全不要教典，不過禪雖不離教典，但認教是權宜，不受教典束縛，可以自由運用，不能說禪全是教外別傳。
七、何謂見性成佛 初祖達摩來到中國，首先舉揚直指人心、見性成佛的兩句話，就禪宗說：這是非常重要的兩句。現在就來談談見性成佛，凡是有心修禪的人，首先必須透過見性的一關，如這一關沒有透過，那就很難得到禪的受用。 所以古今參禪的禪師，沒有不貝透過見性關為主要條件。 有說：“見性，是已被稱為禪的生命了，可是現在更進一步以追究其內容，便是屬於所謂冷暖自知的境界，即欲來說明它也是不可能………， 見性是禪的生命，禪是宗教的極致，而這生命與極致，是屬大悟的內容，絕非言說外相所能表現，唯有自己進入了自己的內在生活，直覺了悟個體、全體之外，更無他道”。 原來佛所說的言教、弘宗演教者都說如標月指，在沒有見到月亮的時候，當然要依所標的揩，一旦見到了月，還用手揩做什麼？ 這是比喻，當一個佛法行者，在末悟到佛心時，自須要依於如來的言教，若見到佛心，知道萬法皆歷歷於心，那還用言教做什麼？ 對這問題，很多經中都曾說到，但是經中所說的話，皆是一種語言文句，並不可能表達出現實真相。所以一旦行者得到大悟，除了自己知道是怎麼同事，沒有其他辦法可以形容得出。因而見性成佛，確是重要一關。 但是達摩所傳的見性成佛，並不是宗祖所發明的，也是從佛所說言教得來。 如大般涅槃經說：“了了見佛性，猶如妙德等”。由於經中有見性之說，所以達摩血脈論中就作這樣講： “若要覓佛，直須見性，性即是佛。佛是自在人，無事無作人。 若不見性，終日忙忙，而外馳求，覓佛原來不得”。 應知禪的見性，就是成佛關鍵，如六祖慧能，就是見性而開悟的。 壇經中說：“善知識!我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見本如本性，是以將此教法流行，令學者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。” 從達摩到慧能，相隔約兩百年，仍以見性為禪的中心，可知所謂見性成佛，在禪宗是如何重要。法眼的十規論說：“祖師西來，非以有法可傳至此，但直指人心見性成佛”。鼓山晚錄中更清楚的說：“達摩大師來此土，不涉名言，不立修證，唯直指人心，見性成佛。夫心本無形，云何可指？性本無相，云何可見？ 佛本自現成，云何復成？其意只是因眾生妄起諸見，迷卻本心，故渡海西來，息其妄見，還得本心 ”。 證知禪宗是以見性成佛為旨，不需要文字語言，因真理不在語言文字中，而在每個人的內心中，只要見到自己的本性，當下就可成佛，這不是見性成佛是什麼?如不見自心本性，要想得到成佛，是絕不可能的。
八、禪的獨特風格 禪師對來親近的學人接引，既沒有一定的規則，更沒有共同的規律，完全是看學人的根性，要用什麼方法就用什麼方法，而且每個宗師所用方法，是不相同的，所以禪德的接引學人，沒有一定的標準，只是隨時見機而作。 這從各個禪師的語錄中，隨處都可看出。 現在舉個例子，說明禪師的獨特風格，亦可說是各具支眼。 在西元708至788年間，禪宗出了一位宗匠馬祖道一 ，他是四川漢州什邡縣人，俗姓馬，人們尊為馬祖。當他還為沙彌時，就到湖南南嶽住一庵中，常以坐禪為課。 南嶽般若寺懷讓禪師，對禪是有相當的契入，看到一個年輕沙彌終日坐禪，深以為異，特去看他，並問他道：“大德在這兒坐禪，想要圖個什麼”？ 道一坦然說：“當然是圖作佛”。讓聽說後，就取一磚在他庵前石頭上磨。 道一亦覺很奇怪的問：“你在磨磚做什麼”？懷讓簡潔的答：“我要磨傅作鏡”。 道一老實的再說：“磨磚怎麼會得成鏡？” 懷讓反問道：“磨磚既然不得成鏡，坐禪義怎能得以作佛？” 道一聽到這兒，很疑惑的道：“垣麼說來，要怎樣才是？” 懷讓道：“如牛駕車，車若不行時，是打車對呢？抑打牛為是？”道一無法回答。 懷讓進一步問：“是則你在這兒，為學坐禪，為學坐佛？ 若說是學坐禪，禪不屬於坐臥，若說是學坐佛，佛是無定相的，是以你不應於無住法，有所取捨！”道一聽到懷讓這樣開示，好像飲到醍醐那樣的快樂無比，於是就向懷讓禮拜而問：“ 那要怎樣用心，才能合於無相三昧 ”。 懷讓再開示道：“你學心地法門好像是下種子，我為你說的法猶如天上雨澤，一旦因緣和合就可見道”。 道一說：“真正的道，沒有色相怎麼能見？” “不錯，用肉眼是見不到道的，但以心地的法眼，確乎是能見道的，無相三昧，亦唯用心地法眼可以相合”。 結 論 禪是要人去實踐實證，語言既無法說出，文字亦表達不出，所以不用什麼長篇大論，橫說豎說的為你剖析道理， 因而學人對禪應下工夫去參。韓國過去有位西山大師，說“ 參禪須具三要：一、有大信根；二、有大憤志；三、有大疑悟。 苟缺其一，如折足之鼎，將成廢器。” 具備了這三要，正式做心地工夫時，要像中國禪者所說： “如雞抱卵，如貓捕鼠，如餓思食，如渴思水，如母憶兒”。 果能這樣的認真實踐，終有你大敝大悟的一天。 因而行人先有個大死一番的念頭，亦即是什麼都要放下， 然後方能從大死中得到大活，這是禪者最要著力的一點。 古德說：“ 禪宜默，不宜說 ”。 此亦顯示禪最重視實踐。如不踏實的實踐，只在口頭上說禪如何如何，那是永遠摸不到禪的邊緣。同時要知道的，禪是超越認識論的，不能以虛妄分別去了悟，中峰禪師【山房夜話】說：“ 禪宗唯傳一佛大覺、圓滿之心 ”。 大圓滿覺佛心，是人人本來具有的，問題在看我人能不能體會得到，如體會得到當下就是佛，還要到那兒去求佛？ 禪宗所謂“直指人心，見性成佛”，何等乾脆俐落？ 如眼花遼亂的對自家的佛性見不真切，不能從禪的實踐中得到開悟實證，只能怪自己不能說禪不對！