分文不取——關於“不持金錢”戒 第三章：注疏選集

第三章：注疏選集

以下是從注疏中選出的引證，以及作者的補充解釋。

出自《度疑注》(Kankhavitarani)的選集

1. “用這筆錢買一件袈裟，供養某某比丘。”（在戒條裡提到）這話顯示施主送錢的動機清淨。如果施主派遣使者時說“將這筆錢給某某比丘”，那麼，這筆錢是不清淨地被傳送，因為涉及不如法的錢，這種情況下，比丘絕不應指出誰是他的淨人。

即使施主親自來說“我將這筆錢供養給你”，比丘也不應指出誰是淨人，如果比丘說“某某人是我的淨人”，則造成錢被比丘接受，比丘就違犯尼薩耆波逸提罪。在這種情況下，比丘能做的只是拒絕接受那筆錢。

2. “我們不接受買袈裟的錢，我們接受適時如法供養的袈裟。”這話顯示這筆錢必須被拒絕，因為，即使袈裟資金是以清淨的方式被傳送，但是使者的言語不如法。 （“請接受這筆買袈裟的錢吧！”）

金、銀、錢幣或貨幣等基金是造成違犯尼薩耆波逸提罪的犯因。珍珠、珠寶、紅寶石、寶石、七種穀物、女奴、男奴、稻田、耕地、果園或花園是造成違犯突吉羅罪的犯因。這些都不許為個人、佛塔、僧團、群體、或其他人而接受。

在這里以及注疏中其它地方所提到的“接受”，意即：以金銀戒中所提及的三種方式中的任何一種來接受。

3. 如果使者以如法的方式問：“尊者，誰是為尊者服務的淨人？”此時比丘可以指出淨人給他。然而，如果使者問：“誰能拿這些錢？”或“我該將這些錢交給誰？”那麼比丘不應指出誰是淨人。

當使者以錯誤的方式問，如果比丘指出淨人，比丘就違犯尼薩耆波逸提罪，因為這仍然是命令他人為自己接受金錢。

4. 提及“某某人是為比丘服務的淨人”這話顯示比丘如法的言語方式，比丘只能如此說，他不應說：“把錢交給他”，“他將保管錢”，“他將換錢”或“他將去購買”。

如果居士以如法的方式發問，比丘應以如法的方式指出淨人。如果比丘以錯誤的方式指出淨人，他就違犯尼薩耆波逸提罪。

5. “你所指出的那個人已經受我囑託了，尊者，在適當的時侯去找他，他將供養你袈裟。”意即：我已經囑託那個人，當你需要袈裟的時侯，他將供養你袈裟。如果使者真的如此說了，那麼得到這樣的通知之後，比丘要求袈裟是如法的。如果使者只是前去將袈裟的錢放進淨人的手中，那麼，要求袈裟是不如法的。

向一個沒有邀請比丘提出需求的人要求袈裟，這是一種邪命。

6. 如果比丘說：“這位就是為比丘服務的淨人。”並指出當時就在現場的淨人，如果使者在比丘面前將袈裟資金交到淨人手中，並囑咐：“為這位長老購買袈裟之後，請將袈裟供養他。”然後使者就走了。這時，即使比丘沒有被使者通知說：“……淨人已受我囑咐……”等話，比丘要求袈裟仍是如法的。

如果使者在即將離去之時告訴比丘：“我將交付這筆錢到淨人的手中，你領取袈裟吧。”然後離去，或者他交代其他人來通知比丘，在這兩種情況下，比丘要求袈裟都是如法的。儘管這條戒只提到“使者”，假如施主親自帶錢來，步驟依然同前，區別也如同前述。

7. “我需要一件袈裟”顯示比丘要求袈裟的正確方式，以同樣的意思，用任何語言，說任何物品都是如法的。如下的方式則不如法：“給我一件袈裟”，“為我帶來一件袈裟”，“為我購置一件袈裟”或“為我買一件袈裟”。

出自《普端嚴注》的選集

1. 不只為自己接受金錢是不如法的，如果施主帶錢來，說：“我供養這個給僧團，造一座花園、餐廳或其它。”接受這類金錢也是不如法的。依據《Mahapaccariya注》：任何比丘若為他人接受錢，就違犯突吉羅罪。

2. 如果比丘拒絕接受錢，說：“比丘不許接受這個。”假如施主說：“我將把錢交給木匠或工人，你只要監視他們工作是否適當就行了。”施主將錢給了工匠，離去。那麼，這是如法的。如果他說：“我會將錢交給我自己的人，或者我自己親身保管，無論你需要將什麼東西給予什麼人，儘管派他們來我這裡拿。”這也是如法的。

3. 假如沒有提到僧團、僧群或個別比丘作為接受者，居士們只是說：“我們將這金、銀或錢供養佛塔、寺院、新建築。”那麼比丘不應拒絕，比丘應通知其淨人說：“他們是如此如此說的。”但是，如果他們說：“我們為了佛塔、寺院、新建築而供養這些錢，你拿去保管起來。”如此，比丘就必須拒絕，說：“我們是不許拿這個的。” 在第一種情況，比丘不需要拒絕，因為他沒有被要求接受錢，除了告訴淨人他們所說的話之外，他什麼也不能做，他不能接受那筆錢。

4.如果有人帶大量的金、銀或錢，說：“我將這些供養僧團，諸尊者，請從這裡取得你們的四事供養吧。”如果僧團接受了，僧團就犯戒，使用得自那筆錢財的必需品也是犯戒。 如果在他要供養僧團之時，有一位比丘拒絕他說：“這是不許可的。”於是該居士說：“如果這是不許可的，那麼我將保留它。”說完就帶著錢走了，其他比丘不應對該比丘說“你障礙了僧團的利益”或說其它諸如此類的話，任何對他說這類話的比丘就是犯戒（突吉羅），因為該比丘的拒絕拯救了整個僧團免於犯戒。 如果那些比丘拒絕接受錢，說：“這是不許可的。”然後居士說：“我將把錢交給淨人或給我自己的人，或我親身保管，你們儘管接受、使用得自於此的必需品吧。”那就是如法的。

5.注疏中解釋道：並非對所有的淨人都運用這條戒中所顯示的方法。它解釋說：有十種和兩類（被指出與未被指出）的淨人，細節如下：

（1）若某人派使者帶來為比丘買袈裟的錢，使者到比丘處說：“尊者，某某人派我送錢給你買袈裟，請將錢拿去。”比丘必須拒絕說：“這是不許可的。”如果使者問：“尊者有淨人否？”如果有這麼一個人，不論他已被居士教導“你要為這些比丘服務”，或他只是該比丘的朋友或親戚，而為比丘服務，假如那時此人就在比丘跟前，於是比丘指出他，說：“這位是諸比丘的淨人。”如果使者當下就將錢交給淨人，並說： “買了袈裟之後，供養這位長老。”說完離去，這稱為：由比丘指出在場的淨人。

（2）然而，如果當時淨人不在現場，比丘指出說：“在某某村，名叫某某的人是比丘的淨人。”於是使者前往該處，將錢交給淨人，並說：“買袈裟供養某長老。”然後使者回來通知比丘，之後才離去，這稱為：由比丘指出不在場的淨人。

（3）如果使者不親自回來通知比丘，而派遣另一個人回來通知，說：“尊者，袈裟資金已由我們交給淨人了，你可以領取袈裟。”這稱為：第二種由比丘指出不在場的淨人。

（4）如果使者並沒有像上述派遣人回來通知，而是前去找淨人之前就先向比丘說好：“尊者，我將會把錢交給淨人，尊者可以領取袈裟。”這稱為：第三種由比丘指出不在場的淨人。 於是，由比丘指出的淨人有四種：一種是由比丘指出在場的淨人，另外三種是由比丘指出不在場的淨人。在這四種情況下，比丘必須完全正確地依照王戒(raja sikkhapada)中所敘述的方式來做。

（5）如果比丘像上述的方式被使者詢問，比丘因為沒有淨人，或者無意安排淨人，而說：“我沒有淨人。”此時，如果有人來到，使者將錢交給那人，離去之前向比丘說：“從此人取得袈裟。”這稱為由使者指出在場的淨人。

（6．7．8．）另一種情況，使者自行入村，選擇一人，將錢交給他，然後像上述三類情況做：親自回來通知比丘；派人回來通知比丘；或入村之前向比丘說：“我將會把資金交給某某人，你可以領取袈裟。”然後離去。這三種稱為：由使者指出不在場的淨人。

這四種通稱為：由使者指出的淨人。在這四種情況（5——8）之下，比丘必須正確地依照在門答迦許可 (Mendaka allowance)中所說的方式來做：

“諸比丘，若有信敬佛法的居士將錢託付給淨人，交代他說：'請用這筆錢供養如法的必需品給這位尊者。'如是，諸比丘，如來允許諸比丘接受得自那筆錢的如法必需品。然而，諸比丘，無論如何，如來絕不允許諸比丘接受或尋求金錢。”

根據這項許可，沒有限制比丘提出要求的次數，只要比丘沒有認可接受該筆資金，即使他出言要求或默然站立一千次，都可以接受如此得來的如法必需品。如果他們不給比丘任何必需品，則比丘可以指定另一人做為淨人，然後應命令那人將必需品帶來。如果比丘願意，可以通知原來的施主，如果比丘不願意，也可以不通知。

（9）若使者以上述的方式問比丘，而比丘回答：“我沒有淨人。”此時，若在場的某一人聽到此話而告訴使者說：“賢者，把錢給我，我將為尊者買袈裟，然後供養他。”使者說：“好的，賢者，由你來供養袈裟。”使者將錢交給該人之後，沒有通知比丘就離去了（沒有告訴比丘：可以從那人領取袈裟）這樣稱為：由自己之言宣稱成為淨人。

（10）另一種情況是：若使者只是將錢交給任何一個人，並告訴他：“你供養袈裟給尊者。”這稱為：由他人之言宣稱成為淨人。

最後這兩種稱為：未被指出的淨人，在這兩種情況（9——10）之下，比丘必須當作他們既不是親戚，也沒有邀請比丘可向他們要求必需品。如此，若他們自願供養袈裟，比丘可以接受；若他們不願供養袈裟，比丘亦不應有所表示。