與神對話3－8、有時候真理就寓含在矛盾中

尼：生命真的永遠永遠繼續嗎？

神：很確定是。

尼：沒有完的時候？

神：沒有。

尼：轉世是事實？

神：是事實。 你可以在任何你想要的時候，以任何你想要的形態重返凡身¬——也就是，還會“死”去的肉身。

尼：是我們在決定什麼時候回來嗎？

神：沒錯，“要不要”和“什麼時候”。

尼：什麼時候離開，也是我們在決定？ 是我們決定自己什麼時候要死嗎？ 神：沒有任何事情是違背著靈魂的意願而發生在它身上的。

也就是說，那根本不可能；因為是靈魂在創造每一個經驗。

靈魂什麼都不缺。 靈魂具有一切。 一切智慧，一切知識，一切能力，一切榮耀。 靈魂就是你那永不睡眠、永不遺忘的部分。

靈魂會想要肉體死亡嗎？ 不。 靈魂想要你永遠不死。

然而，當靈魂看出留在肉體中已無意義時，就立刻會離開它——改變它的肉體形相，把物質體的大部分留下。

尼：如果靈魂想要我們永遠不死，那為什麼我們會死？

神：你們不會。 你們只是改變形相。

尼：如果靈魂想要我們永不改變形相，為什麼我們還會那樣？ 神：那並非靈魂的願望！ 你是個“改變形相者”！ 當留在某一特定形相中已經沒有用了，靈魂就改變形相——心甘情願的、歡歡喜喜的——繼續在宇宙之輪上移轉。

尼：歡歡喜喜的？

神：帶著大歡喜。

尼：沒有靈魂是死於悔恨的？

神：沒有靈魂會死¬——永遠沒有過。

尼：我是說，當目前的肉體形相要變遷時，要“死”時，沒有靈魂會悔恨？

神：身體從沒有“死”過，只是隨著靈魂改變形相。

但是我知道你的意思，所以我現在在用你們的詞彙。

如果你清楚了解在你們稱為的“來世”中你們想要創造的是什麼，如果你們清楚的相信死後跟神會重新合而為一，就沒有任何靈魂對你們所稱為的“死”曾感到悔恨。

在這種情況下，死是光輝的時刻；是奇妙的經驗。

靈魂於是可以回到它的本然狀態，它的正常狀態。

會有一種不可言喻的輕靈感，一種全然的自由感，沒有限制的感覺。 既至福又莊嚴的一體感。 靈魂對這樣的一種變遷是不可能悔恨的。

尼：那麼，你是說，死是一種快樂的經驗？

神：對於那想要它是快樂經驗的靈魂而言，沒錯，永遠是。

尼：好吧，如果靈魂那麼想要脫離肉體，為什麼它不脫離就算了呢？ 為什麼它還纏繞不去？

神：我沒有說靈魂“想要脫離肉體”，我說靈魂在脫離肉體時是歡喜的。

這是兩碼子事。

你可以做一件事時高興，做另一件也高興。 可是你做第二件時高興，並不意謂你做第一件時不高興。

靈魂與肉體同在時並非不快樂。

正好相反，靈魂很喜歡以你現在的形相做你。 但這不排除它在跟此肉體分離時並不是同樣喜歡。

尼：關於死，很顯然我有許多是不懂的。

神：沒錯，而這是因為你不喜歡去想關於死的事。

然而，在你對生命的任何片刻做覺察的時候，若不對死亡有所沉思，則你將不能覺察生命的全部，只能覺察它的一半。

每一刻都結束於它的開始之際。

如果你不能明白這一點，你就不能明白它內涵的奧妙，你會稱它為平凡無奇。

每種相互作用都在它“開始開始”之際“開始結束”，只有在對此做過真正沉思及獲得真正領會後，每一時刻——以及整個生命——之寶藏才會向你敞開。 如果你不了解死，生命是不會將它自己給予你的。

你不僅必須了解死。

你還必須愛它，甚至像你愛生命一樣。

如果你跟任何人相處都把它視為最後一次，則你跟他的相處都將有光輝。

任何一刻如果你視為最後一刻，你對這一刻的體驗都將豐沛。

你拒絕沉思自己的死亡，會導致你拒絕沉思自己的生命。

你沒有照它的樣子來看它。

你錯失了那時刻，以及它為你所含藏的一切。

你是錯看過了它，而不是看透了它（編註：此處意思應為“你是看錯過了它，而不是看透過了它。”）。

當你深深的看，你是看透。 當你深深沉思，你是看透。 這樣，幻相就不再存在。 那時你所看到的就是事物的真正樣子。

只有這樣，你才能真的享受（enjoy）它——也就是，把喜悅置於它之內。

〔en-joy就是把joy（喜悅）放進去（en-），也就是使某件事物變得令人喜悅。 〕 這樣，即使是幻相，你都可以享受。

因為那時你將知道那是幻相，而這本身又叫你覺得享受！ 你的一切痛苦都是因為你把它當作真的。

任何事物，當你了解它不是真的時，它就不致讓你痛苦。

讓我再說一遍： 任何事物，當你了解它不是真的時，它就不致讓你痛苦。 就像是一部電影，一場戲，在你的心靈舞台上上演。

際遇是你創造的，角色是你創造的。

劇本是你寫的。

當你了解沒有東西是真的時，就沒有東西讓你痛苦。 生是如此，死也是如此。

當你了解了死也是幻相，則你就可以說：“哦，死啊，你的刺在何處？” 你甚至可以享受死！ 你甚至可以享受別人的死。

聽起來奇怪嗎？ 說這種話奇怪嗎？ 只有在你不了解死——與生——時，才覺得奇怪。

死，從來就不是結束，卻永遠都是開始。

死，是打開門，而不是關起來。

當你了解生命是永恆的，你就了解死是你的幻相，是為了讓你非常關切你的肉體，因而幫助你相信你是你是肉體。

然而你不是你的肉體，因此，肉體的毀滅對你沒有關係。

死應該教你的是，生命才是真的；而生命應當教你的是，不可避免的不是死，而是無常（impermanence）。

無常，是唯一的真理。

沒有東西是恆常的。

一切都在變動中。

每一刻，每一分，每一秒。

如果有東西是恆常的，則它將不能存在（be）。

因為即使是“恆常”這“概念”，也要依無常才能具有意義。

因此，就連恆常也是無常。

要深深的看入這一點。

沉思這一真理。

領會它，你就能領會神。

這是法，這是佛。 這是佛法。

這是教誨，是老師。

這是課程，是師父。

這是對象，是觀察者，捲起合而為一了。

它們從來就不異於一。

是你們把它們展開了。

以便生活可以在你們面前展開。

然而，在你們看到自己的生活在面前展開時，不要讓你們自己散開來。

要讓自己凝聚！ 看出那幻相來！ 享受它！ 但不要變成它！ 你不是那幻相，而是它的創造者。

你身在此世，但不屬此世。

所以，運用你對死亡的幻相吧！ 運用它！ 用它來作為你開向更多生命之鑰。 看花而認為花將死，你會悲哀的看花。

然而如果你把花視為正在改變的樹的一部分，即將結果，你就會看到花真正的美。

當你看花而知道花開花謝正是樹將結果的訊息，你就真正了解了生命。 細心的這樣看，你將看出生命本身就是它自己的隱喻。 要永遠記得，你不是花，甚至也不是果。

你是樹，你的根很深，深深的紮在我裡面。

我是你生長的土地，你的花、你的果，都將回歸於我，創造更肥沃的土地。 如此，生命產生生命，生生不息，而從不知有死亡的事。

尼：這真是美。 如此、如此的美。

謝謝你。 現在你可以跟我談談那困擾了我許久的事嗎？ 我想談的是自殺。

對於結束自己的生命。

為什麼會有這麼多禁忌？

神：是嗎，為什麼？

尼：你是說，自殺沒什麼錯？

神：這問題我無法給你滿意的回答，因為這問題本身含有兩個虛假的概念；它是以兩個虛假的假定為基礎；它含有兩點謬誤。

第一個虛假的假定是它認為有“對”與“錯”這麼一回事。

第二個虛假的假定是認為“殺死”是可能的。

因此，當你的問題一旦被分解，它就瓦解了。

“對”與“錯”是人類價值體系中的哲學對立點，在最終的實相中，它們卻是不存在的——這一點，在這本對話中已經一說再說。

更且，就是在你們自己的體系中，它們也不是恆常的，而總是時時在變動。

你們一直在做改變，一直對價值觀改變主意，以適合你們（這本就應該，因為你們是在演化中的生物），然而卻又在每一步改變中堅持認為你們沒有改變，堅持認為是未曾改變的價值構成你們社會的核心。

因此你們就將你們的社會建立在一個弔詭上：你們一直在改變你們的價值體系，卻又一直宣稱你們重視的是……恩，不變的價值。 這種弔詭所呈現出的問題，並不能以在沙灘上潑冷水想使它凝結成水泥來回答，而應歡慶沙灘的變動。

當沙灘維持著你們城堡的形象時，歡慶它的美；但當潮水沖來，改變了它的形象時，也應同樣歡慶。

當沙灘變為一座新的山岳，讓你們可以攀爬在其頂上，建立新的城堡時，要為它歡慶。

但要明白，這些山岳與城堡就是紀念變遷的紀念碑，而非紀念恆常的。 為你們今天的樣子而歡呼雀躍，但不要譴責你們昨日的樣子，也不要妨礙你們明天將可能會變成的樣子。

要明白，“對”與“錯”是你想像的產品，而“好”與“不好”也僅僅表明你們最近的喜好與看法而已。 比如，以結束自己的生命而言，目前在你們星球上大部分的流行看法是“不好”。

同樣，你們仍有許多人堅決認為幫那想結束生命的人結束生命是不當的。 這兩種情況你們都說是會“違背法律”。

你們之所以達成這種結論，應當是因為這樣做很快就會結束生命。

如果要花更長的時間才結束生命，雖然結果相同，你們卻不認為是違法的。

比如，在你們社會中，如果有人舉槍自盡，他的家人就會領不到保險金。

但如果他是用香煙自殺，就可以領到。

如果醫生幫助人自殺，就稱為殺人，而煙草公司這樣做，則稱為“生意”。

在你們看來，那似乎只是時間的問題。

自我毀滅的“合法性”——也就是“對”與“錯”——似乎只跟它的快與慢有關，也只跟是誰在做有關。

死得越快，似乎越“錯”。

死得越慢，就越為“得當”。

有趣的是，這跟真正人道的社會所下的結論正好相反。

不論你們給“人道”下的定義是什麼，都可以據此定義來說死得越快越好。

然而你們的社會卻懲罰那些做人道之事的人，報償那些行瘋狂之事的人。

以為神要求無盡的痛苦，以為快速而人道的結束痛苦是“錯的”，這是瘋狂。 “懲罰人道，而報償瘋狂。” 這就是領會力十分局限的社會才可能持有的座右銘。

因此你們以吸入致癌物來毒害自己的身體，以吃下經過化學處理的食物來毒害自己的身體，到最後終致將自己殺害；你們吸入持續污染的空氣來毒害自己的身體。

你們在千萬個時刻以千百種方式毒害你們的身體，並明知這些東西對你們不好。

但由於這些東西要用比較長的時間才能殺害你們，你們便這樣自殺，但卻無罪。 如果你們是用效用比較快的方式來自殺，你們就被認為是違法。

現在，我告訴你們：快一點殺害自己並不比慢一點殺害自己更為不道德。

尼：那麼，一個結束自己生命的人並不會被神懲罰？

神：我不懲罰，我愛。

尼：常聽人說，那以自殺來“逃避”困境或結束困境的人，死後卻會發現正面對著同樣的困境，因此什麼也未能逃避或結束——這又怎麼說呢？

神：在進入你們所謂的死後時，你們所經歷的是當時意識之反映。

不過，你們一向是意志自由的存在體，任何時候只要你們選擇改變你們的經歷，就可以改變。

尼：所以我們所愛的人在結束自己的肉體生命後是很好的？

神：對。 他們很好。

尼：關於這個題材，安妮•波意爾(Anne Puryear)寫了一本書，名叫《史蒂芬仍活著》(Stephen Lives)。

是關於她兒子的。 後者在十幾歲的時候結束了自己的生命。

這是一本好書，許多人可從中得到幫助。

神：安妮•波意爾是一個很好的使者。

她的兒子也是。

尼：那麼你推薦這本書？

神：這是一本重要的書。 關於我們剛才所談的事，它談得比我們在此談得更多，而那些因所愛的人結束自己生命而深感傷痛的人，或為此事而夢寐難安的人，可以藉由這本書找到治癒的途徑。

尼：讓我們這般傷痛或夢寐難安已經是令人哀傷了，可是，我認為這大部分是社會“加諸”自殺的想法所造成的結果。

神：在你們的社會中，你們往往並沒看出自己道德結構的矛盾。

有些事你們明明十分清楚會縮短你們的生命，但只因為過程比較慢，你們就認為可以做；至於那比較快縮短生命的，你們卻認為不可；這種矛盾無疑是人類經驗裡最為明顯的。

尼：聽你這樣說，確實至為明顯。

可是我們自己卻為什麼沒有看出真相來呢？

神：因為如果你們看出真相來，你們就必須採取措施。

這是你們所不願意的。

因此，你們除了視而不見以外，別無選擇。

尼：但假設我們看到真相，又為什麼不願採取措施呢？

神：因為你們認為採取措施就會終止樂趣。

而終止樂趣，卻是你們所不願的。

大部分使你們慢慢致死的事是帶給你們樂趣的事，或由此而導致樂趣的事。 而大部分帶給你們樂趣的事是滿足你們肉體的事。

你們的生活主要是以尋求和體驗肉體的樂趣而建構的。

當然，一切處所、一切生物都想要體驗樂趣。

這並無原始之處。 事實上，那是生物的天性。

社會與社會之所以不同，社會中生命與生命之所以不同，在於什麼是他們的樂趣。

一個以肉體樂趣為主而建構的社會，和以靈魂的樂趣為主而建構的社會，是在不同的層次運作的。

但必須了解，這並不表示你們的清教徒是對的，而肉體的一切樂趣都須被否定。

它意謂著，在一個高度演化的社會，肉體的樂趣並非他們所享受的樂趣中為數最多的樂趣。

肉體的樂趣不是主要的焦點。

一個社會或一個生命，越是高層的，其樂趣也就越是高層。

尼：等一等！ 這聽起來好像是價值判斷。

我以為你——神——是不做價值判斷的。

神：說埃弗勒斯峰〔Mt.Everest，世界最高峰〕比麥金利山〔Mt.McKinley，北美洲最高山〕高，是價值判斷嗎？ 說張婆婆比她的侄兒年紀大，是價值判斷嗎？ 這些是價值判斷還是觀察？ 我並沒有說一個人的意識層次比較高是“比較好”的。

事實上，並不比較好。

正如小學四年級並不比一年級好。

我只是在觀察四年級是什麼樣子。

尼：而我們在這地球上還不是四年級。

我們是一年級。

對嗎？ 神：我的孩子，你們甚至連幼稚園都還沒上。

你們是在托兒所。

尼：這種話我聽來怎麼會不覺得受辱？ 為什麼我覺得你好像在貶低人類？

神：因為你們深為自負是某種生物，而實際上你們卻不是。

僅僅是一項觀察，許多人聽了會覺得受辱，這是因為被觀察到的事物是他們不想承認的。

然而，只有在你持有過一件東西後，你才能放它去。

凡是你從未有過的東西，你便不能放棄你跟它的關係。

凡是你未曾接受的，你就不能改變。

正是。

開悟始於接受，面對它“所是”（“ What is”）的樣子，不做審判。

這即是走入那“所是”（the Isness）中。

在那所是中才能找到自由。

你所抗拒的，就會堅持。

你所注視的，就會消失。

也就是說，它失去了它的幻相。

你看到它所是的樣子。

而所是的樣子卻一直在改變。

只有那不是（What Is Not），才不能被改變。

因此，要改變那所是，就得走入其內。

不要抗拒它。

不要否認它。

凡你否認的，你就在宣布。

凡你宣布的，你就在創造。

對某件事物做否認，就是將它再創造，因為否認的行為本身就把那事物放在位置上了。

接受某件事物，使你得以控制它。

凡你否認的，你就不能控制，因為你在說它不在那裡。

因此，凡你否認的，就控制了你。

你們大部分人類都不想接受“你們還未演化到幼稚園的階段”。

你們大部分人都不想接受“人類仍在托兒所階段”。

然則這不接受，正是把你們留在那裡的原因。

你們是那麼的自負，以為自己是你們所不是的（高度演化生物），以致你們就不能是自己所是的（在演化中的生物）。

因此你們是在自己跟自己作對；自己跟自己作戰。

因此，演化得非常慢。 演化的捷徑始於承認並接受自己所是的樣子，而非自己所不是的樣子。

尼：當我聽說自己“所是”的樣子而不覺受辱，我就知道我接受我所是的樣子了。

神：正是。 如果我說你的眼睛是藍的，你會覺得受辱嗎？ 所以，我現在要告訴你：一個社會或生命越是提升，其樂趣就越提升。

你們所謂的“樂趣”，宣布了你們的演化層次。

尼：請解釋一下“提升”(elevated)。

你用這個字是指什麼？

神：你們的生命是具體而微的宇宙。

你，和你整個的肉體，都是由“原能”〔譯註：rawenergy是未加工的，沒有“對水”的能量，也就是精純的能量。 〕構成。 這能量圍著七個中心或脈輪（chakras）而聚集。

要去研究這些脈輪及其意義。 這方面的書不下千百本。

這就是我以前所給予人類的智慧。

讓你們較低的脈輪感到樂趣或受到刺激的，和讓你們較高的脈輪感到樂趣的東西並不相同。

你們生命的能量越是藉由你們的肉體生命向上升，你們的意識就越向上提升。

尼：好吧。

又轉回來了。

這似乎在提倡獨身。

這似乎百分之百為反對性熱情在辯護。

那些意識“提升”了的人，在跟別人的交互作用中，並非“出自”他們的“根輪”——也就是他們的第一個、最低的一個脈輪。

神：沒錯。

尼：但是我以為你在這整個對話中都在說：人類的性應該是被歡慶的，而非被壓抑的。

神：沒錯啊！

尼：那麼，請解除我的迷惑吧；因為這似乎是矛盾的。

神：我的孩子，世界是充滿了矛盾的。

“缺乏矛盾”並非真理的必要因素。

有時候更大的真理正寓含在矛盾中。

這就是神聖二分法（Divine Dichotomy）。

尼：請幫助我了解這二分法。

我這一輩子都在聽說，從根輪將“拙火(kundalini)的能量”提升是多麼可欲之事。

這一直是那些神秘主義者過著無性的狂喜生活之主要原因。

我知道我們已經偏離了死亡話題；我很抱歉把話題拖到這不相關的主題上。

神：有什麼好抱歉的？ 話談到哪裡，就談到哪裡。

在這整個的對話中，我們的“話題”是：充充分分的做人是什麼意思；在這宇宙中，生命與生活又究竟是什麼樣子。

這是唯一的話題，而現在這話題包括在這範圍內。

想要知道死就是想要知道生——這一點我已經說過，而如果我們的交談將我們的探索擴充至創造生命的行為，並歡慶它的華美，就讓它這樣吧！ 現在，讓我們把一件事說清楚。

“高度演化”並不需使所有的性表現都消聲匿跡，不需要把所有的性能量都提升。

因為如果如此，則任何地方就都不再可能有“高度演化”的生物存在，因為一切演化都將終止。

尼：這一點再顯然不過了。

神：對。 因此，如果有人說，至聖的人絕不要性，說這是他們的神聖徵記，那這個人就是不了解生命是如何運作的。

讓我用最清楚的話來說明這一點。

如果你們要找一根標尺來衡量某件事對人類是好是壞，只問自己一個問題就夠： 如果人人都這樣做，會怎麼樣？ 這是一種非常容易的測量辦法，但非常準確。

如果人人都做某一件事，而其結果對人類產生最終的益處，那就是“進化的”。

如果人人都做某一件事，而帶給人類災難，則此事就不是應該推薦的、不是令人“提升”的事。

你同意嗎？

尼：當然。

神：那麼你就同意這樣的事實了：沒有任何真正的大師會說禁性是通往精深之路（the path to mastery）。

然而，卻是這種“禁慾是高等途徑”“性表現是低等慾望”的觀念羞辱了性經驗，造成了關於性的種種罪惡感，以及種種的性功能失調。

尼：然而，假如只是為了生殖才反對禁慾，則一旦生殖的目的達成，不就沒有必要了嗎？

神：人從事性，並不是因為生殖的責任。

人從事性，是因為它是自然會去做的事。

那是構築在基因之內的。

你們是在遵從生物的指令。

尼：正是！ 正是基因訊號在驅使物種生存。

但是物種的生存一旦得以確保，則“忽視那訊號”是否比較“提升”？

神：你誤解了那訊號。

生物的指令不是要確保物種的生存，而是去體驗合一，而這才是你生命的真正本性。

新的生命是在達成合一時被創造出來，但這卻不是人尋求合一的原因。

如果生殖是性的唯一理由，如果性只是一種“繁殖系統”，則你們就無需共同投身去做此事。

你們已可由結合化學元素做到。 然則這不能滿足靈魂最基本的渴求——這渴求比生殖大得多，而跟再創造你真正是誰、是什麼有關。

生物的指令不是創造更多的生命，而是體驗更豐富的生命——去以生命真正的樣子去體驗它——即是將合一展現出來。

尼：這就是何以在人即使停止生育以後，你仍從未要他們不再有性生活。

神：當然。

尼：然而有人說，有了孩子以後就應當終止性生活，而那些繼續的，是在向低等的肉體需求沉淪。

神：是有人這樣說。

尼：他們說這不是“提升”，而只是禽獸行為，是人類的高貴天性所不齒的。 神：這又回到脈輪的話題上了，也就是能量中心。

我說過，“你們的生命能量越是藉由肉體提升，你們的意識就越為提升”。

尼：沒錯。 這似乎是說“不要有性”。

神：不是。 當你弄懂了以後，就知道不是。

讓我再回到你原先的說法，把事情說清楚：關於性，並沒有任何不高貴或不神聖之處。

你們之所以認為它不高貴、不神聖，是出自你們的念頭，出自你們的文化。 在熱情的、充滿慾望的性經驗中，沒有任何低下，或粗鄙，或“不夠尊嚴”（更不用說不夠神聖了）的成分。

肉體的渴望並非“禽獸行為”的表現。 這些肉體渴望，是由我構築在身體之內的。

不然，你以為是誰把身體創造成這樣？ 然而，在你們相互的複雜反應中，肉體的渴望卻只是其中的構成成分之一。

要記得，你們是三合一的生命，有七個脈輪中心。

當你們從所有的三個部分、七個中心共同產生反應的時候，你們就會體會到高峰經驗（peak experience）——而你們被創造出來，本就是為了體會這種經驗！ 關於這些能量，本無任何不神聖（unholy）之處——然而你們卻只選擇其中之一，因此就不是全部（unwhole-y）了。

當你們不是“全部”（whole）時，你們就比你們自己要少。 這才是“不神聖”（unholy）之意。

尼：喔！ 我懂了，我懂了！

神：選擇“提升”的人務當禁慾——這種告誡絕非由我而來。

那是邀請。

而邀請不是告誡；然而你們卻把它變成了告誡。 那邀請並非要終止性，而是終止“不全部”。

不論你們做什麼——性行為、吃早飯、工作，或到海邊漫步、跳繩，或讀一本好書——不論你們做什麼，都要以整個人去做；因為你們是整個的人。

如果你們只從較低的脈輪去行性行為，則你們就是只由根輪在做，你們就會失去這經驗中最燦爛的部分。

但是如果你在愛著另一個人，在行性行為時從全部七個能量中心發出，則你就會體驗到高峰經驗。

這樣，怎麼可能會是不神聖的呢？

尼：當然不可能。

我無法想像這樣的經驗會是不神聖的。

神：因此，邀請你們將生命的能量藉由肉體生命提升到頂輪，絕不意味或要求你們與底部切斷。

如果你們把能量提升到心輪，或甚至提升到頂輪，這並不意謂能量不能也在根輪。

事實上，如果不這樣，你們就切斷了。

當你們把生命能量提升到較高的中心時，你們可以選跟另一個人有性經驗或無性經驗。 但假如無，則並不是有性經驗就是違背了宇宙的某種神聖法則。 也並非無性經驗會使你們“提升”得更高。

如果你們選擇跟他人有性經驗，則它也不會將你們“降低”到只在根輪層次——除非你們把自己與頂部切斷。

所以，邀請是這樣的¬¬——不是告誡，而是邀請： 把你的能量，就是你的生命力，時時刻刻提升到最高可能的層面，這樣，你就會提升了。

這跟有性經驗或無性經驗無關。

這跟提升你的意識有關——不論你在做什麼，都要提升意識。

尼：我懂了！ 我明白了！ 不過，我不知道要如何提升我的意識。

我也不認為我知道如何透過我的脈輪中心將生命能量提升。

我想大部分人說不定也不知道這些中心是什麼。

神：凡是渴望認知這種“精神生理學”的人，都可以很容易找到資料。

我曾把這些資料用很清楚的言詞傳遞出來。

尼：你是指由其他的作者寫的書。

神：沒錯。 讀讀狄巴克•喬布拉（Deepak Chopra）的著作。

他是你們星球上當今最明晰的闡釋者。

他了解精神的神秘，了解精神的科學。

另外還有一些奇妙的使者。

他們的著作不但描述瞭如何透過你們的身體把你們的生命力提升，而且也描述如何脫離你們的肉體。

由閱讀這些書，你們可以回憶起讓身體離去可以是何等喜悅的事。

那時你們便了解，何以可能從此不再懼怕死亡。

你們將會明白這二分法：與身體同在，是喜悅；脫離身體，也是喜悅。