「一神論」與「多神論」何者是正論呢？

「一神論」與「多神論」何者是正論呢？

談到「一神論」與「多神論」何者是正論這一個問題，如果拿到「宗教論壇」或「哲學論壇」去討論的話，那麼具有各宗教信仰背景的與會學者，他們必定會吵成一團，並且各說各話因此一定是毫無結果，為什麼呢？因為他們若不能瞭解宇宙的真相，那麼就只能站在各自宗教信仰的角度去看待宇宙，如此的話就猶如戴著有色的眼鏡在看物體一樣，戴著紅色的有色眼鏡去看物體的話，那麼物體怎麼看都是紅色的，但是若戴著綠色的有色眼鏡去看物體的話，那麼物體怎麼看其實也都是綠色的。所以要瞭解宇宙神佛的真相就必須先取下宗教這一付有色的眼鏡才能看的很清楚，那麼到底「一神論」與「多神論」何者是正論呢？其實若從各自的角度來看的話，那麼兩者皆是正論，但如果是從宇宙的實相來說的話，那麼兩者其實皆是邪論而不是正論。

這話怎麼說呢？先舉一個例來說吧！有一位教授在學校裡面教數學，但他是一位領有旨令的通靈者，因此晚上離開學校之 後便在 太太所開的道壇中當道士幫道壇辦事以濟世助人，但是他的學生並不知道這一位教授晚上在當道士，而道壇的信徒也不知道這位道士白天是在學校之中教授數學，有一天一對朋友相遇，他們兩人相約至咖啡廳去喝咖啡，其中一位是這位教授的學生，另一位則是去過道壇問過事之信徒，他們兩人同時在咖啡廳遇到這一位兼職道士的教授，則 那一位 教授之學生便會稱他為教授，而這一位信徒便會稱他為道士，但事實上他是道士也是教授，只是這兩位學生與信徒都只知道部份的現象而不瞭解這一位教授整個的真相罷了，所以皆產生了錯誤的知見，錯誤的知見係因為未能含蓋全部，而僅是偏於其中的一部份，故錯誤的知見就稱為「偏見」即是此理。

「一神論」與「多神論」的擁護者因為受到自己所信仰的宗教經典教義之迷惑與個人本身缺乏真正智慧之原故，因此產生了錯誤的知見而不自知，「一神論」的信徒們，他們所指的「唯一真神」其實是指整個宇宙尚未大爆炸之前那一團混沌炁體而言，但是「多神論」所說的諸神，其實正是由那些炁體所組合而成的各種能量體而言，但是萬象之變化是來自於原來的「一」，而一則是化萬象之源頭，因此「一神論」與「多神論」雙方爭執之真相其實由「一即一切，一切即一」這一句話即能解答他們雙方的疑惑。因此一神論的擁護者他們堅持這個「一」而否認由一所生化出來的「萬象」，在基本上就是一種偏差之觀念，而多神論的擁護者他們堅持這個「萬象」但卻否認生化它們出來的那個「一」，這不也是一種偏差之觀念嗎？海是由海嘯、大浪、中浪、小浪、浪花、湧、波或瘋狗浪….等等的水分子所組合而成的，如果沒有這個大海又怎麼會有那些浪、湧、波或瘋狗浪呢？但是若沒有這些浪、湧、波或瘋狗浪的話，那又怎麼會有這一個大海呢？這就是「一即一切，一切即一」的道理。 一神論的定義為「真神唯一」和「世上有神」等兩個條件，而最特別強調的是，他們相信這一位真神就是宇宙的創造者、維護者和所有被創造對象的最高審判者，既然是唯一，那麼就表示那些被祂所創造的對象都包括在這個「一」裡面，也就是說包括真主安拉、釋迦牟尼佛、瑤池金母、玄天上帝或是玉皇大帝都是這唯一真神的一部份，如果不是的話，那麼「上帝是無所不在的」這一句話便是欺騙世人的大妄語，為什麼呢？因為如果一神論的擁護者他們不承認真主安拉、釋迦牟尼佛、瑤池金母、玄天上帝或玉皇大帝…等等的神，都是組合這唯一真神之一部份的話，那不就表示那些其他的神的身邊根本沒有上帝的存在嘛！這不是自打嘴巴嗎？其次，一神論的擁護者他們說：「上帝是全能的」，如果真的是這樣子的話，那麼他們又怎能否定說，在世界各地傳教點化世人的其他神明不是這個唯一真神為了度化眾生所幻化出來的代言者呢？孫悟空都還會七十二種變化，而全能的上帝居然不能幻化出各種不同的形象去度化世界上其他的萬靈蒼生，如此的話，那又怎麼能說「上帝是全能的」呢？至少幻化出各種不同的形象去度化世界上其他的萬靈蒼生這一項之能力，全能的上帝就做不到，因此一神論者又豈能否認其他諸神的存在呢？ 一種文字無法讓全世界的人都看得懂，同樣的道理，一種語言也無法讓全世界的人都聽得懂，那麼全能的上帝不幻化出各種不同的形象去度化世界上其他的萬靈蒼生，那麼上帝又如何能度「萬靈歸真」呢？唯一的真神不是愛世人嗎？那麼他到底是愛哪一個世人呢？難道說只愛信仰上帝的基督徒，而不愛信仰唯一真主的穆斯林嗎？如果是這樣的話，那麼上帝還有什麼值得世人尊敬的呢？祂還不是跟凡夫俗子一樣具有分別心嗎？如此的話，那麼「上帝是大公無私的」這一句話也是大妄語，因此我們要反問那些基督徒與穆斯林，為什麼一神論的擁護者他們會去排斥其他多神論的擁護者呢？難道那些多神論的擁護者，他們不包括在神愛世人的「世人」這裡面嗎？多神教即是相對於一神教而言的宗教信仰，也就是指信仰和崇拜許多種不同類型的神明之宗教，目前在世界上多神教典型的代表就是印度教和古希臘宗教、中國華人地區的道教、日本的神道、非洲的伏都教和新興的威卡教…等等宗教，這些宗教都是被認定為多神教的典型例子。

宗教多神的崇拜是始於原始社會的後期，其信仰者皆相信這個宇宙之間有眾多神靈之存在，有的神靈是主管某一行業的神，有的神靈則是在守護特定地區的神，有的則是屬於自然界的神祇，崇拜者可以隨著自己的意願，在不同的情況和需要之下去選擇自己所能認同的神靈並加以膜拜，而多神教所供奉的諸神之中，神靈者通常都有階級之區別，因此在供奉的同時通常有一尊最高的主神在主位，而其他兩側則是配祀的神。而「一神論」常見的定義為超自然的創造者和宇宙萬靈與萬物的監督者，在一神教的信仰當中，隨著信仰者他們集體的意願將這一尊唯一的真神取名，例如猶太教和基督教中的唯一真神，由於歷史的因素，也被翻譯成「上帝」或「上主」，而伊斯蘭教中的唯一真神，則被翻譯為「真主」，從一神教的教義中我們可以看出來，神有各種的屬性與能力，最常見的能力就包含祂是全知的（有無窮的知識）、祂是全能的（具無限的權力）與祂是無所不在的，因此與多神教的神祇顯然是有所不同的，而他們所信仰的唯一真神更擁有簡單、永恆、必要及唯一…等等的特性。 另外一神論的信仰者他們所信仰的「唯一真神」與多神教所信仰的神祇不同之處是在於這個「唯一真神」被視為是無形、無相及非物質之靈體，祂不是一種有形、有相的偶像崇拜，因此多神教的神祇信仰均被一神論者視為「偶像崇拜」，這種無形、無相及非物質靈體之屬性尤其見於早期猶太教、基督教及伊斯蘭教的教義之中。而對於佛教的信徒而言，他們不相信這個宇宙之中有一個「創造者」能創造宇宙的萬物，也不相信這個宇宙之中有一個「主宰者」能主宰或審判宇宙間萬靈之因果業障，因此他們認為，宇宙的萬物都是由因緣所生與因緣所滅的，而「緣起空性」、「諸法空相」與「無常」…等等觀念就是佛教信徒的基本教義。因此佛教徒認為只要消滅了煩惱的「因」，那麼便不會產生煩惱的「果」出來，因為緣起本是一種空相，而不是一種實有之物，因此他們不相信這個宇宙之間有永恆不變的「性」存在，一切都是無常，既然一切是無常，因此存在皆是一種地、水、火、風四大假合所聚合而成之假相或幻相，而目前娑婆世界的萬法與萬象也皆是因緣所生，也是惟心所造與惟識所變的。

佛教徒的觀念可能將「宇宙的現象」和「自心之修為」混為一談，萬法空相不代表宇宙也是空相，萬法無自性，也不代表宇宙萬物無自性，意識是由如來藏識所產生的，這些識當然都是空性，但是宇宙是由上帝粒子這個萬物之源所組合而成的，上帝粒子不生不滅，正是宇宙間萬靈、萬物與萬象之本性，如果沒有上帝粒子這些本性，那麼又豈有「真空不空」與「虛空妙有」這些形容詞呢？真空為什麼會「不空」呢？因為真空之中充滿了那些看不見與摸不著之上帝粒子，所以說真空是空相就是一種錯誤的知見，那麼若說真空是有的話，那也無法證實上帝粒子之存在，所以說有或說空皆是一種偏見，那麼為什麼又有「虛空妙有」之說呢？因為上帝粒子在極高溫度下會產生核融和之狀態而生化出宇宙的萬靈、萬物與萬象出來，故才稱為「妙有」，「妙有」兩字旨在形容宇宙萬物由空轉成色之過程是多麼的不可思議啊！ 佛教徒不承認也不否認有神的存在，因為他們不是神的崇拜者或信仰者，所以他們不需要去承認，也不需要去否認這個世界上到底是否有神的存在，他們也不認為佛教是一種宗教而是一種佛陀的教育，佛陀是一個大覺者，也是大醫王，因此祂能解決世人內心的一切疑惑，也能斷除世人心中的所有煩惱與罣礙，所以他們學佛之目的即是要學習佛陀成佛之過程，並使自己也成為一個大覺者，故佛陀信仰者皆以三寶弟子自稱，而以佛陀為他們的本師即是此理。而在「一神論」、「無神論」與「多神論」等不同理念的爭執之中，的確使全世界各宗教法門許多的修行人產生了迷惑，因為各種觀點皆是公說公有理，婆說婆有理的似是而非現象，讓人無法窺知事實的真相出來，但是這也正是目前所有世人為什麼要修行的主要原因，因為這種無法窺知事實真相出來的困境，也就是世人一種「無知」與「無明」現象的真實體現，因此唯有從自己的迷惑之處，深入去參悟與突破，如此才有可能悟出真道出來。 那麼「一神論」、「無神論」與「多神論」等不同理念的堅持者，他們到底是錯在哪裡呢？其實他們的錯誤知見就是猶如瞎子在摸象一樣，瞎子只摸到象的其中一部份就誤判象是一堵牆、一棵樹或一條管子，事實上他們所摸到的只是象的其中一部份而已，所以根本就無法知道整隻象的真相。真理只能悟不能說，因為不論世人再怎麼樣的說其實都無法正確的形容它，因此一說就錯，這正是真理脫離文字相與語言相的主因，佛教徒一致認為佛法是可以實證的，這句話是正確的，因為佛法不是真理，所以佛法確實是可以證悟的，但是真理是一種妙理，所以真理根本是不能實證的，因此有一些佛教徒要其他的仁波切蓋章見證說他是一個已經悟道的大覺者，這就是一種標準的無知，還有的信徒還在大庭廣眾之下說出他證悟大道之過程與心得，這也是一種無知的現象，這種情形就如同說能透過實驗來證實他自己所發現的理論、定律與原則才符合科學精神一樣，所以科學界所實驗出來的理論也不是真理，而是一種假相罷了，如果科學界所實驗出來的理論是真理的話，那麼就不會有後面科學家之理論推翻了前面科學家理論的情形發生了，可見能實驗的東西都只是一種假相而已。 最近教育部要為「新好男人」與「新好女人」等名詞下一個定義，但是當定義擬出來之後就遭到社會各界的批評，為什麼呢？因為真理是不能定義的，一定義就錯了，因此別人所認同的「新好男人」與「新好女人」之定義，我們不見得會認同，就如同我們為「新好男人」與「新好女人」所作的任何定義一樣，別人也是不可能認同的，因此「真理無言」與「真經無字」這兩句話即是此意。宇宙尚未大爆炸之前的混沌狀態是「唯一的」，因為當時整個宇宙都充滿了無形、無相之炁體，這是宇宙之本體，也是宇宙之實相，故稱為「真」，因為炁體能組合成萬靈、萬物與萬象，所以非常玄妙且變化無窮，故稱為「神」，因為炁體充滿了整個宇宙，故曰：「無所不在」，又因為炁體能組合有形之萬靈、萬物與萬象，故說它是「創造者」或「全能者」，針對此一觀點來說的話，那麼「一神論」這個觀點是正確的，但是一神論者否定了炁體所組合而成之萬靈、萬物與萬象也是神，那麼這就是一神論者之盲點了，因為整個宇宙大自然是神，而組合成宇宙大自然的元素竟然不是神，這是說不通的，就如同說整座海是水，而組合成這一座海的大浪、中浪、小浪、浪花、湧、波或瘋狗浪…等等水分子不是水一樣的荒謬。 一神論者因為不能參透老子所說的：「天地與我同根，萬物與我一體」這一句話之真諦，也不知道「一即一切，一切即一」之哲理，所以否定了「多神論」與「一神論」其實是無二的道理，因此僅信仰自己所認同的上帝而不知道玄天上帝、玉皇大帝、明明上帝也是他們上帝的玄奧之處，如果玄天上帝、玉皇大帝、明明上帝不是上帝的話，那麼基督教那些「上帝是唯一的」、「上帝是無全能的」、「上帝是無所不在的」之理論將不復存在，因為那不是在否定自己的教義並自打嘴巴嗎？而「無神論」與「多神論」者若是不能悟透其實整個宇宙就是一個整體，多神之應世只是上帝為了度化萬靈蒼生之顯現，而以不同之形象去度化不同根器與悟性之眾生罷了，其實在本質上並無不同，因此「無神論」與「多神論」者若還否定基督教與伊斯蘭教的一神論觀點，而仍然還堅持自己多神論的觀點是正確的而不能參透整個宇宙真相的話，那也只是因為自己的無知，所產生之錯誤的知見罷了。

宇宙從大爆炸起開始，就產生了緣起緣生、緣盡緣滅的自然演化，佛教之教義是從緣起緣生、緣盡緣滅的《緣起法》說起，因此忽略了「唯一真神」那一段的原始宇宙，所以他們不承認世界上有「唯一真神」這個創造者與主宰者，事實上創造與主宰都是一種大自然的現象，如果不否認炁體中含有靈性的話，那麼就不該排斥一神論者「唯一真神」之論點，如果否定炁體中含有靈性的話，那麼就不該相信佛陀有什麼大神通，更不該相信佛教那些神奇感應神話故事，娑婆世界後來那些炁體所組合而成的萬靈、萬物與萬象，其實便是佛教所說的地、水、火、風四大假合之物體與假相之部份，所以佛教所說的「緣起性空」、「諸法空相」或「無常」之理論對去除世人對物質之執著心而言是正確的，但是對整個宇宙之實相來說卻是錯誤的，因為他們只講到宇宙大爆炸以後之現象，並沒有參透萬靈蒼生永恆不變之原始本性，也就是指那些不生不滅、不垢不淨與不增不減之原始炁體，這正是佛教宣揚三藏十二部經理論最大的盲點，也是佛教徒將「佛理」誤當成「真理」的主因。

佛教的基本教義中不相信宇宙間有永恆不變的「性」存在，因此他們是沒有「炁體」觀念的，但有炁體的存在才有「色空不二」、「色即是空，空即是色」、「色不異空、空不異色」、「虛空妙有」、「真空不空」、「一即一切，一切即一」、「一化萬象、萬象歸一」、「無生有、有生一、一生二、二生三、三生萬物」…等等的這些理論存在，否則這些理論便是錯誤的知見。佛教徒他們否定宇宙間有「唯一真神」、「創造者」、「主宰者」與「審判者」之說法，其實那是誤解了「真神」兩字之真諦，「真神」兩字指的其實就是宇宙大自然本身，而不是指凡塵俗世那些泥塑木雕的神像那種假神，而一神論者也誤將大自然的演化過程當成是有一位神通廣大的全能之神在主宰，其實所謂的「唯一真神」、「創造者」、「主宰者」、「審判者」、「全能的」…等語無一不是隱喻字，因此若能參透這些隱喻字，自然而然的就能瞭解宇宙的真相。 供奉多神的印度教中也有「宇宙創造神」、「宇宙破壞神」與「宇宙守護神」…等等的神，其實這三尊的仙佛即是中國道家所說的「昊天老祖」、「鴻鈞老祖」與「混元老祖」…等等仙佛之別稱也，上蒼度化眾生以不同的名相應世，就如同不同的國家民族以各自的語言與文字來稱呼同一件物品一樣，對同樣物品不同名稱之執著那是凡夫俗子的觀念，但並不能改變物體確實存在的事實。多神教的神區分成三大類型，如果往生的人係因為其德性、功勳或事蹟而被世人敕封、追封、冊封或供奉為神者，那麼這是屬於「入世道」的教化範疇，也就是說這一類型的「神」是指祂們的「精神」而言，也就是說祂們那些浩然的正氣與偉大的節操是值得我們世人來學習的，如果不讓世人去學習祂們那些偉大的精神，那麼宗教又如何度化惡人向善或是度化善人向道呢？第二種類型的神是指大自然本身各種不同能量變化之形態，這種神就是所謂的山神、海神、河神…等等的神祇，因為真實的宇宙是由有形的物質與無形的靈體所組合而成的，因此萬物皆有靈性，只是靈性的高低不同罷了，這一類型的神旨在點化眾生尊重與愛護大自然，如果世人不能認同大自然的一切都有靈性的話，那麼憑什麼認為人本身也有靈性呢？人之靈性不在於地、水、火、風四大假合所組合而成的肉身軀殼，而在於附著在肉身軀殼之內的靈體，大自然的山河大地、樹木花草也是一樣，它們的靈性也是附著在它們內部之靈體，因此不相信有這種神的人並不代表他們的觀念是正確的。 而第三類型的神是屬於先天的大自然現象，祂們的名號都是隱喻字，也都是為了啟發世人頑冥靈性去悟透宇宙真相而示現的，例如真主、宇宙創造神、宇宙破壞神、宇宙守護神、昊天老祖、混元老祖、瑤池金母、燃燈古佛、盤古大帝、伏羲大帝、東方木公、南 方赤 君、無極老母、明明上帝、玄玄上人…等等皆是，修行人若能悟透那些名號真正之含意，那麼宇宙之真相其實已經瞭解一大半了。如果一神論者否定了這三類型的神佛，那麼此人對唯一真神創造宇宙萬靈、萬物與萬象之過程並不是很瞭解，因為沒有其他這些假神的存在又怎麼會有上帝創造宇宙的現象呢？沒有他們這些假神的存在，又怎麼會有唯一真神本身的存在呢？唯一真神的上帝就是佛教所說的「真空不空」本身所隱含之靈性，而其他各類型的萬靈、萬物與萬象即是佛教所說的「色」與「相」，難道大家沒有聽過「色即是空，空即是色」或是「色不異空、空不異色」的道理嗎？ 如果多神論者或是佛教的信徒否定宇宙之間有「唯一真神」或「唯一真主」的存在，那麼此人只能悟出佛理絕對悟不出真理來，只能瞭解假的佛法絕對不瞭解真正的佛法，宇宙所有的萬靈、萬物與萬象都是非物質之炁體所組合而成的，那麼上帝不是萬物真正的主人是什麼，如果大家只知道「本來面目」、「真我」、「靈山」、「自性佛」這些名稱，那麼就應該知道這些名稱其實都是在指那些非物質的炁體啊！如果整個宇宙那些有形、有相的假神都是炁體幻化出來的，那麼無形、無相非物質的混元炁體不是在隱喻那「唯一真神」又是什麼呢？所有宗教的經典教義內容都是假經，只有真理才是真經，所有泥塑木雕的神像都是假神，只有大自然本身才是真神，因此什麼「一神論」、「無神論」與「多神論」的觀點其實都是錯誤的知見，因此要整體來看才能參透宇宙之實相，若固執自己錯誤的知見則不利於自己的修行，因為真理是無言的，所以只能自己悟出來，當自己已經悟出宇宙的實相之後，那麼便會知道根本不需要跟別人去辯論什麼是真理，因為悟者無言也，故曰：「知者不言，言者不知」。