為什麼上帝才是真正的「救世主」呢？

為什麼上帝才是真正的「救世主」呢？

何謂「救世主」呢？基督教徒認為耶穌是「上帝的獨子」，耶穌降生為人之主要目的就是上帝派他來拯救世人的靈魂，所以基督徒都稱耶穌為「救世主」或「彌賽亞」，這種說法說「正確」也可以，但是說「錯誤」也可以，為什麼說說「正確」也可以，說「錯誤」也可以呢？最主要的原因就是這些話都是隱喻字，因此如果能悟出真相來的人他們就不會攪錯真正的含意，所以說「正確」也可以，但是若誤解了這一句話之真諦，那麼就大錯特錯了，所以他們才會誤將耶穌當成是「救世主」或「彌賽亞」。

為什麼呢？因為「上帝的獨子」這一句話所說的「獨子」根本不是指耶穌這一個「人」而言，而是另有所指，因此我們若將耶穌當成是「上帝的獨子」的話，其實這並非是文字內容的第一義諦，所以說，如果基督徒將耶穌當成是「上帝的獨子」，那麼，這些信徒一定是悟錯了聖經中的文字內容，因為上帝又不是凡夫俗子，祂根本就沒有「結婚」或「不結婚」的困擾與罣礙，因此祂連妻子都沒有，又怎麼可能會有什麼獨子呢？我們都知道所有宗教的經典教義內容都是「方便之說」的假經，真理才是真經，因此若不能參透經典教義內容中第一義諦的話，那麼就無法理解「上帝的獨子」與「救世主」這兩句話的真正含意了。

但是有些心理輔導專家則認為所謂的「救世主」就是指習慣性想要拯救他人或是以幫助別人為職志之人，專家就是專家，所學的都是一般世間智的假知識，因此缺乏大智慧，所以根本不知道「救世主」是指什麼？他們說習慣性想要拯救他人或是以幫助別人為職志之人就是所謂的「救世主」，問題是這種人世界上何其多啊！充其量他只能稱為樂善好施之「善人」而已又豈能稱為「救世主」呢？如果專家說法是正確的，則全球的慈濟師兄姐加起來不是好幾百萬的救世主嗎？可見專家的說法是有問題的，況且那些習慣性想要拯救他人或是以幫助別人為職志之人，他們本身自己都還無法救自己脫離苦海，因此又豈能奢想去救別人呢？

「救世主」指的不是以財物幫助別人的那些善人，而是隱喻引領萬靈蒼生脫離苦海並避免繼續墮入輪迴的「道」而言，因此根本不是指那些有形、有相的「肉身」，大陸目前已故的國學大師、佛學家、翻譯家季羨林先生與其徒弟上海復旦大學的錢文忠教授曾在某文獻中發現西方的基督信仰與東方的佛教信仰兩者之間有相關的連繫，因此他們在考證之後曾發表一篇論文說：「佛家的未來佛彌勒佛與基督教所說的救世主彌賽亞是同一個人」，這種說法其實只說對了一半，為什麼說：「只說對了一半」呢？因為前半段所說的「佛家的未來佛彌勒佛與基督教所說的救世主彌賽亞是一樣的」這一段話是正確的，但是後面說「同一個人」這一段話就說錯了。

而法輪功的《大紀元評論網站》則說 季羨林 先生與 錢文忠 教授所說的這個人，就是誕生於中國吉林省公主嶺市生肖屬兔的法輪功創始者 李洪志 先生，也就是暗喻創辦法輪功的 李洪志 先生的靈體即是現階段的救世主「彌勒佛」。但是除了法輪功的修行者已有新認定的救世主之外，其他在全世界各國家中自稱是救世主的人或是自認為具有拯救世人任務之團體非常的多，他們都自稱帶有救世之天命，而且也已經到什麼宮殿去領旨完畢，目前正在積極的執行此天命之中，由此可知目前世界上相信有救世主這件事的人的確非常的多，但相反的不相信世界上真的有救世主的人當然也不在少數，問題是世界上真的有「救世主」會來拯救世人這一件事嗎？這是一個值得全世界的修行人深思的問題。 那麼世界上到底是否真的有「救世主」這個人呢？我想相不相信世界上真的有「救世主」會來拯救世人的靈魂這一件事，那就要靠各人之智慧與道根去判斷了，因為我們世人如果智慧不足或是道根不深的話，那麼他就永遠無法知道「救世主」是如何救贖世人靈魂的真相，因此其靈體也無法得到救贖，但如果能悟透「上帝是我們的救世主」或「彌勒佛是未來佛」這兩句話所隱含之哲理，並確實去實證的話，那麼他的靈體獲得救贖之事必定可以成真，因為他已經找到了真正的救世主。

要瞭解救世主祂到底是如何救贖世人之靈魂的真相，首先要先瞭解「上帝」、「救世主」、「彌勒佛」、「未來佛」與「救贖世人靈魂」等等隱喻詞之真正含意是什麼，如果這些隱喻詞都不瞭解的話，那麼便會將已過世的古人耶穌或自稱是救世主的活人李洪志先生都當成了真正的「救世主」，人類最大的悲哀就是「無知」，也就是迷真逐妄，不去參悟宇宙間所隱含之真理，如果我們不瞭解宇宙間那唯一的真理，那是不可能產生真智慧的，一個沒有真智慧的人當然就缺乏判斷力，那麼就很容易被一些邪說與異端所迷惑而不自知，這正是目前各宗教法門部份修行人的通病。

「救世主」這個「主」字指的是「真主」而不是指一般的凡夫俗子，何謂「真」，「真」者是不虛假也，而整個宇宙之間只有無形無相的「混元一炁」（上帝的別稱）才是真，其他皆是假也，為什麼這樣說呢？因為「真」就是實相，而「假」者皆是假相也，宇宙目前之萬靈、萬物與萬象皆是經由太易→太初→太始→太素之過程演化而來，也就是說是由炁→氣→形→質之變化過程而演化至目前的娑婆世界，故本相才是真相，而本相即是實相，故由本相所變化、生化、幻化或組合而成的那些假相皆稱為假相即是此意。

「太易」者係指宇宙間由無形之理炁演化至有形之氣體的階段，「太初」者係指由氣體演化至形體的階段，而「太始」者係指由形體演化至物質的階段，而「太素」者係指由物質演化至物體的階段，如果我們以高溫燒煉有形之「金塊」讓它還原至無形之「金炁」，那麼便能體悟此四階段的變化過程，也能瞭解老子在《道德經》所說「無生有」這三個字之真諦，其實這些變化皆是屬於粒子、原子、質子、電子與中子因爆炸核融合所組成各種元素與物質之科學範疇，並非是玄奇古怪的神話。 由上述可知整個宇宙之間只有無形無相的「炁體」才是「真」，其它包括氣、形、質或體…等等皆是由炁體所生化、幻化、變化或組合而來的，因此這些有形、有相之萬靈、萬物與萬象皆是假相，因此「炁體」（或稱上帝粒子與希格斯波色子）才是真正組合萬物之基本元素，所以它才是真正的「萬物之源」，也才是我們萬靈蒼生真正的主人，故又稱「真主」，這個真主在我們身上也可以稱為「本靈」、「本性」、「自性」、「自性佛」或「天性」。

而宇宙尚未大霹靂之前的那一團「混沌炁團」，即是道家口中的「混元一炁」、「道」或是「混元老祖」，也是基督徒口中所說的上帝，當時整個宇宙之間只有炁並無它物，因此目前附在萬靈蒼生身上之本靈就是「炁」，這個「炁」即是基督徒口中所說的「上帝的獨子」，為什麼說：「炁即是基督徒口中所說的上帝的獨子」呢？因為宇宙混沌時期除了「炁」之外並無它物，所以炁才會以「上帝的獨子」來隱喻，而那一團「混沌炁團」雖然包含「陰炁」、「陽炁」與「混元炁」，分也分不開，但卻是各自獨立的，故才有基督徒口中所說的聖父、聖靈與聖子三位一體之說。

「聖父」就是隱喻整個「混沌炁團」，「聖靈」就是隱喻「陽炁」，而「聖子」則是隱喻「陰炁」，為什麼「聖子」就是隱喻「陰炁」呢？因為只有陰炁的出現才會與陽炁產生生化之作用而演化出整個宇宙出來，所以「子」是形容詞，這三位一體的說法，就如同印度教所說的「宇宙保護之神」、「宇宙創造之神」與「宇宙破壞之神」，「宇宙保護之神」就是隱喻整個「混沌炁團」，而「宇宙創造之神」就是隱喻「陽炁」，「宇宙破壞之神」則是隱喻陰炁，這種宇宙觀其實與道家所說的「混元老祖」、「昊天老祖」與「鴻鈞老祖」是一樣的。

「混元老祖」之聖號就是在隱喻整個「混沌炁團」，而「昊天老祖」就是隱喻「陽炁」，「鴻鈞老祖」則是隱喻陰炁，因此各宗教的宇宙觀事實上是相通的，但是為什麼佛教不承認有創造宇宙的唯一真神，而認為佛法才能幫助世人的靈體離苦得樂永遠脫離生死輪迴呢？事實上佛教教化眾生的重點在「治心」，因為萬法由心生，萬識由心造，因此世人若斷了動心起念的那些分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心、貢高心、我慢心、慳吝心與嫉妒心…等等諸心，則必能使自心離苦得樂永遠脫離生死輪迴，所以佛教徒否認有創造宇宙的唯一真神，事實上那是佛教徒自己本身未悟道的問題，而不是釋迦牟尼佛傳授佛法給世人有什麼問題，佛教其實在《緣起論》之中已經提到了宇宙的實相，但是佛教教化眾生的重點卻是在治凡夫俗子的諸心而不是宇宙的實相也。 那麼為什麼說「上帝才是我們的救世主」呢？各位想一想那些自稱「救世主」的凡人一天能救幾個人呢？可能他們輪迴幾百世都救不完，更何況他們本人的靈體都還是救世主所要救贖的對象呢？因此所謂「上帝是我們的救世主」這一句話，其實是隱喻我們每一個人那一顆紛擾不安的凡心要想脫離苦海或離苦得樂，唯有修回「本靈」、「本性」、「自性」、「自性佛」或「天性」才能達到，其他的方法都是做不到，因此其他的凡夫俗子根本無法救贖我們的凡心與雜念脫離苦海。 「炁」就是「佛」、「仙」、「金丹」、「真佛舍利」、「真佛」與「摩尼珠」的本名，那些名詞其實都是在隱喻這個「炁」字，以前科學家說原子是組成物質最小的元素，其實這是當時人類大腦所能理解的程度，因為那些都是用科學儀器所能探索的範圍，而「炁」則是比原子、質子、電子與中子更細微的非物質，目前科學家在瑞士邊界所要尋找的宇宙最初粒子即是指「炁」，雖然科學家稱它為上帝粒子或希格斯波色子，但都沒有「炁」字來的傳神。因為「炁」字是由「灬」字與「无」字兩字所組合而成的，「灬」字是「火」字的象形文字，「无」字則是「無」字之古字，因此物質經由極高溫燒煉到返回「無的境界」，這個非物質就稱為炁，古聖先賢在造字的時候都已經造的這麼清楚了，難道我們還悟不出嗎？宇宙間的「黑洞」即是一種「炁漩」的現象，因為裡面都是極高溫的非物質，所以才能分解星球與光線，因此科學家怎麼研究都無法理解就是此理，這正是宇宙的奧妙之處。 所有宗教創立的目的皆是在引導信徒們悟道，因此方法與名稱雖然有所不同，但是考驗修行人悟性的難度卻都是一樣的，佛教的「修佛」、「彌勒淨土」、「佛國」、「西方極樂世界」，道家的「修仙」、「駕返瑤池」、「金丹大道」，基督徒的「上帝是救世主」、「神的國度」，或是儒教的「天人合一」、「修回本性」、「至善之地」..等等，那一句話不是在導引眾生們將目前的人心修回天心，魔性修返佛性，俗心修返仙心，凡心修返道心呢？只是一些悟性較差的人每天都在做一些沒有意義的有為法罷了，因此這些靈體會累世流浪生死不斷的輪迴投胎去受考不是沒有道理的，不是嗎？ 在約翰福音中耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」這一句話如果解釋成「耶穌就是道路、真理、生命；若不藉著耶穌，沒有人能到父那裡去」，那麼就表示耶穌是「上帝的獨子」，祂就是引領信徒到天父那裡的一條道路，同時也表示耶穌不等於天父，否則就沒有「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」這一段話了，因此這一句話是啟發基督信仰者悟道的一句隱喻詞，所以不能用表面的文字意思去直接翻譯。

耶穌所說的：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」這一句話的重點就在於這個「我」字與「父」字這兩個字，「我」字指的不是耶穌這個人，而是指每一個人的自性真我，而「父」字也不是指父親，而是在隱喻「道」，就如同佛教徒所說的：「釋迦牟尼佛出生的時候，是在樹下由衪母親右肩膀下誕生的，當時並有天人來迎接，在釋迦牟尼佛出生之後，祂向東、西、南、北四方各走七步，足下都生蓮花，祂一手指著天，一手指著地，宣說「天上天下，唯我獨尊」一樣，都是隱喻詞。 剛出生之嬰兒眼睛都還沒張開，怎麼知道東、西、南、北四方在哪裡呢？況且一般嬰兒成長的過程有「七坐、八爬、九發牙」之說，長大到七個月的時候才能坐起來，到八個月的時候才能爬行，長到九個月的時候才開始長牙齒，至於走路則要滿周歲以後，因此釋迦牟尼佛剛出生之後，祂就會向東、西、南、北四方各走七步，那是不可能的事，尤其還會說出：「天上天下，唯我獨尊」這一句話，那更是違反常理，因此信徒看到這些經文內容的時候一定要用「心」去悟，而不是人云亦云。 釋迦牟尼佛所說的「天上天下，唯我獨尊」這一句話中的這個「我」字與耶穌所說的：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」這一句話的那一個「我」字其實所指的事是完全一樣的，也都是在隱喻世人之「自性真我」，那為什麼會「唯我獨尊」呢？「唯我獨尊」其實就是唯我獨「真」的意思，因為炁體是萬物之源，所以整個宇宙之間的萬靈、萬物與萬象都是由炁體所幻化、生化、變化與組合出來之假相，因為唯有炁體才是真相，故稱為「唯我獨真」，又因為炁是不生不滅、不垢不淨、不增不減的萬物本性，因此，整個宇宙之間唯有炁體才能脫離輪迴，也唯有炁體才不會墮入生死輪迴的深淵之中，故自性真我才是宇宙間最尊貴的，故才有釋迦牟尼佛所說的「天上天下，唯我獨尊」這一句話。 那為什麼耶穌會說的：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」這一句話呢？所謂「道路」就是隱喻世人的凡心俗性因修行悟道以返回自性真我的這一條道路才是唯一能使自己的靈體脫離輪迴，不會墮入生死輪迴的深淵中之唯一道路，而「真理」亦是如此，世界上八萬四千法門與三千六百道門的經典、教義內容都是方便之說的「假理」，唯有道才是「真理」，因為理解了自性真我即能悟道，故耶穌才會說：「我就是真理」。

由於世人累世無常變化的肉身都是由地、水、火、風四大假合而成的物質，因為物質根本是沒有生命的，所以它並非真正的生命，而自性真我的靈體是不生不滅的，所以自性真我的靈體才是萬靈蒼生真正之生命，故耶穌才會說：「我就是生命」即是此理。由此可知耶穌所說的這個「我」字，並非指耶穌自己本人或其肉身，而是隱喻每一位萬靈蒼生的「自性」，既然如此，我們再回頭來探討耶穌所說的：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」這一句話。

那麼所謂的「天父」是指什麼呢？天父就是指大自然本身，也就是老子所說的「道」，因此耶穌所說的：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」這一句話真正的意思就是說：「每一個人的自性就是通往悟道的一條路徑，而這無形、無相的自性本身就隱含著真理，祂也是我們萬靈蒼生真正的生命，因此眾生之凡心若是沒有修回到像自性這種無染無著的清淨狀態的時候，那就不能算是真正的悟道」。

除了佛教有「天上天下，唯我獨尊」這一句話之外，那麼道教也有「唯道獨尊」這一句話，其實意思都是一樣，旨在形容「自性」與「道」的重要性與尊貴之處，那麼「自性」與「道」有什麼重要性與尊貴之處嗎？諸位同修想一想，整個宇宙之中只有兩種東西是不輪迴也是不生不滅的，其他都是在生死輪迴之中，這兩種東西強名為「自性」與「道」，您說它重不重要呢？您說它尊不尊貴呢？雖然「自性」與「道」看似二但其實是「一」，為什麼呢？因為「自性」就是宇宙間不能再分割的上帝粒子，而上帝粒子就是「炁體」，而整個宇宙的所有炁體之總合就是大自然本身，又稱為「道」或「混元一炁」。

因為混元一炁即是大自然的本身，宇宙間沒有任何的物質或非物質能比混元一炁更大，故形容大自然本身的混元一炁為「大無其外」，又因為宇宙間沒有任何的物質或非物質能比炁體更小，故形容這些炁體為「小無其內」即是此理，因為炁體是萬物之源，整個宇宙之間所有的萬靈、萬物與萬象都是由炁體所組合而成的，故炁體是整個宇宙之間所有萬靈、萬物與萬象的真正主人，故伊斯蘭教穆斯林稱上帝為「真主」是正確無誤的，由於整個宇宙之間只有混元一炁是呈現出「唯一」的狀態，故才會以「唯一真神」、「唯一真主」等名稱來隱喻。

那麼「唯一真神」的「真」與「神」又是什麼意思呢？本相或實相謂之真，假相或幻相謂之假，因此無形無相的混元一炁即是宇宙之本相或實相故稱為真，而由混元一炁所生化、變化、幻化或組合而成的那些萬靈、萬物與萬象就是假，而「神」不是指神明或神祇的意思，而是指混元一炁生化、變化、幻化或組合宇宙間那些萬靈、萬物與萬象的過程非常的玄妙神奇讓世人根本無法探測之意，這才是「唯一真神」這四個字真正的含意。

那麼，為什麼說上帝才是真正的「救世主」呢？剛才我們已經分析過「上帝」就是道的別稱這個道理，因此世人在凡塵俗世的八萬四千法門與三千六百道門之中修行，如果沒有真正悟道的話，那麼靈體又如何能脫離生死的輪迴與苦海呢？靈體若沒有脫離生死的輪迴與苦海，那又怎麼能說已經獲得上帝的救贖呢？而世界上所有宗教法門之經典教義內容，不都是為了引導世人悟道而應世的嗎？因此修行的人要瞭解修行真正之目的，才不會陷在宗教的那些儀軌的「有為法」之中而無法超越。 道是超越宗教的，因為道是先天地而有後天地而存，因此在凡塵俗世的八萬四千法門與三千六百道門還沒有創立之前道就已經存在了，否則釋迦牟尼佛與老子祂門又是信仰哪一種宗教或看哪一本經典教義才悟道的呢？因此大自然本身就是道，故道是無所不在的，這就是《中庸》第一章所說的「道也者，不可須臾離也，可離非道也！」這一句話之真諦，因為凡夫看不清宇宙間那些萬靈、萬物與萬象的假相，故才會迷真逐妄因而墮入生死輪迴。 宮、商、角、徵、羽等五音雖然可以組合成人世間各種美妙的音樂，但是越美妙的音樂就越迷惑人心，就越使人無法脫離世俗的煩囂，真音是無聲的，故稱為「大音」或「真音」，這種真音隱藏在人性最源頭之處，一定要萬籟俱寂的靜下心來之後，才能聽到內在之真音，故世俗的靡靡之音是塵音，是假音，但是大部份的凡夫俗子卻沉迷於這些靡靡之音的假音之中，使本性被矇蔽而不自知。

紅、黃、青、黑、白等五種顏色是假色，無色才是真正的色，但是五色的變化形成了娑婆世界中五彩繽紛的世界，使世人產生了迷惑，因此人人都要藉修行以瞭解宇宙之真相而產生真正的智慧出來，而修行真正的道場不在寺廟、教堂、宮壇與道院之中，而是在每一個人自己的「心」中，為什麼在每一個人自己的「心」中呢？因為世人的這顆凡心是「假心」，包在最裡面的本來之心才是「真心」，所以真心才是「心頭」，而分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心、貢高心、我慢心、慳吝心與嫉妒心…等等的人心皆是「心尾」，去掉了包在外面那些假心則真心即能顯現出來，故稱「明心見性」。性就是「上帝的獨子」，性也是「上帝粒子」，因此，世人的凡心若是沒有徹底袪除以修返回到原來本心使最初之本性顯現出來的話，那麼，就無法真正的悟道，如果沒有真正的悟道，那當然就見不到上帝，這正是耶穌所說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」這一句話之真諦，也是「唯佛獨尊」、「唯我獨尊」與「唯道獨尊」這幾話的真正含意，世人全身都是假，唯有本性才是真，因此只有返回本性才能讓我們悟道，而「性」與「道」都是宇宙間唯一沒有生滅，沒有輪迴的，道就是上帝的別稱，故上帝才是真正的「救世主」即是此意。