《佛垂涅槃略說教誡經》最後告誡
《佛垂涅槃略說教誡經》最後告誡
一、經序 釋迦牟尼佛，在最初弘揚佛法時，度了阿若憍陳如。在最後說法時，度了須跋陀羅。所有應當被度者，都已經度了。於是，在兩棵娑羅樹間，即將入涅槃。那時，正是中夜時分，寂然無聲。佛為諸弟子們，最後再大致地囑託佛法的要領：
二、持戒 “你們比丘，在我滅度後，應當珍重敬仰波羅提木叉，如同黑暗遇見光明，貧窮人得著寶貝，應當知道這便是你們的大導師。即使我仍舊住於世間，也是這樣，沒有差異。
凡受持清淨戒律者，不得販賣物品，貿易往來；不得安置田地、家宅，用來畜養人民、奴婢、畜生；一切種植所得，以及諸種財寶，都當遠離，如同避開火坑；不得斬草伐木，或翻挖土地，用來調和湯藥；不得看相、占卜吉凶；不得觀察星宿，推斷盈缺變化，積累數據計算禍福。這些都是不應當的。
應當節制自身，應時進食，清淨自己，應法而活。不得參與、干預世間之事，以致於擔負使命。不得將念過咒的仙靈草藥，用以結識、討好貴人。或親近厚待他人、或對人怠慢不恭敬，都不應當。應當端正身心，心懷正念，求以得度。不得包藏自己或他人的瑕疵；也不得顯示出奇異（樣子或能力），迷惑眾人。對於四供養，心中知道數量，並要知足。對於供養所得，要用心妥善安排，不應該積蓄。
這些，是粗略地說持戒之相。戒，是順服正道，得以解脫之根本，所以名叫‘波羅提木叉’。因為依靠此戒，得以生出諸種禪定，以及滅除苦痛的智慧。所以出家人，應當受持清淨的戒律，不要令其毀壞缺少。若有人能受持清淨的戒律，便是有善法之人。若沒有清淨的戒律，所有的善功德都不能生出。所以當知，戒是‘第一、安隱功德所住之處’。
《註釋》
波羅提木叉：出家人應當遵守的戒律。翻譯過來，指處處隨順，得著最勝的解脫。 四供養：供給所須的衣被、飲食、臥具、醫藥。
三、制心 你們出家人中，已經能夠受持戒律者，應當制約身體五根，不要放鬆，任其奔散，墮入五欲之中。好比牧牛的人，手中執杖，監視著牛群，不放縱其四散奔跑，毀犯他人的莊稼苗圃。若放縱五根，就不僅僅是滿足於五欲了，慾望將膨脹得無邊無際，不可製伏了呀。如同惡馬，若是不用轡頭牽制著，將會牽連人一同墜入陷坑中。若是被賊劫走了，也就是苦一世。若是五根被賊所劫，那禍害就殃及累世了。禍害甚重，不可不謹慎啊。所以，有智慧的人制約五根，不隨其放縱，如同防備賊，不放縱其奔散。即使不慎放縱，時間也不會長久，奔散之心隨之磨滅。
這身體五根，心為其主。所以你們，應當好好制約住心。心之可畏，超過毒蛇、惡獸、怨賊。如同大火，四竄而起，一切的比喻都不足以形容其可怕。比如有人，手拿著盛蜜的器具，行動、轉身間輕手輕腳，只是觀注著蜜，卻不見到周圍有深坑；又比如，瘋狂的野像沒有用鉤子束縛它；又比如猿猴遇到樹，翻騰跳躍，樹間往返不下來，難以製約啊。所以應當急速挫敗它，不令其放鬆、奔散。放縱心者，便喪失了善事。如果能夠制伏心於一處，便無事不成。所以，出家人應當勤於精進，折伏你們的心。
四、節食 你們出家人，受諸般飲食供養，應當如同服藥。無論美味、粗劣，都不要因此進食有所增減。應當知道，飲食只是為了支撐身體，除去飢渴而已。如同蜜蜂採蜜，只是採取其中蜜味，但並不減損花色、香氣。出家人也是這樣，受他人供養，只是為了去除飢渴的煩惱，沒有多餘所求，免得損壞善心。比如有智慧的人，心中有數，牛能夠承受多大的負擔。不會令它負擔過重，以免耗盡了力氣。
五、戒睡眠 你們出家人，在白天中，要精勤其心修習善法，不要浪費了時間。在初夜，或後夜，也不要荒廢了時間。在中夜誦經，以自我消除休息。不要因為睡眠，空過一生，無所得呀。應當心念‘無常’之火，燃燒諸世間，所以要早求自度，不要貪睡呀。諸多煩惱之賊，常常伺機殺人，甚過怨家。心中安定，才可睡眠，無需自我警惕。
煩惱的毒蛇，睡在你的心裡。正如同劇毒的蛇，睡在你房間裡。所以應當以持戒之鉤，早早地將其摒除。只有煩惱睡蛇去除了，才可安眠。不除而眠，此人便沒有慚愧感。 羞恥、慚愧之心，在諸莊嚴中，最為第一。慚愧如鐵鉤，能製止人遠離非法。所以當常有羞恥、慚愧之心，不要暫時被他心替代了。若遠離了羞恥、慚愧之心，便失去了諸多功德。有愧之人，擁有善法。沒有羞愧感的人，那和禽獸也就沒什麼區別了。
六、戒瞋恚 你們出家人，就算有人來將你們節節支解了，也當持守住心，不要動瞋恨。同時，應當護住口舌，不要口出惡言。如果放縱恨怒之心，便妨礙了正道，失去了功德利益。 ‘忍’之德，是苦苦修行持戒所不能及的。
能‘忍’之人，才可名為有力大人。若持戒的出家人，不能歡喜地忍受惡罵毒言，也就如同個飲用甘露的人，並不能算入於正道有智慧的人。 為什麼這樣說呢？瞋恚的禍害，能破壞諸善法，並破壞好名聲。今生、後世，人見了，心也不生歡喜。所以應當知道，瞋怒之心，甚過猛火，常當防護，不要令其進入心中。瞋怒的危害，超過盜賊。世俗之人，並非是修行正道的人。若受慾望引誘，無法克制瞋怒之心，還可饒恕。修行正道沒有慾望的出家人，卻心懷瞋恚，甚是不可。比如在清澈、寒冷的雲層中，閃電之後卻起火了，不應該呀。
七、戒驕慢 你們出家人，當摸摸自己的頭，已經捨棄了美好的穿飾，改穿簡陋的衣服，手執器具，以乞討活命。如果你們見到有這樣場景，卻生起驕傲怠慢之心，當快快消滅。心中增長驕慢，世俗人尚且不合適，何況是出家學道之人。所以為了解脫驕慢，還是降低自身，去乞求施捨吧！
八、戒諂曲 你們出家人，若心存用曲意的話，去巴結他人，是與正道相違背的，所以應當懷有一顆本質正直的心。應當知道曲意奉承，就是欺騙。入道之人，不可以這樣。所以你們，應當端正其心，以正直為本。
九、少欲 你們出家人，應當知道。慾望多的人，因為多求利益，所以苦惱也多。慾望少的人，無欲無求，所以沒有此患。直白地告訴你們，應當修習少欲，何況少欲還能生出諸多的功德。少欲之人，不會曲意地巴結他人，以求全他人之意，也同樣不會被身體諸根所牽制。修行少欲的人，心中坦然，沒有憂慮，無所畏懼，遇事有餘，常常滿足。少欲的人，便能得到涅槃。這樣修行的，才名為少欲。
十、知足 你們出家人，若想脫離諸多苦惱，應當自觀，感到知足。知足之法，即是富裕、快樂、安隱之處。知足之人，雖躺臥在地上，也感到安樂。不知足者，雖在天堂中，也不稱心如意。不知足者，雖然富裕也是貧窮。知足之人，雖然貧窮也是富裕。不知足者，常被五欲所牽制，被知足者憐憫。這樣修行的，才名為知足。
十一、遠離 你們出家人，想要得著寂靜、無為、安樂的，就應當遠離喧鬧，在清閒居所獨處。清靜處世之人，被帝釋諸天，共同敬重。所以應當心舍自己和他人的一切所有，在清閒空地獨處，思考痛苦的根本並滅除它。如果心中樂於思想眾多的事物，就被眾多事物所煩惱。比如一棵大樹，有眾多的鳥飛來集合，樹枝就有乾枯折斷的禍患。被塵世間束縛著，埋沒在眾苦之中，如同年老的大象陷於淤泥中，不能自己出離了。這樣修行的，才名為遠離。
十二、精進 你們出家人，若勤於精進，則無難事。所以你們應當勤於精進，如同滴水穿石。若修行人的心，屢次懈怠，放棄修行，如同鑽木取火，木材未熱就停息了，雖然想要得到火，卻難以得著。這樣修行的，才名為精進。
十三、不忘念 你們出家人，雖然心求善知識，也求善知識護助，但卻如同忘了這個念想。若有人不忘記這個念想，那麼諸多煩惱，就不能進入心中。所以你們，應當心中常常持守這個念想。若人忘記了這個念想，就失去了諸多功德。若人念力堅強，那麼即使進入五欲的賊窩中，也不被其所害。如同身披鎧甲衝入敵陣，無所畏懼。這樣修行的，才名為不忘念。
十四、禪定 你們出家人，若有人能控制住心，心便在定中。因為心在定中，便能知道世間萬像生起、破滅的相狀。所以你們，應當常常精勤修習諸種禪定。若人能夠得定，心就不會散漫。如同愛惜水源的家庭，善於治理堤塘。修行者也是這樣，為了求得智慧水的緣故，要善於修行禪定，不要令其漏失了。這樣修行的，才名為定。
十五、智慧 你們出家人，如果懷有智慧，就不會有貪著心。常常自我省察，不令自己在正法中有所缺失。這樣，在我所傳授法中，便能得著解脫。若不是這樣做，就不是修行正道的人，也不算是世俗之人，沒有任何名分。真實具有智慧之人，是能度脫老、病、死，大海的堅固船，也是黑暗中的大明燈，一切病者的良藥，砍伐煩惱樹的利斧。所以你們，應當聽聞佛法，思考其中意思，修行智慧以自我受益。若人有智慧的照耀，雖然只是肉眼，也是明見之人。這樣修行的，才名為智慧。
十六、不戲論 你們出家人，若口出種種戲論之言，心就散亂。雖然出家，也未能得以解脫。所以出家人，應當急速捨離令心散亂的戲論之言。如果你們中有人，想得著寂滅的快樂，只有善於滅除戲論之患。這樣修行的，才名為不戲論。
十七、自勉 你們出家人，對於諸種功德，應當常常一心修行。捨棄了諸多的放縱，如同離開了怨賊。大悲世尊所說的利益，都已經究竟圓滿了。你們只有勤於修行，或在山間，或在空曠水澤處，或在樹下，或閒時在靜室中，當心中憶念所教授的法，不要忘失了。應當常常自我勉勵，要精進地修行，不要無所作為，白白死去，以致死後懊悔。我就如同良醫，知道病根所在，授予良藥，服或不服，就不是醫生的過錯了。又如同善導師，教導人善道。若人聽後不去行，也不是導師的過錯呀。
十八、決疑 你們若對於苦、集、滅、道四諦的道理，還有疑問的人，可趕快提出，不要心中有疑問，卻不求解決。這時世尊這般三問，卻沒人提問。為什麼呢？因為眾人已經沒有疑問了。
這時阿耨樓馱觀察眾心，向佛說道：“世尊！月亮可令其發熱，太陽可令其冷卻，佛所說的四諦之法，也不可改變。佛說的'苦諦'是真實的苦，不可能令其變得快樂。'集諦'是真實的因，更沒有其他的因。若是滅除了苦，就是滅除了因，因為滅除了因，所以果也滅除了。苦滅除之道，唯有真實的真道，沒有其他的道了。世尊！我們這些出家人，對於四諦的道理，全然沒有疑問了。
十九、眾生得度 在此大眾中，若有未能按法修行的人，見到佛滅度時，必當會心懷悲傷。若是剛剛學習佛法的人，在聽聞佛所說後，也全都立即得以度脫。如同黑夜中見到閃電光芒，立即看見了道路。若是已經按法修行，度脫了生死苦海者，卻也會這樣想到：‘世尊滅度，為何那麼快呢？ ’” 阿耨樓馱最後提問時，在場的大眾，是已經全都明白了聖明的四諦道理者。
世尊，為了堅固這些大眾的信心，以大悲心，再次為大眾說道：“你們出家人，不要心懷悲哀、煩惱。即使我住世一劫時間，彼此相會也終會結束。相會而不分離，終是不可能啊。自己得著利益，也要讓他人得著利益，佛法因此就完善具足了。若我在世久住，也沒有什麼更多益處了。凡應該可以被救度的，或天上或人間，都已經救度了。其中未能救度的，也都已經種下了救度的因緣。
二十、法身常在 從今以後，我的弟子們，如果能夠如此展轉修行的，便是如來法身常在不滅。所以應當知道，世間都是無常，相會必有分離，不要心懷憂愁煩惱。世間之相就是這樣。應當勤於精進，早求解脫。以智慧光明，滅除諸昏暗愚癡。世間實在是脆弱危險，沒有什麼堅牢之物。我今日滅度，如同除去惡病，這是應當捨棄的罪惡之物，就假設名為身體吧。沉沒在生、老、病、死的大海中，哪裡有智慧的人？能夠滅除這輪迴的身體，就如同殺除怨賊，難道還不歡喜嗎？
二十一、結論 你們出家人，應當常常一心，勤於追求解脫出離之道。一切世間看似變動或者不變動的鏡像，最終都是敗壞、不安穩的相狀。你們從此以後，將不再聽到我的言語，時間將要過去，我要進入滅度了，這是我的最後教誨。 ”