上帝是無所不在的?
一神教之信仰者他們將自己與上帝區分成兩個不同之個體，然後又說：「上帝是無所不在的」，這是一種自我矛盾之思維，基督徒認為他們信仰的目標是要培養一種與父神同行的關係，而不是像佛教徒要恪守清規戒律，而這種與父神同行的關係是藉著耶穌基督以及聖靈在基督徒生活裏的工作所成就的，因此基督信仰的核心信息就是說人可以透過相信耶穌基督是救主，而與上帝重新建立美好的關係，自己的罪可獲得赦免並且使靈體得救。這種觀念就是因為不瞭解真正的上帝，也不瞭解因果的關係所造成的錯誤思維，如果自己所造的業障可以透過上帝的赦免而使靈體得救，那麼整個宇宙之間，就沒有一個所謂的公正無私之上帝，因為上帝可以赦免那些造業障的人，而使那些受害者含冤九泉而無法獲得公正之審判，所以這種自我矛盾的理論是行不通的。
基督徒認為有不少人誤會說得救就是指死後能夠上天堂，但其實基督信仰對得救的理解不單只有上天堂，基督教會非常重視救恩之中與上帝聯合的面向，他們認為人透過相信耶穌基督是救主，即可進入了上帝（聖父、聖子、聖靈）愛的團契之中，達到與上帝聯合的終極目標，而且這個聯合不只發生在天上，而是發生在地上，也就是指世人接受基督為自己救主的那一刻開始，上帝的聖靈立刻住在那人裡頭，上帝透過聖靈與那人同在。事實上這又是自我矛盾的說法，既然說上帝是無所不在的，那怎麼會有接受基督為自己救主的那一刻開始，上帝的聖靈才會立刻住在那人裡頭，上帝透過聖靈與那人同在，那不就表示說沒有接受基督為自己救主的那一刻之前，自己的體內根本就沒有上帝的存在嗎？這不是自己的教義在否定自己的信仰嗎？可見這些基督信仰者根本不認識真正的上帝到底是指什麼？天主教的信仰有四大特徵：一、以基督為中心之信仰；二、以末世為目標之信仰；三、以神恩為助佑之信仰；四、以救贖為使命之信仰，那麼天主教的這些四大特徵跟自己的修行又有什麼關係呢？
修行不是去當上帝的信徒，而是要使自己的人性回復至本性而達到與上帝同樣具有大中至正、大慈大悲、無私無我、無我無人、至道至德、無上無下、無前無後、無左無右、無高無低、無善無惡、無佛無魔、無是無非、無內無外、無向無背、無情無愛、無苦無樂、無迷無悟之天德，使自己與上帝合為一體，達到上帝就是自己，自己就是上帝之目標，為什麼會這麼說呢？道理很簡單，大自然的本身就是上帝，萬靈蒼生都是由組成上帝之基本元素所組合而成的，這個基本元素就是目前科學家正在尋找的萬物之源「上帝粒子」，道家稱為先天炁，儒家稱為天性，佛家稱為阿彌陀佛、基督信仰者稱為聖靈，伊斯蘭教的穆斯林稱為真主，為什麼有這些不同的隱喻詞呢？其實旨在教化娑婆世界中，各種不同道根之眾生也，為什麼道家稱為先天炁呢？「炁」是會意字，「炁」是由「灬」與「无」等兩字所組合而成的，「灬」是火的象形字，「无」是無的古字，所有元素、氣體、粒子…等等之物質經極高溫燒煉至非物質就稱為「炁」，因為炁是組合宇宙唯一之元素故又稱為聖靈或聖子，因為它具有與大自然同樣之本性故又稱為天性。
因為每一上帝粒子都未經任何濁氣污染與遮障故稱為「無量光」，又因為上帝粒子不生不滅，所以又稱為「無量壽」，兩者合起來佛教稱為「阿彌陀佛」，實際上「阿彌陀佛」這個名相即是在隱喻上帝粒子、天性、先天炁或聖靈，整個宇宙之間唯有它才能無所不在，也只有它才能創造萬物，也只有它才是全能的，因為我們萬靈蒼生的本身即是由上帝粒子所組合而成的，所以它才是萬靈蒼生真正的主人，故稱「唯一真主」，這也是為什麼說：「上帝就是自己，自己就是上帝」的原因了，我們本身都是無所不在的上帝粒子所組合而成的，我們自己不是上帝那麼誰是上帝呢？所以修行就是修掉我們那些被污染的濁氣回復到原來與上帝同等天德之聖靈即可，而不是去信仰上帝，就如同海浪、波濤、汽水、礦泉水、自來水、果汁…等等都是由水所組合而成的，它們自己本身即是水，只是被人類加入添加物而產生不同之名相罷了，如果要海浪、波濤、汽水、礦泉水、自來水、果汁…等等的這些水再去信仰水，那不是很奇怪與無知嗎？各位再仔細想一想，海浪、波濤、汽水、礦泉水、自來水、果汁…等等的這些水如果去除那些外在之因素不是又回復成原來水之本性了嗎？
伊斯蘭教的基本信經及教義就是：「我作證，萬物非主，唯有真主；我作證，穆罕默德，是主使者。」這是伊斯蘭教所有信念及儀式的基礎，那麼各位想一想伊斯蘭教的基本信經及教義這一句話講的是什麼意思呢？就是說所有由上帝粒子所組合而成之萬物都是假相，唯有看不見與摸不著的上帝粒子才是真相，而穆罕默德就是要引導眾生找到上帝粒子這個真相的主要使者，佛教信徒修習佛教的目的即在於從悉達多王子所悟到的道理裏，看透生命和宇宙的真相，最終超越生死和苦、斷盡一切煩惱，得到究竟解脫，那麼各位再仔細的想一想，整個宇宙之間除了達到像上帝粒子、天性、先天炁或聖靈的這種境界才沒有煩惱與罣礙之外其他哪一種物質界的東西不是相生與相剋陷入金、木、水、火、土的五行生剋之中呢？「梵我合一」是印度教哲學理論的核心，更是印度教徒人生追求的最高目標，也是是印度教基本的概念，更是宇宙萬物賴以構成之根本，印度教徒認為梵是無所不在的，因此印度教的終極思想就是要將自我與梵兩者合二為一，此即為「梵我合一」之意，事實上印度教所說的「梵」即是中國人所說的「炁」。
不要說神父或牧師他們根本無法代替上帝幫我們赦免罪孽，就算是上帝祂本尊親自來，也都無法幫我們赦免罪孽，為什麼呢？道理很簡單，上帝不是大公無私與大中至正的嗎？那麼，祂又如何能在我們造業之後不管被害者之感受而自己就赦免了我們的罪呢？所以「上帝幫我們世人赦免罪孽」這一句話事實上本身就是一種宗教語言與噱頭，只是在勸眾生改過自新罷了，跟真正的修行完全無關。
基督的信仰者所期望的「靈魂能獲得上帝的救贖」這個願望，其實跟上帝是毫無關係的，因為一個人的「靈魂是能否獲得救贖」，關鍵因素就在於他自己本身，並不在於上帝，因為自己若沒有辦法讓自己的靈體獲得救贖，那麼上帝又豈能隨意讓任何一個人的靈體獲得救贖呢？上帝是唯一的，上帝也是大家的上帝，祂又不是屬於某一個人他個人的上帝，既然上帝是公正無私的，那麼上帝又怎麼會去救贖任何一個人的靈魂呢？