普世價值皆是錯誤的觀念

普世價值皆是錯誤的觀念

   世界上沒有一個人是真正的壞人，只有在遇到事情需要他抉擇的時候卻經常抉擇錯誤的人，為什麼呢？因為父母生下我們每一個人的時候，你說哪一個父母他們所生下的小孩子是壞人呢？根本就沒有，那麼，為什麼大家都會認為世界上有很多的壞人呢？其實世界上不是有很的多壞人，而是世界上只有「已悟」或是「未悟」的人這兩種人，而已悟的人就是指那些具有高智慧並已經參透宇宙真相而無毫善惡罣礙的人，而其他沒有悟的人則通通都是低智慧的人，而那些低智慧的人之中，通常不是執著在「善的一端」，就是執著在「惡的一端」，而低智慧的人為什麼會低智慧呢？其實跟他們的學歷，膚色、國籍、性別、職務、宗教、文化、信仰、頭銜或職業…等等因素通通無關，而是跟他們的悟性高低與道根深淺有關，換一句話說，就是與他們的本性上面所覆蓋的執著、煩惱、罣礙、無明…等等的濁氣多寡有關，因此那些低智慧的人包括了總統、部會首長、民意代表、碩博士、科學家、宗教大師、教育家、縣市長及一般民眾都有。

   《中庸》有一句話說：「子曰，道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」，其中所說的知者、愚者、賢者或不肖者等人皆是屬於「低智慧者」，也許有人會懷疑說愚者或不肖者是屬於低智慧者，這種說法是沒有問題的，但是為什麼說連那些知者與賢者也是屬於低智慧者呢？這一句話質疑的非常好，其實知者就是指那些具有「小聰明」而缺乏「大智慧」的人，而賢者則是指那些沒有悟出真道而只悟出一些普通的道理但是卻到處在講經說法、替信眾開示、到處演講、到處在替政府獻策或是執著在善與慈悲的人，為什麼會這樣說呢？因為這些人正是背離正道真理而且還執著在宗教的教義、科學的定理與自己所誤認為真理的假理之中，因而他們即是導致真理不行與真理不明的人，換一句話來說就是那些將自由、民主、人權、反核能、言論自由、反同性戀、廢除死刑…等等錯誤觀念當成普世價值的人。

   難道說主張自由、民主、人權、反核能、言論自由、反同性戀、廢除死刑…等等的觀念也不對嗎？這不是「對」或「不對」的問題，而是「真理」或「假理」的問題，例如說「做人要誠實」或「做人要虛偽」這兩種的說法就是一種錯誤的觀念與假理，如果堅持其中的任一端，那麼必然無法因應瞬息萬變的狀況，而導致不幸的事情發生，所以不能認為「做人要誠實」這一句話就是正確的，否則必然會帶來災難，例如說第二次世界大戰的時候德國納粹黨黨員在屠殺猶太人，而有一批猶太人藏在我們村莊非常隱秘的坑道中，這一件事只有我一個人知道，難道德國納粹黨黨員在問我的時候，我也應該誠實的告訴他們，讓那些德國納粹黨的黨員去殺害那些無辜的猶太人嗎？所以在這種情形是不能誠實的，但是換一個狀況來說，如果猶太人是一個德國納粹黨黨員認為非殺不可之人，而我知道他藏在哪裡，如果德國納粹黨那些黨員強調若不交出此猶太人，那麼他們就要殺光全村的村民，像這種狀況我們還能為了一個猶太人而害死全村的人嗎？在這種狀況之下就必須要誠實的說出來才能避免更大的傷亡。

   因為真理是要契合不同的時機並產生最圓滿之結果的哲理，所以它是一種妙理而不是一種定義或定律，定義或定律是死的有其侷限性，而妙理是活的運用無窮，因此世人若強調一定要追求自由、民主、人權、反核能、言論自由或是強調一定要反同性戀或廢除死刑，那麼在雙方對立的結果之下，這些自以為正確之理論反而正是世界動亂不止之根源，從古到今有一大堆國家之「民主鬥士」在率領追隨他的人從事民主運動，但是已經由專制政體轉變成為民主政體的這些國家，有比以前安定、繁榮或進步嗎？不但沒有，而且黨爭、政爭、貪污、舞弊、謀財、害命之事比以前更嚴重，導致國家動亂、內戰不止，人民生活塗炭、金融崩潰、民生凋敝，說穿了正是民主制度所帶來的災難，那些被封為「民主鬥士」的人正是造成目前國家困境的罪魁禍首，這正是那些所謂「智者」與「賢人」所搞出來的禍端，道的精神在「圓融」，而那些智者、賢者或愚者、不肖者正是執著在兩端其中一端而使事情無法圓融之人，故孔子才會說出「知者過之，愚者不及」或是「賢者過之，不肖者不及」這樣的話來。

   世界上沒有不能解決的問題，只有不會解決問題的人與用錯誤的解決方法去處理事情的問題，而所謂「不會解決問題的人」就是指那些低智慧的人，而所謂「錯誤的解決方法」指的就是那些執著於兩端的邪法與歪理，所以世人若不改變那些錯誤的思維另尋他法去處理的話，那麼全世界中所謂的藍綠政爭問題、種族隔離問題、黑白對抗問題、槍枝管制問題、同性戀問題、以阿戰爭問題、宗教對抗問題、言論自由問題、人權問題、民主與專制問題、國際化與在地化問題、自由經濟與計劃經濟問題、金融問題、廢除死刑問題、麵包與愛情孰重問題、男女平等問題、環境保護與經濟發展何者重要問題或能力分班與常態分班問題何者較適合管教學生的問題…等等之困境都無法圓滿的解決，所以世界上所有的問題，其實都是那些執著的人他們自己所製造出來的，因此受苦是他們自己，有真智慧的人根本不要去管他們，因為那些俗事、凡事與雜事根本都不是問題，是他們那些低智慧的人自己讓那些不是問題的問題形成大問題的。

   目前我們常常聽到一些世人說什麼自由、民主、人權、言論自由、廢除死刑、正義、平等與法治…等等觀念都是「普世價值」，那麼何謂「普世價值」呢？所謂「普世價值」在哲學與人文科學上就是泛指那些不分領域，超越宗教、國家、民族，只要本於良知與理性皆為所有或幾乎所有的人們所共同認同之價值或是理念而言，這種普世都認同的價值觀我們就稱之為「普世價值」。但是「普世價值」與「絕對真理」是兩個不完全等同的概念，因此儘管它們兩者經常性地被人們所混淆，但是大多數的人仍然無法正確的分辨出來他們其中的差異性到底在哪裡，因為所謂「絕對真理」就是指存在於宇宙之間的一種無形、無相不能形之於文字，不能用嘴巴說出來的「正道」，正道因為是唯一的真理故才稱為「絕對真理」，而所謂的普世價值其實都是陰陽相對待的，因此才稱為「二」，「二」者就是「惡」之諧音也，這些能夠用語言與文字到處去宣傳的普世價值正是目前世界動盪的主要原因，也是禍害世人的罪魁禍首，而人類蒙受其害非常的深遠卻不自知，所以說這都是人類自己自作自受怨不得天地也。

   為什麼我們說普世價值大部份都是錯誤的觀念呢？首先談到「言論自由」這一個謬論，古德有云：「一言可以興邦，一言可以喪邦」，這一句名言講的難道還不夠清楚嗎？因此，言論真的能自由的說嗎？其實這是不言可喻的，我們世人的話可以隨便亂說，但是別人的父母可以隨便亂罵嗎？媒體記者可以隨便亂寫，報紙也可以隨便亂刊登嗎？其實這些都是不行的，很多的人因為他講錯一句話激怒別人而導致自己被殺害，許多的婆媳之間也是因為說錯了一句話而讓對方記恨一輩子，所以任何人說任何話都要替自己所說過的話負責任，因此任何的言論只要是傷害到別人或是妨礙到國家安全就要負法律責任，雖然說法律之前人人平等，法律之內人人自由，但是法律沒有規定的條文有時候說錯話雖然不需要負任何的法律責任，但是事實上沒有法律責任不代表就沒有社會責任，沒有社會責任也不代表沒有道義責任，故在適當的時間面對適當的對象講適當的話並產生最圓滿的結果才是最正確的言論。

「言論自由」是一種假相，因此世人絕對不能讓「言論自由」這種錯誤觀念成為一種事實，若是讓這種錯誤的知見污染了百性的思維，那麼整個社會亂矣！國家亂矣！民意代表可以藉質詢之名義隨便辱罵政府官員嗎？政府的官員可以信口開河亂回答民意代表的質詢，或是亂開空頭支票答應百姓的要求嗎？其實答案都是否定的，誰說百姓有「知的權利」呢？國防軍事機密、外交機密為什麼一定要讓無關的百姓知道然後去危害國家呢？而所謂的「百姓」到底是指哪一個人呢？被敵人以金錢美色所收買的情報人員，真的能讓他們知道什麼真相嗎？書讀不多容易被利用的人，他們需要知道一大堆的重要決策嗎？就算是政府正式公佈出來的數據、資料，但是百姓真的會相信嗎？其實所謂「知的權利」都是反對黨、新聞媒體與一些有企圖心的人故意造的事端，但是若說百姓沒有「知的權利」，那麼政府黑箱作業胡作非為矇騙百姓，那不是都沒有人監督了嗎？所以不論主張「百姓有知的權利」或主張「百姓沒有知的權利」其實那都是一些錯誤的觀念，因此必要告訴百姓而不致於危害國家安全的事一定要告訴百姓知道，但是不必要讓百姓知道的事絕對不能讓百姓知道，至於什麼事才需要讓百姓知道，或什麼事不需要讓百姓知道，那就要靠智慧去判斷了，只要是合乎道的精神，則所有的言論就是合適的言論，只要是不合乎道的精神，那麼所有的言論都是不合適的，因此根本就沒有什麼「言論自由」的問題，因為那是一種錯誤的思維。

老子在《道德經》第三安民章有一句話說：「常使民無知無欲，使夫知者，不敢為也」，這一句話到底是什麼意思呢？這一句話的意思就是說不要讓百姓有太多的知見與欲望，因為任何的事情只要電視、報章、雜誌報導出來，那麼必然會因為每一個百姓的悟性、道根與認知都不同而對同一個議題產生爭執與對抗，如此的話社會一定會亂，國家也必然會動盪不安，若是再讓那些百姓有太多慾望的話，那麼百姓必然會被一些有心人收買而忘卻了應有的道德心，如此便會胡作非為，因此唯有讓百姓無知無欲，那些社會賢達、自以為是的人才不敢亂來，如果真的讓百姓有「知的權利」，那麼任何的議題被會政黨、政客或有心人炒作，也必然會製造出一大堆的問題出來，這正是要讓百姓無知無欲的主要目的。

   其次談到「民主」，何謂「民主」呢？民主（或譯為民主制度、民主主義，舊譯為德謨克拉西、德先生），我們從「民主」其字面上的字義來看，所謂民主就是代表著由人民來統治這個國家，亦即是國家的政策由「人（全）民做主」，但是一般而言民主的統治方法以及其「人民」的構成範圍則有許多不同的定義，現在一般來說是由多數意見的人選出代表來進行統治，因為民主制度有別於以前的帝制時代，因此「民主制度」通常會被世拿人與「寡頭政治」或「獨裁政治」相比較，因為在「寡頭政治」或是「獨裁政治」這兩種制度之下其政治權力通常都高度的集中於少數人之手上，而沒有如民主制度一樣是由人民來直接或間接來控制，因此一般老百姓都比較喜歡民主制度就是這個原因，而民主一詞也經常被使用於描述國家的政治生態，因此所謂的「民主的原則」也常適用於其他有著統治行為存在的各種領域之中。

   我們世人若從一般老百姓都比較喜歡民主制度的角度來看，便會誤以為民主制度優於「寡頭政治」或「獨裁政治」等兩種制度，其實這是一種「無明」的現象與「無知」的觀念，如果民主制度優於「寡頭政治」或「獨裁政治」等兩種制度的話，那麼，為什麼以前古代有讓世人稱頌的堯舜禹「禪讓制度」、「貞觀之治」與「文景之治」，而現在世界上有一百多個國家在實施民主制度，其政壇為什麼卻紛擾不安呢？因此再回到我們剛才所提到的「二者惡也」這個問題上，俗諺說的好：「事成於一，敗於二三」，民主制度是一種兩個政治勢力對抗的制度，因此在表面是講「權力制衡」，但其實真正的含意就是在阻礙對方不要勢力過於龐大，使我方失去了爾後執政掌權的機會，因此在政治的權力爭奪中便會產生為了反對而反對的非理性行為出來，也使得國家的政策無法順利的推動，政府各部門也失去了應有之效能。

雖然如此，但是如果說「寡頭政治」或「獨裁政治」等兩種制度比民主制度好，那也是一種錯誤的觀念，因此我們世人一定要搞清楚，制度其實是「中性的」它們本身並沒有「好」或「不好」的問題，因為再好的制度若碰到不適合的領導團隊也會產生不圓滿的結果出來，而再不好的制度，如果遇到適合的領導團隊，則也會產生圓滿的結果出來，因此任何的制度只有適合或不適合這個國家之需要的問題，根本就沒有什麼「制度很好」或「制度不好」的問題，如果我們世人能瞭解這些關鍵因素所在，如此才能使制度與領導者結合起來，所以民主制度根本不是什麼普世價值，而是制度的一種類型而已，現在許多黨爭、政爭嚴重的國家，都已經嚐到民主制度的苦果，百姓也因而深受其害，而這些提出民主觀念、草擬民主制度或是率領民眾去從事民主運動的人，正是老子與孔子所說的「知者」與「賢人」，表面上好像都是一些值得世人尊敬與崇拜的先進或社會賢達，但事實上確是一個標準「知者過之」的低智慧者。

   再來談到應該不應該廢除死刑這個問題，事實上不論是「應該廢除死刑」或是「不應該廢除死刑」都是一種錯誤的思維，為什麼呢？因為每一個刑事案件的發生都是「個案」而不是「通案」，因此每一個刑案的環境背景、殺人動機、殺害人數、兇嫌狀況、殺人武器、影響社會程度…等等因素都不相同，有的兇嫌罪惡滔天死有餘辜，有的其情可憫罪無可逭，因此不是殺人就該判死刑，也不是說殺再多的人都要赦免他們的罪，因此在什麼狀況之下應該執行死刑，什麼狀況之下應該給予機會要看個案，不能執著在一定要「執行死刑」或一定要「廢除死刑」的兩個極端上面，其情可憫罪不該死的人若世人執著一定要「執行死刑」，那麼不會過當嗎？若兇嫌罪惡滔天死有餘辜，難道還要廢除他們的死刑嗎？如果遇到如此十惡不赦之徒世人仍然執著一定要「廢除死刑」，那麼世間還有什麼公理與正義可言呢？因此「廢除死刑」不但不是普世價值，更是一種非常嚴重的錯誤觀念，古德有云：「心存慈悲，卻造惡業」即是在指這些不明真正的是非善惡之慈悲人士。

道的精髓在於「心不動念」，因此一切順其自然，而堅持「應該廢除死刑」或是「不應該廢除死刑」的執著心正是社會動盪的關鍵因素所在，目前在社會上為什麼有人會堅持「應該廢除死刑」，而有的人則堅持「不應該廢除死刑」呢？其實這都是因為以前法院的判例產生了不圓滿的結果，及人性的慈悲心與大慈大悲心產生了衝突之原故，如果以前法院每一個案子都判的大家心服口服，則目前又豈會有這種的紛擾發生呢？那麼，為什麼以前法院的判例會產生那些不圓滿的結果呢？這都是因為人性在作祟之緣故，人類因為有分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心、貢高心、我慢心、慳吝心與嫉妒心…等等的人心，所以從司法程序的偵查、搜索、緝補、偵訊、公訴、辯論、判決到執行等階段，都給了律師、警察、調查員、檢察官、法官與獄政管理人員…等等執法人員莫大的貪污、舞弊與收賄機會，這個世界上哪有犯死罪之後不想要脫罪的罪嫌呢？因此若有人想賄賂自然就會有管道找到這些收賄的人，有了收賄的管道自然就會產生判決不公的現象，有了判決不公的現象，自然就會有冤情與怨氣瀰漫於整個社會之中，那麼加害者、受害者與影響司法公正的一干人等，其因果業障就會累世糾纏不清，故自古以來就會有「有錢判生，無錢判死」的俗諺不是沒有道理的。

有人認為「司法是正義的最後一道防線」，其實這也是一種錯誤與偏差的觀念，為什麼呢？如果我們要知道什麼原因，那麼首先就要先瞭解何謂「正義」？所謂「正」者就是指不歪斜也，因此從司法程序的偵查、搜索、緝補、偵訊、公訴、辯論、判決到執行…等等的階段之中只要其中任何一位執法人員之心有偏向於「加害者」或是「受害者」之任一方，那麼不管是基於同情、親情、友情、同事感情、同鄉感情…等等足以影響公正者皆不能稱為「正」，而「義」則是指公正合宜的言語或行動，套句修行人的詞彙就是指他們要有「道心」與「道行」，而「道心」就是指大公無私、大慈大悲、大中至正與至道至德之心，而「道行」也是指無善無惡、無私無我、無是無非的公正行為，因此整個的司法程序進行之中不論是律師、警察、調查員、檢察官、法官與獄政管理…等等人員，只要是其中的任何一個人沒有作到「道心」與「道行」這個唯一的標準，那麼司法就毫無任何的正義可言，因為任何人心之偏差觀念與行為都會影響這一個案件的公正與公平之判決，更不要說法官還有什麼「自由裁量權」了，因為我們人類是絕不可能做到「正義」這個最終標準的，故「因果報應」與「道」才有可能是正義的最後一道防線，因為自造自化的結果非人類能力所能左右，故所有的人之因果業障皆是「今世不報來世報，來世未報累世報」，所以在佛教的菜根譚裡面有一句話才會說：「什麼人都可能辜負我們，唯有因果不會辜負人」就是這個道理。

再來談到「人權」到底是不是普世價值這個問題，人是因果業障所牽引投胎而來，靈體要投胎至有無福報之處皆是這一條靈體自作自受，前世如果積德植福的話，那麼祂便會投胎至有福報的地方，前世如果作惡造孽的話，那麼今生一定會投胎到受苦與受難的地方，自造自化，自作自受才是最公平的，如果前世或累世一直在造孽或殺人放火，今世投胎到窮苦的地方卻反而要爭取人權，那前世或累世那些受害者又如何能討報呢？所以光以表面的「人權問題」去看待今世受苦受難之現象，那是無法呈現真相出來的，在這個世界上有富裕的國家也有窮苦的國家，而在每一個國家之中又有富貴之人家也有貧困之人家，但是不管哪一個人處於順境或逆境之中，其實皆是一種考驗，有的出生於貧困家庭之中而後輝煌騰達的，有的是原來出生在富貴之家爾後衰敗覆亡的，有起有落的人生是合理的，有成有敗的社會是公平的，所以一切要順其自然，如果我們前世積德植福而今世卻投胎至戰爭瀕乃之國家，那就是真正的不公平，如果是如此狀況的話，那麼世界上又豈有什麼大公至正的上帝呢？

虎豹獅狼長獠牙利爪因而獵食那些那些牛羊馬羚等草食動物，這不是非常的不公平嗎？為什麼人為刀俎我為魚肉呢？鷹、隼、鵰、鷲等猛禽不但有彎曲銳利的尖嘴，還有能抓魚抓鳥之利爪，為什麼那些小鳥與魚類須受他們的獵殺呢？如果光看表相當然非常的不公平，如果將累世之因果業障考慮進去，那麼就知道這是一種因果業障的償還之方式，生死皆是一種假相，苦難則是一種報應，為什麼呢？大家想一想萬靈蒼生肉身之軀殼皆是地、水、火、風四大物質假合而成，物質只有毀壞回歸自然再重新運用的問題，根本就沒有死的問題，而靈體無形無相，祂們是不生不滅的，既然是不生不滅的，那怎麼又會有死的問題呢？是肉身軀殼死亡或則是靈體死亡呢？其實都不是，靈體已經重新再去輪迴了，所以世人的受苦與受難其實是因果業障討報之問題，再怎麼提倡人權，事實上因果業障之討報還是繼續會發生的。

就如同父母遺棄嬰兒或虐待小孩一樣，嬰兒未投胎的時候有這種問題嗎？如果不投胎到那種家庭，又碰到那種父母或親友的話，那麼問題會發生嗎？因此任何問題的發生皆不是想像的那麼簡單，因為因果業障是一環扣一環的，只要其中之一環沒有扣緊的話，則問題即不會發生了，我們大家想一想，為什麼父母遺棄嬰兒之前，其祖父母皆不知道此嬰兒已經出生，或他們為什麼都不關心自已的女兒到底是何時懷孕的？而嬰兒又是何時出生的？這一對夫妻他們又是如何去養育嬰兒的？這些一連串的失誤，不正是因果業障之討報嗎？否則此嬰兒為什麼會有如此的厄運呢？福禍無門，惟人自召，因果報應，如影隨形，前世種什麼因，今世即會得什麼果，這正是宗教勸導世人為什麼要諸惡莫做，眾善奉行之主因，其目的還不是要大家為了自己的來世福報的著想，務必於今世之中多積德植福，否則來世必會自作自受。

其次再談到「反對核能發電」到底是不是一種普世價值的問題，核能發電不安全嗎？當然安全，如果核能發電不安全的話，那麼為什麼全世目前還有幾百座的核能發電廠還繼續在運轉呢？那麼反過來問這個問題，核能發電安全嗎？當然不安全，如果核能發電安全的話，那麼為什麼會發生美國賓州三哩島的核電廠核心融化事件、蘇聯烏克蘭車諾比電廠核子反應爐事件與日本福島核一廠災變事件呢？可見核能跟火砲、槍枝、毒品一樣，管制好便安全，管制不好便不安全，但是為什麼核能發電會形成社會問題呢？其實道理很簡單，因為這是政治方面非常容易操作之議題，有些在野政黨想要政黨輪替換他們做看看，所以需要藉著此議題來打倒執政黨，另有一些學者、商人、政客他們有一些個人利益，所以要炒作這些問題讓政府為難，因此這已經不是核能發電到底安全或不安全的問題，而是人類的貪婪心、私欲心與執著心會讓許多根本不是問題的問題形成大問題。

凡塵俗世是一處陰陽、黑白、善惡、是非、對錯、有無極端對立的世界，因此任何的問題會形成對抗狀態，皆是看事情角度不同的關係而不是純粹「對」與「錯」的問題，所以所有的普世價值也是個人的觀點而已，並非是真理，凡塵俗世之中因為是陰陽對立的，所以絕對沒有真理與普世價值，只有脫離陰陽對抗能圓融各種對立的真理才是唯一的普世價值，因為全世界的人都可以用自己的方式去追求同樣的真理，故稱為「世界大同」，「大同」就是「小異」，因為全世界的人都在追求同一個真理，這一點是沒有區別的，所以才稱為「大同」，但是每一個人要用哲學、科學、宗教…等等不一樣的方式皆可以，這種情形就是「小異」，人類唯有悟出真理才能停止紛爭，所以真理才是世人唯一的「普世價值」。