（6）天台宗

中國僧徒沾染天竺僧鄙習，門戶之見極深，各執所據，矛盾雜出，真是“混奴蟬而亂放，各識家而竟入”，宗派厘然，各自歸宗，不會誤入別門，所謂“得其小（小乘）者忘其大（大乘），執其偏者遺其圓”，就是佛教鬧宗派的實情。北齊憎人慧文讀龍樹《中論》，其中有這樣莫名其妙的話，它說“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義”。慧文恍然大悟，以為一切事物無非因緣所生，而此因緣有不定有，空不定空，空有不二，名為中道。佛教大別不外主有主空兩大派，既然說是空有不二，宗派爭鬥也就認為不必要了。慧文依龍樹即空即假即中的說法，創立所謂心觀（一心三觀），天台宗的萌芽由此開始。

慧文傳弟子慧思。慧思取大小乘中定（禪定）慧（義學）等法創立學說，意在定慧雙修，因定發慧。北方僧徒不重義門，唯重坐禪，南方僧徒學風卻正相反。慧思自以為貫通南北，實際卻導致南北僧徒的反對。在北齊，為僧眾所惡，五四八年，被僧眾毒害，幾乎死去。慧思避往南方，五五四年，被僧眾下毒，死去又救活。隔了一年，很多僧徒又要害死他，他立誓要造《金字般若經》，廣為眾生講說。第二年，眾僧徒阻斷檀越（施主）給慧思送飯，前後五十日，慧思令弟子出去乞食，得延生命。要殺害慧思的僧徒，當然都是有地位的名僧，他們為了自己的名利，甚至用殺害的手段來消滅論敵，什麼慈悲無爭不殺等訓條證明全是為騙人而設，僧徒本人是不受限制的。

智覬是慧思弟子，是天台宗的創始人。他出身士族，父親做梁鑰益陽侯，梁元帝亡國，親屬離散，智頷深厭家獄（僧徒稱人世為苦海、火宅、家獄），要求出家，由軍閥王琳介紹為僧。陳朝時，投慧思門下，代慧思講經，成為慧思的法嗣。他原來的社會地位很高，當了和尚，陳朝大臣很多是他的學徒，再沒有人敢謀害他。在僧徒中他的聲望愈來愈高，居住天台山，陳宣帝割始豐縣租稅給智顗作養徒的費用。隋滅陳，隋文帝下詔問候，晉王楊廣迎智凱為師。智顗尊楊廣為總持，楊廣尊智顗為智者。政治上的聲勢，使他成為富貴和尚。他造寺三十六所，曾說，我造的寺，棲霞、靈巖、天台、玉泉，乃天下四絕也。他又造大藏十五處，梅檀、金、銅、畫像八十萬軀，著書三十餘卷，親度僧一萬四千人。他是天台宗派的創業人，也是耗損民財的大蠢蟲。他的弟子灌頂記錄師說凡百有餘卷，有了書，天台宗有所依據了。天台宗以調和各派為宗旨，所謂一心三觀，圓融三諦，就是調和的一種說法。至於什麼是三觀三諦，無非是些戲論。譬如它說，一空一切空，假中皆空；一假一切假，空中皆假；一中一切中，空假皆中。這叫做三一無礙。大乘教否認外界事物的存在，硬說都是空幻，它舉例說，明鏡之光明即空，鏡像即假，鏡體即中，這都是莫明其妙的詭說，佛教卻以為是至理妙言。誰誤信這些精神反常的話頭，誰就變成反常的神經病者。三觀三諦以外，又有所謂五時八教的判教。佛經託名釋迪“金口”所說，可是彼此矛盾，誰也不能貫通，有些僧徒用判教的方法，企圖自圓其說，還企圖抬高本宗派所奉的經是無上聖典，結果又是矛盾百出，愈判愈糊塗，天台宗的五時八教，總算勉強說成了一套。五時是釋跡說教五十年，按照徒眾接受的水平，分為五個時期。一為華嚴時，據說，釋迦成道後，三七日間，為徒眾講《華嚴大經》，徒眾根基淺薄，完全不能接受，改講淺近易懂的教義。二為鹿野時（前後十二年），釋迦居住在鹿野苑，說三藏教《阿含經》，即小乘教義。三為方等時（八年），勸徒眾嚮往大乘，說《維摩》、《楞伽》、《金光明》等經，要小乘人恥小慕大，彈偏斥小。四般若時（二十二年）說《摩詞（大）般若》、《金剛般若》等經，以空慧水（諸法皆空）淘汰洗滌大小各別的情執。五法華涅槃時（八年）釋迦以為徒眾機緣已熟，可以聽微妙不可思議的妙法，說《妙法蓮華經》（簡稱《法華經》）。臨死時，一日一夜說《涅槃經》，與《法華》同是最高的妙理。天台宗所依據的經典，主要是《法華經》，《法華》列在第五時，顯然是想抬高本宗派的地位。八教是化儀四教與化法四教的總稱。化儀有頓、漸、秘密、不定四種，化法有藏（小乘）、通、別、圓四種。 《法華》《涅樊》在八教之上，乃是非頓、非漸、非秘密、非不定之教，是圓滿完全之教。說來說去，無非是宗派陋習的表現。

天台宗提倡止觀，說是入涅槃之要門，止即是定，觀即是慧，定慧雙修，可以見佛性，入涅槃。修止的方法是把心系在鼻端或臍問（臍下一寸名丹田）等處，使粗亂的心靜止下來。如果心不能靜，則用觀的方法。觀有兩種：一種墾對治觀，如用不淨觀治淫欲，慈心觀治瞋恚等。二是正觀，觀諸法無相，並是因緣所生，因緣無性，即是實相，先了所觀之境一切皆空，能觀之心自然不起。歸根說來，是要人靜坐息心，無思無慮，入半睡眠狀態（入定），但又不是完全熟睡（這叫痴定），心中仍有觀慧，即仍在做夢。試舉智?遺囑裡所說老和尚轉世的伙夫為例來看：某寺伙夫竊聽說法，燒火時看火燒薪柴，心裡想到生命無常，比火燒柴還快，蹲踞灶前，寂然入定，火滅鍋冷，管事僧怕眾僧挨餓，禀告上座。上座說，這是好事，不要觸動他，等他自起。伙夫入定數日，才醒過來，到上座處說經過情形，愈說愈深奧。上座說，你剛才說的我都懂得，現在說的我不懂了，不必再說下去。上座問他頗知宿命麼？伙夫說知道一些。上座問，你犯什麼罪做賤人，又有什麼福能速悟。伙夫答，我前世是此寺老輩僧的師父，年少輩的祖師，現在僧眾所學，都是我前世講給他們的教訓。那時候有一客人來，我取寺中菜少許款待客人，沒有償還，死後因此受罰，來給眾人執賤役。也因過去修行多年，所以覺悟較易。宿命罪福，其事如此。這是智頷說的後，他懂得什麼是定，足見一般入定就是做夢的睡眠。做夢兼扯大謊，就是這個伙夫的入定。

智?應該說是精通大乘佛法的人，他講即空即假即中的教義，自然頭頭是道，儼然成套。可是他對財產的重視，絲毫也不看作空假。他受到帝王的尊崇，獲得大量布施，造三十六所寺，就是他的財產，他在遺囑裡諄諄告誡後人，必須愛護寺產，不可自私。他舉例說，一個老和尚某次有私客，取少許寺菜款待客人，忘記賠補，死後被罰作賤人，在本寺中當伙夫（說明佛教思想的極端自私，處理事情的極端偏激）。又說他的同學照禪師，是慧思門下第一個學生，曾用寺鹽一撮，以為數錄極微，不以為意，後來忽然神經失常，看見三年內共欠寺鹽數十斛（說明僧寺的重利盤剝），急得趕快賣掉所有衣物，償還寺鹽。他又舉本人為例，凡出門行動，騎寺驢都按價償還。這和張家莊李家莊的張大公李太公，積得一份產業，臨死囑咐子孫，千萬保存遺產的心情並無區別。智顗出家，因為“深厭家獄”，他為寺產而計較利害，不是出了家獄又入寺獄了麼？口頭上儘管談空反有，實際行為總是執有反空，高僧與凡夫在財物愛好上觀點是一致的，並無道俗之分。