（7）華嚴宗

《華嚴經》是龍樹所造，龍樹自稱入龍宮讀《華嚴經》，遂傳於世，大竺僧人造謠說謊的膽量極大，龍樹就是這種人的代表。東晉時譯出六十卷，南北朝時很多人講華嚴，傳說北魏人劉謙之作《華嚴論》六百卷，此外作疏的人還不少。武則天時，又譯梵本得八十卷。唐德宗時又譯梵本得四十卷。可見華嚴一向是被人重視的經典。與智?同時的終南山僧杜順，開創華嚴宗，著《華嚴法界觀門》，是為華嚴宗的觀法。弟子智儼，著《搜玄記》五卷，闡明本宗觀法。智儼弟子法藏著書多種，儼然被認為華嚴宗大師，武則天命法藏開講《華嚴經》，很得則天寵信。法藏參與政治活動，因而得到三品官的獎賞，死後贈鴻臚卿。他為唐中宗唐睿宗兩個昏君授菩薩戒，得皇帝門師的地位，王公貴族都對他恭順，聲勢極盛。唐中宗給他造五所大華嚴寺，華嚴宗與天台宗一樣，依靠政治勢力的資助才發達起來。他的三傳弟子澄觀，為唐德宗門師，被尊為教授和尚，詔授鎮國大師稱號，任天下大僧錄，唐憲宗給他金印，賜僧統清涼國師之號，主持全國佛教。唐穆宗唐敬宗相繼封澄觀為大照國師。唐文宗加封為大統國師。華嚴宗有這樣一個闊和尚，宗派自然發達，到了最高峰。澄觀活了一百多歲，臨死召集大弟子們傳授秘訣說，你們“……勿迷陷邪心，勿固牢鬥爭（無爭）……對鏡（見物）無心，逢緣不動，你們就對得起我了。”意思是要弟子們勿固執一邊，與人鬥爭，把事物看作虛幻不真，是非無動於心。 《華嚴經》是一部大經，他講得純熟，著作豐富，又與人無爭，不牽涉人間是非，得到帝王公卿的尊崇，秘訣就是如此。澄現有門徒一千，弟子宗密獨得其秘傳，宗密本是禪宗南宗僧人惟忠的學生，投拜澄觀門下，被認為唯一的高徒。這時候皇帝已是唐武宗。唐武宗滅佛，華嚴宗一豚不振，不再有大規模的傳授，足見它的發達，主要是靠政治上活動。

華嚴宗是依《華嚴經》談法界緣起、事事無礙，以此為宗旨的宗派。杜順提出三種觀法，一是真空觀，二為理事無礙觀，三為周偏含容觀，總意是在調和各宗派，企圖貫通佛經諸矛盾，標榜事事無礙，以圓教自居，它和天台宗都看出天竺佛教思想的極端偏僻性，所以判各宗派為偏教。但佛教自釋跡舉四諦創教，怖生樂死，思想十分反常，偏僻已成定型，無可補救，大乘教主張一切皆空，萬法唯心，否認客觀事物的實有，這又是何等偏僻荒謬的思想。龍樹提倡非空非有的中道，非空非有即非這非那，究竟是什麼東西，實際還是一個空。所謂中道，仍是偏道。天台、華嚴兩宗都想立圓教來救偏教，天台宗定慧雙修（坐禪與讀書求知識並重），圓融三諦（即空即假即中），只能救偏中之偏，無救於根本之偏。華嚴宗講理事無礙和事事無礙。所謂理事無礙，理即真如（真理），事即萬事萬物。事物生滅變化，都不離真如，故真如即萬法（事物），萬法即真如，真如與萬法，無礙融通。譬如水與波互相融通，無礙一體，是名理事無礙法界。剝削階級與被剝削階級同是人，但有利於剝削階級的理恰恰有害於被剝削階級，怎能以水波一體為喻互相融通？自然界事物各有它們的特殊規律，怎能互相融通？所謂事事無礙，以為萬法中之一一事事物物即真如，即事事物物皆真如法性，雖一微塵，亦悉具足真如之理性，故事事互不相礙，一即多，多即一，舉一則一切隨之，主伴具足，重重無盡，恰如波波，互相融即，一體一性，無障無礙。是名事事無礙法界。這裡把事物和真如（理性）都看作完全抽象的東西，可是事物都各有自己具體的特殊的規律，不能無條件地相即相融。華嚴宗有以為諸佛與眾生交徹，淨土與穢土熔融，法法皆彼此互相，相即相入，無礙熔融。儘管它有這一套講法，但不能與其他宗派無礙融通，甚至對自稱圓教的天台宗，華嚴宗也並不和它熔融無礙。佛教不論是偏是圓，總無非是腦裡空想，口上空談，毫無實際意義，根本是為統治階級忠實服務的一套騙人把戲。

這裡摘引《華嚴一乘教義分齊章》中一小段作例，說明它講的道理是十足的詭辯和遁辭：問真如是有耶？答不也，隨緣故。問真如是無那？答不也，不變故。問亦有亦無那？答不也，無二性故。問非有非無那？答不也，具德故。又問有耶？答不也，不變故。問無耶？答不也，隨緣故。又問有那？答不也，離所謂故，又問有耶？答不也，空真如故。問無那？答不也，不空真如故。問亦有亦無那？答不也，離相違故。問非有非無耶？答不也，離戲論故。又問有耶？答不也，離妄念故。問無耶？答不也，聖智行處故。這真是可憎的詭辯，問答了一大堆，真如的有無始終不明，這一堆問答全是廢料，全是空頭把戲。