痛批愚夫愚婦的中國佛教當代淨土宗
我對作為神學家同時又是基督教信徒的漢斯·昆的《論普世宗教的標準》中的下段話深表吃驚——
世界各種宗教對基督教的常常是猛烈的批評並非毫無道理，因為基督教徒們對下列情況十分無知：
基督教雖然具有博愛和和平的倫理，但是，出現在其他宗教成員面前的面目和活動是極為排他、不寬容和氣勢洶洶的；
對於其他宗教來說，它不是整體性的，因為它對來生的嚮往、對世界和軀體的消極態度，它在內部是分裂的；
它幾乎是病態地誇大據說是墮落人性核心中的罪惡和負疚的意識，以還應更為有效地把它對贖罪和恩惠的需要表現出來；
從一開始，它就通過基督學把耶穌的形象虛幻化為一個特殊的神的形象（上帝之子），而耶穌的形象，其他宗教幾乎是普遍地積極地看待的。
……
公開陳述上述觀點需要深刻的洞見和無畏的良知！可以毫不誇張地說，上面的話可以原封不動、隻字不改地用在中國佛教淨土宗上！很多人也明白淨土宗早已名存實亡，成為邪師外道利用的工具，只是中國人不敢講真話，自己內心對未來的恐慌、對未來的慾望使得自己也不敢去停、去相信真話，總是抱有一絲僥倖。淨土宗也正式抓住了人性的弱點，逐漸深入人心，影響著一大批的無知信眾，殊不知念了一輩子佛，下了地府看見閻王還傻乎乎的問一句，“我念佛了怎麼還下了地府？”淨土宗的可悲，中國佛教的可悲，這種可悲是相當壯觀的！
淨土宗的教義辯議仍具“信仰至上論”之傾向。他們雖然引經據典，看似強調佛學理性之思辨，但對於真正理性的問題，卻仍是訴諸信仰，以鼓吹唯信之方式作答。他們之論點既本於淨土經典的不容置疑、又渲染髮願信仰之靈跡，則任何來自教外的理性質疑都變成了正邪、真偽之辨。此皆源於我們的佛教信仰的維護者總拿經典來找依據，卻從來沒有懷疑過經典的可靠性，這種做法是很危險的。佛教中的“經典迷信”是附著在佛教中的迷信的源泉，也是“相似佛法”的根源。依唐代智升《開元釋教錄》所記，唐代入藏之真典為1076部、5048卷，而偽經就高達四百餘部一千餘卷。面對末法時代的無奈，被無數淨土信仰者視作大勢至菩薩再來的印光法師窮途末路之際，居然把《文昌帝君》等勸善書拿來作為“聖典”。現代淨土宗的釋淨空更是大談儒、佛共通，三教圓融，《弟子規》等紛紛成了他弘法的依據！請諸位學佛的同修想想，佛教的本質是什麼？佛陀教導我們的又是什麼？反之儒、道的本質又是什麼？是執著於世間的善惡觀念嗎？儘管提倡人間佛教，但絕不是將佛陀的教誨、佛陀的教法世俗化！如果外道的學說都能作為佛法的補充，佛教就失去了其存在的必要和意義！
關於念佛
所謂“念佛”，乃原始佛教時期即已有之的修行方法，這種方法也就是六念（又叫六隨念）之一，謂隨念佛。事實上，初修禪定的人，也都喜歡以“隨念佛”作為預備禪修的業處，也就是在禪修開始的時候，先在心裡“執持佛號”，讓心意逐漸平靜下來。因此經文中的“執持名號”確實不失為禪修的步驟之一，然而“執持名號”只要是在心裡憶念；而且“阿彌陀佛與諸聖眾現在其前”也是在定中顯相。這在初期的彌陀信仰裡都是這麼說的，即使是在《無量壽經》與《般舟三昧經》裡的念佛法門，也都是在心裡憶持，而不是以口頭稱念的。
唐代善導弘揚的彌陀信仰，唱他力易行，專重持名；宋代伊始，修習淨土逐漸開始簡化到只念“南無阿彌陀佛”即可；明以後淨土宗取代衰退的禪宗，外於教、律而流行。今天中國流行的淨土信仰、格局仍屬“奪禪超教律之淨”。
從宗教學的角度分析，“持名念佛”強調“只貴一心受持”，就是要達到“執持名號”、“一心不亂”的心靈狀態。因此，連禪機、解悟也不能夾雜，更遑論世俗念頭。這種過於簡單的法門，是將心淨化成神聖的容器而沉入永恆的神秘。通過冥想與神秘體驗來體認救主，而迴避、割裂與日常生活的關係，甚至是與佛陀教法修行的關係。
淨土宗屬於出世神秘主義的救贖言路，而其中的某些末流表現出的越來越濃厚的“反理性、反思想、反文化”傾向，如果不加以有效遏制，將會把淨土教帶入一條死胡同，對佛教自身產生重大傷害。現在很多人“考證”阿彌陀佛居於何處、其面相如何、如何發光——其實不可能存在離開釋尊的阿彌陀佛。從內在理論構成剛面而言，淨土的悖論不可能解決，它只會帶人一步步遠離釋尊，走向“神道設教”。
從淨土思想發展來看，隨著淨土思想的發展，佛教的一些寶貴品質逐漸被遺忘了。阿彌陀佛的名字呈現與根本佛教迥異的意趣，其無量光、無量壽的含義重於佛身果德的彰顯，其超越一切佛的根本特性與“佛佛平等”的原則相違背，由著濃厚的神教色彩。遺忘釋尊，就是消解拯救的資格，就是對釋尊的背叛。淨土宗的經典並非可靠的“歷史文本”，甚至是對正始佛法的肆意改造，某種意義上走向了佛法的反面；而淨土宗的信仰，同樣是對釋尊的遺忘，同樣不具備信仰文本的可靠性。佛陀的“信仰文本”不能脫離其“歷史文本”，淨土宗的言說是對釋尊的遮蔽和故意遺忘，所以淨土宗本質上是“無佛的神教”。淨土宗者，以“念佛”易行道之“方便門”而攝“聖道門”，真乃“將活法說成死法”，至於越來越猖獗的“廢聖立淨”之主張，更造成淨土和聖道的嚴重對立。與原始佛法的“以智慧求解脫”不同。淨土宗的修行方式乃借助所謂“神格化”的某種神秘力量，來解決人類與所不能抗拒的自然規律之間的深刻矛盾，從而在終極意義上實現苦難感或罪惡感的解脫。
佛家之智慧，非關外部自然之實相，而在於內觀之舍染趨淨，乃是以生滅法（舍染趨淨之健動）對治生滅（無常、苦），從而逐步達於出離囂動之實相。 “出離囂動之實相”的根本是涅槃之內觀，這種智慧被改造為般若之直觀、禪宗之頓悟、乃至神道之念佛。這種缺乏批判精神的直觀哲學，必然是一種自我肯證或自我認可的思想，缺乏適當的客觀評斷能力，往往流於自身當下經驗直觀的獨斷，帶著自讚自美的成分或者流於“信仰至上”主義。到今天，淨土修行已經到了必須改革，必須提升其信仰品質的時候了。歷史的經驗教訓一再說明：我們應該廣泛地借鑒本教派歷史上的有益理論與方法，同時吸取其他宗派的活力，而不可讓佛教的實踐法門日趨狹隘。
在漢傳佛教的宣傳中，淨土宗的彌陀幾乎成了全知全能的主宰者、救世主，這看似抬高了佛，其實人的偶像性崇拜反倒更為嚴重地貶低了佛。佛法的本質是自己追求生命解脫的智慧，所有心靈的提升都需要自己的努力來完成，念佛只是一個“止觀”意義上的禪修法門而已，後來隨著《無量壽佛經》的傳入和弘闡，才逐漸形成特殊的修行宗派。所以有人才說淨土法門是對那些“志性怯懦者”所開的方便道，而不是大乘正常道。淨土宗過度發揚以後，很多人把它當成“叁根普被、利鈍全收”的唯一法門，因而貶斥義理研究，貶斥學術型、知識型的教派。當今的淨土論者已很明顯地表現出“信仰至上論”的傾向，他們所號稱之“易行道”的大乘彌陀淨土，對於訴諸理性以求真理的學者，對於深信“四聖諦八正道”而重視修持的僧侶與信眾，對於信仰菩薩救贖理想的大眾來說，已違背了佛教之初衷，確實有其可疑、可議之處。
當今淨土宗提倡的往生法門過分注重“他力”，雖然早期大乘佛教主張重自力的般舟三昧、十六觀，發展到後來則被人們冷落；而稱名念佛、聞名往生、邊地胎生等他力法門則大受歡迎。這種從自力到他力的發展脈絡十分明顯，這與原始佛教的自力解脫相差很遠。佛經中所謂的“末法時代”本為告誡一些不肯修行的不肖弟子的，現在卻成了諸如淨空之輩大肆推行易行道、忽視菩提道的口實。因為無教、無修、無證，所以稱為末法，這並非針對具體的歲月年代而預言。作為宗教預言的“末法時代”和作為歷史實存的“末法時代”是截然不同的兩回事。其實禪宗尚不是導致中國佛教衰落的最大威脅，因為其“不立文字”的主張起碼還不會傷害佛法的歷史文本（禪宗其實並不注重對佛法的歷史文本的研究），這反倒保存了這一文本的重新開顯的可能。而目前的淨土宗的一些末流極有可能使佛教滑落沉淪：它使信徒既屏蔽了佛法的正始文本（一句彌陀抵《三藏》），又遺忘了釋尊的信仰文本，所以必須對其展開深入的批判以避免危機。只可惜目前佛教界的眾多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷已然被洗腦了，絲毫沒有引起這方面的重視。
