戴上救恩的頭盔

戴上救恩的頭盔

 讀經：創世記二章九節、十七節，三章六至七節，哥林多後書一章十二節，以弗所書六章十七節，四章二十三節，羅馬書十二章二節，八章五至六節。

  壹

在伊甸園中，有生命樹和善惡知識樹。﹝「分別善惡的樹」可譯作「善和惡的知識樹」，或「善惡知識樹」。﹞神吩咐亞當說，「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是善惡知識樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」這給我們看見，這兩棵樹是怎樣相對的。一面有一棵生命樹，一面還有一棵善惡知識的樹——引到死亡的樹。可以說，有一棵生命的樹，也有一棵死亡的樹。人吃了善惡知識樹的果子，結果就是死亡。我們看見亞當和夏娃犯罪之後，在他們身上有一個最大的影響，就是他們得了知識。他們吃了善惡知識樹上的果子，他們就知道善惡。換句話說，墮落在人生理上所發生的影響，在人身上第一個主觀的結果，就是人的頭腦比從前大了。在人還沒有墮落之先，人是有心思，有頭腦的：可是在人墮落之後，人的心思，人的頭腦，有一大部分不是神當初所定規的，不是神當初所要的。因此，保羅在以弗所書六章十七節說，「並戴上救恩的頭盔。」由此可見人的頭是需要得救的。許多人相信主耶穌之後，他的生命、生活，的確改變了，但是，許多人的頭沒有得救。頭如果沒有得救，在屬靈爭戰的時候，頭沒有遮蓋，就沒有法子對付撒但。所以，戴上救恩的頭盔是要緊的，就是說，頭的得救是要緊的。

在神的兒女中有一個很大的難處，就是你能碰著心很好的人，你也能碰著行為不錯的人，但是他們卻帶著一個舊造的頭。換句話說，他們的生命是基督的生命，他們的頭卻是亞當的頭。這樣，就使他們不能明白神的旨意。所以你要測量一個人屬靈的生命如何，你只要測量他的頭如何。人得救脫離他的頭有多少，就脫離亞當有多少，人得救脫離他的頭有多少，就脫離舊造也有多少。你是在舊造裏活著，或者是在新造裏活著，有一個根本的分別，就是看你的頭在神面前到底是如何的。

  貳

哥林多後書一章十二節說，「我們…在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠。」所以要求神施恩拯救我們一切自作聰明的人，一切玩弄手腕的人，一切自命不凡的人。我們必須看見：我們基督徒生活的原則，是憑神的旨意，不是憑我們的聰明；是靠神的恩惠，不是靠我們的聰明。這就是我們需要學功課的地方。

比方說，有一件事擺在你面前，你不知道是作好，還是不作好，你不知道到底怎樣作才是對的。你就在那裏想長想短，想左想右；想我這樣作，要有這一種的結果，我那樣作，要有那一種的結果；我如果這樣說，人要那樣說，我如果那樣說，人要這樣說；所以我要聰明一點。怎樣才是聰明呢？就是我說一句話，或者作一件事，要能碰著最少的難處，要能避免最多的反對。但是你忘記了，神的兒女活在地上，不是靠人的聰明。我們作基督徒簡單得很，只要問一句話：神，你要我怎樣？

我們要知道，伊甸園裏的善惡知識樹，今天還種在神兒女的中間。許多神的兒女，還是一天到晚吃善惡知識樹的果子，而不是吃生命樹的果子。還是一直問這樣好呢，那樣好呢。都是善惡知識的問題。保羅告訴我們，我們今天活在神的面前簡單得很，我們不是靠人的聰明，乃是靠神的恩惠。我們只要負責一件事，就是遵行神的旨意。

  參

羅馬書十二章二節說，「…只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」我們每一個人都要記得，我們所負責的是遵行神的旨意，神所負責的是我們遵行神旨意之後所有的結果。我們不負責找順利的出路。如果要說起順利來，神的兒子在地上最不順利，但是祂負責遵行神的旨意，神負責祂的不順利。我們說基督徒的聰明沒有用處，並不是要基督徒去作愚笨的事。基督徒的聰明在神手裏沒有用處，基督徒的愚笨在神手裏也同樣沒有用處。神用不著我們的愚笨，像神用不著我們的聰明一樣。不是說所有愚笨的事都是對的，乃是說所有出乎神旨意的事都是對的。我們要分別這一個。不是我碰著一個人故意說幾句傻話就對了，不是我故意去闖一個禍就對了。是說，你要負責遵行神的旨意。神要我作，所以我就作；至於作了這件事以後所發生的影響，那是神的事，不是我的事。

所以我們應當求神救我們脫離自己的頭，叫我們的頭得救，叫我們戴上救恩的頭盔。我們碰著一件事，第一就是向神承認說，神，我的頭，我的聰明，不是我作基督徒生活的原則。我作基督徒所有的事，就是要尋求你的旨意。這並非要你裝作一個傻子，裝作一個愚笨的人。我們說了再說，神用不著愚笨的人，像神用不著聰明的人一樣。我們乃是說，我們活在世界上，不是憑我們的頭所想得到的，乃是要察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。

有的人，他的頭腦可以說是商人的頭腦，碰著任何的事，第一就是在那裏計算他個人的得和失。在普通的事情上是如此，在屬靈的事情上也是如此。這一種的頭腦，需要受警告。在屬靈的事情上，問題不是個人上算不上算，不是個人的得和失，而是神的旨意到底如何。弟兄姊妹們，我們要學習看見，我們活在世界上，只有一個原則，那一個原則就是靠神的恩惠，遵行神的旨意。

  肆

以弗所書四章二十三節，「又要將你們的心志改換一新，」亦可譯作「又要在你們心思的靈裏更新，」意即人的頭腦要更新。羅馬書十二章也說同樣的話─—「只要心意﹝「心意」可譯作「心思」﹞更新而變化，」結局就「叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」你的心意更新了，就能察驗甚麼是神的旨意。人明白不明白神的旨意，不是方法的問題，是你這一個人的問題。許多人懂得知道神的旨意的方法，但是他那個人不對，因此他仍舊不能明白神的旨意。

哪一種人能知道神的旨意？就是蒙神拯救脫離他頭腦力量的人。你的心思要更新，然後你才能察驗甚麼是神的旨意。我們要記得一件事，人天然的生命裏最厲害的一部分，就是人的思想。有的人他天然生命的力量是在他的意志裏，有的人他天然生命的力量是在他的情感裏，更多的人他天然生命的力量是在他的思想裏。唉，頭腦厲害的人，你碰著他的時候，你就碰著他的頭。他走到你面前的時候，他的思想就來了。他的思想比他的靈更大。他好像聰明得很，他的特點就是他的思想。主如果不把他這一點打破了，主如果不把他這一個力量打碎了，他這一個人就沒有法子知道神的旨意。所以我們要求神叫我們學習不相信自己的頭腦，學習不相信自己思想的能力。

有的人他能一直在那裏說他肉體的不對，天然生命的不對，但是他還在那裏寶貴他的思想，寶貴他的看法，寶貴他的天然生命。他囗裏雖然那樣說，但是，他心裏還是充滿了他自己的思想，充滿了他自己的聰明，總以為他的看法比別人好，他的辦法比別人強。他的聰明沒有被神拆毀，他的思想沒有被神對付，所以他沒有法子知道神的旨意。有的人滿囗都是神的旨意，可是實際上一點也不知道神的旨意。我們要知道，如果人不對，就不可能知道神的旨意。神需要在我們身上用十字架作一個根本的工作，特別是要更新我們的思想。神要把我們本來那一個人摔碎，叫我們在祂面前不再自以為聰明，不再自以為比別人更好。你的頭被對付了之後，你就能察驗神的旨意，你就能知道神的旨意。許多時候，難處就是在人的思想代替了神的旨意，所以我們的頭需要得救。沒有一個人不知道十字架而能知道神的旨意的，所以，所有的問題又是十字架的問題。你到底知不知道十字架對付你的天然的生命？你到底知不知道神怎樣對付你這個人？等到有一天，神恩待你，把你這個人帶到一個地步，叫你看見你自己的不可靠，看見你思想的不可靠，叫你不再相信自己，不再寶貴你那一種天然的力量，那時，許多事情你就都清楚了。所以，甚麼時候我們天然的生命被神對付了，甚麼時候我們對於神的旨意才起首清楚。

  伍

羅馬書八章五至六節，照原文可譯作：「因為隨從肉體的，意念肉體的事；隨從靈的，意念靈的事。肉體的意念是死，但靈的意念是生命和平安。」甚麼是肉體的意念？肉體的意念有一個特點，就是相信自己，就是甚麼都知道，甚麼都有把握。屬靈的意念也有一個特點，就是不相信自己，就是甚麼都不敢說，甚麼都是戰戰兢兢的。肉體的意念，忙得很，快得很，自以為聰明得很，但是沒有安息，結果是死亡。屬靈的意念是不受天然智慧的支配，只受神的命令的支配，一點沒有肉體的把握，一點不敢憑自己頭腦的看法，結果是生命平安。所以，我們的頭要得救，我們才能不受肉體的意念的支配，才能有屬靈的意念，結果才是生命平安。

  陸

保羅說，「我們…在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。」請注意末了一句話─—「向你們更是這樣。」哥林多人是聰明的人。但是保羅說，我們在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。感謝主！碰著聰明的人，我們越不用聰明；碰著越會想越會打算的人，我們越不用聰明。我們是倚靠神的恩惠。我們對於神的事，對於教會的事，更是這樣，我們更用不著人的智慧，更用不著人的聰明。

所以，我們要學習一個功課，就是在屬靈的事情上，千萬不要把你那一種屬世的頭腦帶進來。你那一種屬世的頭腦，在別的事情上有沒有用處，我們不知道，但是有一件事我們知道，就是你那一種屬世的頭腦，在屬靈的事情上一定沒有用處。你那一種屬世的方法、屬世的機巧、屬世的手段、屬世的聰明，在各種各樣事情上也許有用處，但是在屬靈的事情上，絕沒有用處。在神的家裏，不是人的手段，人的聰明能作得更好，而是在乎是不是神的旨意。在這裏只有一件事，不是人怎麼說，人怎麼想，乃是神怎麼說。我們要對神說，神，你對於我們要指示甚麼樣式？除了你指示的那一個樣式之外，我們不能有另外的樣式。我們要學習遵行神的旨意，不靠自己的聰明。當我們遵行神的旨意的時候，我們仰望神帶領我們經過因著遵行神的旨意所發生的難處。從今以後，我們求神，叫我們在世為人不靠人的聰明，乃是靠著祂的恩惠，來遵行祂的旨意。

Source:  http://blog.sina.com.cn/s/blog_6b6664320100pmfw.html

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