觀世音菩薩在普陀山多次顯靈/宣化上人：醜陋和多病的原因/慧律法師：心的真相
山名及觀音道場由來
普陀山是淅江省杭州灣外舟山群島中的一個小島。春秋戰國時，普陀山及附近諸島被稱為“甬東”。秦朝安期生、晉朝葛洪等人都先後來此山采藥和修煉，後來均得道成仙。漢代時，學者梅福曾來山練丹隱修，故普陀山初名梅嶺山。 山上長滿小白華樹，所以也叫小白華山。山東南緊鄰一更小的島嶼，懸峙海中，稱洛伽山，因此，普陀山又往往連稱普陀洛伽山。
普陀洛伽山之得名並成為觀世音菩薩的道場，確實與佛經有關。《華嚴經》68卷中記載，稗瑟胝羅居士指示善財雲：“於此南方有山，名補怛洛伽山，彼有菩薩名觀世音自在。”又雲：“海上有山多聖賢，聚寶所成極清淨，華果樹林香遍滿，眾流池沼悉具足，勇猛丈夫觀自在，為利眾生住此山，汝應往問諸功德，彼當示汝大方便。”善財童子受教向南而行，漸至此山：“見其山巖谷之中，泉流萦映，樹林翡郁，香草柔軟右旋布地，觀自在菩薩，於金剛寶石上，結伽跌坐，無量菩薩，皆坐寶石，恭敬圍繞，而為宣說大慈悲法。”眾所周知而又極其靈驗的大悲咒，就是當日世尊駕臨觀世音菩薩的道場時，觀世音菩薩於世尊前說的。《千手千眼無礙大悲心陀羅尼經》雲：“一時佛在補陀落迦山，觀世音宮殿，寶莊嚴道場中，坐寶師子座……”經文中的“補陀落迦”及現稱的“普陀洛迦”等都是梵語的音譯(potalaka)，漢語意為“美麗的小白華(花)”。
但是，佛經中所說的補怛洛伽（也譯補陀落迦），本在印度南部海中（玄奘《大唐西域記》有記載），而不是指現在中國浙江的普陀山。
據明代高僧宏覺國師所撰普陀山《梵音庵釋迦佛捨利塔碑》載：“補怛洛迦山者，則普門大土化跡所顯，以佛菩薩慈悲因緣故，自晉之太康、唐之大中，以及今上千齡，逾溟渤，犯驚濤，扶老攜幼而至者不衰。”據此可知，最遲在晉太康年間(公元280年——289年)，普陀山（當時未叫此名）已被信眾視為觀音菩薩應化聖地。
梅岑山改稱“普陀洛迦”是在唐僧玄奘去西天取經以後的事。“唐初四傑”之一王勃所撰《觀音大士贊》中已有：“遙望洛迦之山，稽首聊申歌贊，南海海深幽絕處，碧绀嵯峨連水府，號名七寶洛迦山，自在觀音於彼住”等贊偈。而據《傳燈錄》記載，唐文宗李昂(809--840年)喜蛤蜊，東南沿海，頻年入供，民不勝苦。一日御馔，獲一巨蛤，刀劈不開。帝自扣，乃張，中有觀音像。文宗驚異不已，急令宮監，以金飾檀香盒，貯起來供奉。即召當時德高道隆的惟政禅師入朝請問，禅師對曰：“物無虛應，乃啟陛下信心，以節用愛人耳。經雲：應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法”。帝曰：“朕見菩薩矣，未聞說法！”師曰：“陛下信否？”帝曰：“焉敢不信？”師曰：“如此陛下聞其說法竟！”文宗大悅感悟，誓戒永不食蛤蜊。因诏天下寺院，各立觀音像敬奉……“則洛迦所從來也”。（現觀音像的蛤蜊現已無存，磐石庵珍藏有現羅漢像的蛤蜊，半個蛤蜊內天然長成十八尊羅漢像，乃菩薩顯化不可思議的神異奇跡，是一件無價寶物）
不久之後，也就是唐朝大中年間（公元848年），有一天竺僧人來到普陀山，於潮音洞前燃指，指盡，親見觀音菩薩現身說法，並授以七色寶石，靈應始啟（潮音洞後稱觀音顯聖地）。其言稱觀音“身長80萬億那由旬，身紫金色，項有圓光，面各百千由甸……其余身相，眾好具足，與佛無異……”
唐鹹通四年，即公元863年，日本天台宗始祖最澄大師高足慧锷第三次入唐，從山西五台山請得一尊觀音聖像，經明州(今寧波)乘船回國，途經普陀洋面，突遇大風，且海面上出現了數百朵鐵蓮花擋住去路。雖幾經努力，船仍無法前行。慧锷夜夢一僧謂之曰：“汝但安吾此山，必令便風相送。”乃祈禱說，若觀音菩薩不肯去日本，那麼就在船到之處建寺供奉。話音剛落，鐵蓮花隨即隱去，船飄到了普陀山下的潮音洞，乃敬置此觀音像於潮音洞側，尊稱其為“不肯去觀音”，山上居民張氏捨宅供奉此觀音像，是為普陀山供奉觀音聖像之始。至後梁貞明二年（公元916年），在張氏宅址正式建“不肯去觀音院”，此乃該山最早的寺院。
宋乾德五年（公元967年），宋太祖趙匡胤曾派太監來山進香。宋神宗元豐三年（公元1080年），欽差大臣王舜封奉旨出使三韓（今朝鮮），遇風暴而望潮音洞叩禱，得以平安濟渡。歸國後，奏知宋朝皇帝，神宗即賜建“寶陀觀音寺”。南宋紹興六年（公元1131年），宋高宗下令島上漁民遷出，辟為“佛地淨土”。南宋嘉定七年（公元1214年），宋寧宗應主持德韶之請，賜寶陀觀音寺圓通殿錢萬缗，御書“圓通寶殿”、“兩道場”兩額，由此欽定為觀音道場。
到了明代萬歷三十三年（公元1605年），將原來的“寶陀觀音寺”敕賜為“護國永壽普陀禅寺”，正式改稱為普陀山。元、明、清各朝都對普陀山寺廟進行了修繕和擴建。隨著國內外高僧、名宦及善信男女們聞訊而聚，渡海不絕，歷代帝王和朝廷也一再扶持、敕賜，帝後妃主、王公大臣們也紛紛供養財物，修建佛像和寺塔，使普陀山佛教日加興盛，響譽海內外。觀音道場在中國除了普陀山，還有陝西南五台觀音降龍之處、大香山，浙江天竺山等，都有菩薩示現垂化，且香火不絕，不過以普陀山最為殊勝。
歷代以來菩薩多次顯靈
大慈大悲救苦救難的觀世音菩薩是與我們娑婆世界最有緣的大菩薩，他雖然早已成佛（號正法明如來），卻倒駕慈航做菩薩以救度眾生，任何人在危急時候只要念觀世音菩薩名號都會立即獲得救助，這一點無數人都有過體驗，你只要去網上搜索“觀世音菩薩顯靈”之類的關鍵詞就可找到無數實例。我的一位熟人，結婚多年不孕，各種中西醫醫治無效（醫院檢查是她自身原因），抱著最後一線希望，40來歲的她千裡迢迢跑到普陀山拜觀世音菩薩以求子，月余竟然如願懷孕（現孩子已經很大了），令當時還認為佛法是迷信的我非常震驚。10多年前，我做地球物理勘查時在舟山群島呆過數月，竟未去普陀山朝拜，至今引為憾事。
一千多年來，觀世音菩薩在普陀山無數次主動顯。歷代有不少的缁素大德，文官武將們，親自所見菩薩在山澗洞中，或放大光明，或現諸神變的奇異瑞應，真是不勝枚舉。
元成宗大德五年，有集賢學士張逢山者，詣潮音洞，見觀音大士相，仿彿在洞壁間。次至善財洞，童子倏現於頂，止瑞雲中，復睹大士寶冠璎珞，手執楊枝，護法諸神翼衛於前，張率眾作禮，祥光滿洞，良久乃隱。
明洪武二年春，漕使孔信夫，權鹽於昌國，王國英，薛國奇，佐其同行，夏四月道經普陀洛迦山，禮大士於潮音洞，慈相湧現，金光燦然，珠寶璎珞之莊嚴，天香霞氣之芬郁，大眾仰觀，莫不歎異。
清朝有一僧人行義，由長安薦福寺，來朝南海普陀山，真是跋涉萬裡，備受艱辛，他偕同雲水僧七人，雨中炷香潮音洞，虔誠懇禱，願睹大士慈容。久之忽見洞中現五色光，光中有大士立像，旁有白鹦鹉像，莊嚴妙好，其他僧人也能看見，但種種不一，良久方隱。
又有一個張君漢儒，是直隸州人，曾經患大病症，彌留多月，有一天夢三梵僧，以手摩其腹，立愈，遂發願朝拜四大名山。一日朝至普陀山，拜谒大士畢，出洞欲歸，見一老人，因與相談，老人說：“我看你先生很遠的路跑來的，是不是要想看看大士現身呢？”張曰：“我四千裡路到此，若得一睹大士聖像，死無憾矣。請問老丈有什麼方法才能使我看到大士慈容呢？”老人曰：“只要虔誠至禱，當有所睹。”張與同輩十余人，跪禱之，忽見洞口有金光，老人曰：“大士出矣。”眾人注目谛觀，畢見大士，自石壁中出，唯見側面。又禱曰：“既蒙大士現身，一睹正面頂禮，以便歸去摹塑尊像供養。”大士即又背洞面海，去人呎尺，绀發鬈鬟，高顴隆准，衣綠色，半身在雲氣中可見，大家歡喜稽首，一舉頭頃，入石壁中去矣。老人曰：“始余亦以得遇大士現身，故捨身於此，供灑掃之役，在此日久，屢見聖容。”
明朝時有一個信佛的汪居士，安徽人，客居於江蘇昆山王澄老對門，為到普陀山進香，三年前就誠心誠意吃長齋，到了三年後元旦那天，一切預備好了，剛要束裝下船，忽然他的店旁起火，有人趕來急報，促其速回救火，否則馬上就燒到自家的店房，汪居士說：“我積誠三載，今天方才如願去朝南海菩薩，豈以一店易吾去志乎？縱然被毀，吾亦不歸矣。”因此竟命船家揚帆南行，往普陀山進香而去。迄至汪君朝山進香已畢，返回昆山，但見四面的店屋以及王氏大宅，俱成焦土，唯有汪家的店面樓房獨存無恙！
近代以來菩薩顯靈與孫中山親睹靈異
普陀山自從開山以來，從未聞有人因朝普陀山進香，遭巨浪落海而死，更未有來山進香的香船在海裡翻沉，或溺死了多少香客。甚至有存心捨身投海，以報佛恩的人都不得死（相反的不是朝山進香的船，往往在海中遇險，好多的大輪船沉翻）。許多的事跡就像神話一樣，一般不信佛者往往說是訛傳，但有一件事情卻由不得你不信，那就是孫中山先生親睹靈異。
至今保存在普陀山有孫中山親筆簽名的《游普陀志奇》記載：
“余因察看象山，舟山軍港，順道趣游普陀山，同行者為胡君漢民，鄧君孟碩，周君佩箴，朱君卓文，及浙江民政廳秘書陳君去病，所乘建康艦艦長則任君光宇也，抵普陀山驕陽已斜，相率登岸……已而旋赴慧濟寺，才一遙矚，奇觀現矣！則見寺前恍矗立一偉麗之牌樓，仙葩組綿，寶幡舞風，而奇僧數十，窺厥狀似乎來迎客者。殊訝其儀觀之盛，備舉之捷！轉行益了然，見其中有一大圓輪，盤旋極速。莫識其成以何質，運以何力！方感想間，忽杳然無跡，則已過去處矣。既入慧濟寺，亟詢之同游者，均無所睹，遂詫以為奇不已。余腦藏中，素無神異思想，竟不知是何靈境……歸至普濟寺晚餐，了余、道階，精宣佛理，與之談，令人悠然意遠矣。民國五年八月二十五日孫文志。”（孫中山先生親筆墨寶，現珍藏普濟寺客堂）
抗戰期間（1944年7月間），有日軍七八千人來山，沿海各庵皆駐軍官，士兵則在海濱沙灘上露營而宿，於山本無損害，但每天到四周各小島搜來牛羊雞鴨等在山上宰殺，血污名山（普陀在日人未至之前，從無葷腥進山）。一天晚上，忽然在善財礁外，發現紅燈，日軍用探照燈視之，霧露之中，似覺有同盟軍艦來攻的樣子，遂開炮射擊，不料一炮開出去之後，忽然一燈變多燈，在海中往來不息。日軍認為真有盟軍，一連開了數炮，奇怪的是海中竟現無數紅燈，漫向千步沙營地而來，其燈漸明，照見岸上人面了然，但不達岸，這時日人知道是菩薩顯化，不喜他們在名山道場隨便胡來，因此一齊跪下向著紅燈拜禱，三日後即自動撤兵而去。
也在那個時期，上海有一初信佛者，過去無惡不作，平日宰牛為業，雖聞印光大師之名皈依了佛門，仍然惡習難除。有一次到普陀山進香，聽人說到梵音洞去可看前世，便隨人一道去看，旁人看到的都是各種不同的佛菩薩，唯有他一人看到一只黃牛在洞中現痛苦狀，悚然不安，心想，難道我前世是牛？回寺後他把所見告訴印光大師，印老平靜說道：“這倒不是你前世，而是你的來生，恐怕你死後要做這只牛。你殺過牛沒有？……”
抗日勝利後，1948年農歷閏二月十一日，當時的總統府資政、中國佛教會理事長章嘉法師，到普陀山，先往前後寺廟參拜觀音菩薩後，再到梵音洞，當時有前後寺的知客均陪同前往，及其同來隨員一共十九人，大師向洞禮拜後，洞口忽然放光一道，就在光中現出觀音大士金身色相來，同來大眾均能看見，另有該山警察所長陳世初先生，隨護在側，也是一同親見大士現身，莫不歡喜，歎為希有。
宣化上人：醜陋和多病的原因
人，為什麼有的相貌非常的美麗，有的相貌非常的醜陋，有的身體非常健康，有的就很多的病痛，這是什麼道理呢？有十種的惡業，使人相貌醜陋： （一）好動忿怒。歡喜生一種忿心，就是二十種煩惱中的「忿」。怒，發脾氣，多數的女人容易發脾氣，雖然也有不發脾氣的，不過多數容易發脾氣，或因為一根針，發了脾氣；或因為一條線，也發了一頓脾氣，她對於發脾氣特別愛好。 （二）歡喜存著一種嫌疑和妒恨。疑，什麼事情都懷疑、多疑，又有忿恨心，恨人，總是覺得任何人都對不起自己。 （三）歡喜打妄語，歡喜迷惑人，令人顛顛倒倒不知如何是好。 （四）歡喜惱亂眾生，女人對於這個是很歡喜的。 （五）對於父母沒有真正的愛敬心；有的人也會有，但是多數沒有。 （六）於聖賢善神的地方，不生恭敬。例如修學佛法而證果的阿羅漢，這都叫聖賢。甚至在佛的面前，或是在廟上，都不生恭敬，沒有真正的恭敬心。 （七）侵奪聖賢所需要的田業財產。侵奪就是搶去，或者霸占去。 （八）在佛塔或在佛廟裡頭，把佛前的燈給熄滅了，不讓它繼續點著；這是得醜陋果報的一種行為。 （九）見著醜陋的人，就生一種毀謗、輕賤的心。說：「嘿！那個人長得真丑，太不好看。」就這麼看不起人。正因為看人家丑陋，輕慢人家，結果自己也就醜陋了。因為在我們自己的性裡邊也有面照相鏡子，所以你看見人醜陋，生一種輕慢，那麼這個相就會照到自己的鏡子裡邊去；等到來生，就比這個人還醜陋。 （十）歡喜學習一切惡行，不正當的行為。 以上十種惡業，就是受醜陋果報的原因。另外，有十種原因會令身體多病： （一）歡喜打一切眾生。無論見到什麼眾生都歡喜打，這是第一個使你受多病的果報。 （二）勸他人打。除了自己歡喜打之外，也叫他人打眾生，其至打狗、打貓、打老鼠都算。勸他人打小孩子，或者打一切眾生，這也都會得到疾病的果報。 （三）贊歎打法。贊歎什麼呢？贊歎打一切眾生的方法，因為贊歎打眾生的方法，所以自己也就得到多病的果報。 （四）見打歡喜。看見人家打眾生，就高興得不得了，最高興了！真好看！比看電影都覺得高興。 （五）看見怨病苦的眾生，心裡很高興：「嘿！這下可好，他可病了！」就這樣，不但沒有同情心，看見人有病就高興。 （六）看見人家有病，要是病好了，心裡就不高興了。因為這樣，所以來生自己也受多病的果報。 （七）給有病的眾生藥物，給什麼藥呢？不是給治這種病的藥。譬如：人家頭痛，給的藥是治肚子痛的藥，而且還博取好名說：「你看！我給他藥吃。」 （八）見著人家有病，醫生在那兒治病，就生一種妒嫉心：「最好這個醫生快點死，免得把他的病治好了。」 （九）看見有病的人就歡喜，希望這個有病的人時時都不好，常常有疾病來折磨他。 （十）歡喜吃東西。吃的東西還沒有消化，又再吃，這個嘴總歡喜吃東西，不停止的。因為有這十種的惡業，所以就受這種多病的果報。 醜陋和疾病，都是因為這二十種的惡業所造成的。要是不犯這二十種惡業，就不會醜陋，也不會多疾病了。
慧律法師：心的真相
修行，並不只是讓環境更加舒適而已，一般人常會要求生活周遭的條件：房子寬敞、廁所干淨、燈光明亮……。但卻往往不知道要裝飾自己的內在，點亮內心的智慧。
有一次孟子就譏笑眾生：如果家裡的羊走失了，人們會去找回來；但良心掉了，卻不知道有沒有人要去找。
一個人若沒有在修行，又不認識這個心，他的心就會走樣變形；就像一面干淨的鏡子染上塵埃，又像太陽被烏雲遮蔽，無法看到事務真實的面貌。
人生、宇宙是我們當下所面臨的現實問題，但是很多人都茫然不解，所以，必須透過修行、修心來體證真理。
我們要修那一個心呢？一般人可能會覺得這個心無法控制，有打坐經驗的人，更可以體會倒這個心妄想紛飛，雜亂無章。佛經中提到心有八萬四千個，總結起來有善、惡、無記三種。
經中常捉到「心是惡源，形為罪薮」，這是從執著、分別、無明的角度而言；所以心是罪惡的來源。沒有修行的凡夫，心是惡的；看到名、利、財、色就不斷追求，這是沒有經過訓練的緣故。但是另一方面，祖師大德也有「是心是佛」、「是心作佛」的說法，意思是成佛的也是這個心。我們的心，亦即我們的本性，本來就是光明、圓滿、具足大智慧的，所以佛教認為心、佛、眾生三無差別，人人皆可成佛。
所以，心又可分為佛心、罪惡的心兩種，簡言之就是善與惡、真與妄。我們的本性是真實的、永恆的，是慈悲喜捨的；而凡夫的心卻永遠在變化，虛妄不實在的，因此，我們要從不斷地觀照中來修正我們的心，回復到我們生命本來的面目。
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