莊子學說

宇宙觀

道論

　　 莊子繼承了老子的思想，他認為世界的本源是「道」，自古以來就存在著。但何謂「道」？ 莊子在《大宗師》中有謂道「有情有信，無為無形」，且「自本自根，未有天地，自古已固存」。故「道」是永恆的、絕對的、無變化的；而萬物則是暫時的、相對的、有變化的。因此他說：「道無終始，物有生死。」

萬物

　　 而無形之道何以能化成天下萬物呢 ? 莊子謂「道生一」，即「泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形」，在這種基礎上，則成萬物之「德」，或「德畜之」。然後就能「未形者有分，且然無間，謂之命」。後成能動再生物，物成生理，後成形。最後「形体保神，各有儀則，謂之性」; 這就是從無到有，再由有至無，而再化為「道」《天地》

陰陽

　　 自有天地以還，有一氣，再化為陰陽 ; 陽氣暖而陰氣寒，二氣相和而成萬物，待人死後，則再化為氣，再生物，故人喜生而惡死，只是人的偏見，莊子把老子的「一」進而化成「一氣」《知北游》

　　 故莊子認為物「無動而不變，無時而不移」，「道」是「無終始」的。

　　 莊子所說的「道」，是指人的主體精神。他認為人只要自以為精神上得到「道」，就可以與「道」同體。他把大地和萬物與「我」說成是合而為一的東西，「道」既然存在於大地萬物之中，也就存在於「我」。因此，「我」就是「道」，「道」就是「我」。莊子從這觀點出發，認為天即人，人即天。這就是一種「天人合一」的思想。