白話維摩诘經弟子品第三

2012/10/31 11:34:30 網誌分類: 宗教

31 Oct

白話佛經

《維摩诘所說經》《不可思議解脫法門》

第三章聞弟子推避不去探望維摩诘

那時，維摩诘長者心想：我生病了，痛苦地躺在床上。可是那位如來、應供、圓滿成就的佛卻沒體諒我、可憐我，也沒派人來問我的病。

世尊知道維摩诘的這個心意，就對長老舍立弗說：「舍立弗，去探望一下維摩诘長者的病情。」

舍立弗長老被點名後，回答佛：「世尊，我實在不想去問候維摩诘長者的病。」

「爲什麽？」

「記得有一天我坐于林中樹下，專注于禅坐。維摩诘長者來到樹下對我說：『舍立弗長老，不是那樣專注于禅坐。

你應該這樣來讓自己專注于禅坐：要使你的身體和心意都不在三界中。

你應該這樣來專注于禅坐：要能顯示日常行爲卻不用背離滅谛。

你應該這樣來專注于禅坐：要能顯示凡夫個性卻不用背棄你培養的崇高品性。

你應該這樣來專注于禅坐：使你的心智在面對外在形相時，既不在心内安住，也不在身外浮動。

你應該這樣來專注于禅坐：不用避開任何信念，三十七種道品就是顯明的。

你應該這樣來專注于禅坐：煩惱屬于世界範疇；你不舍棄煩惱，而能在涅槃裏解脫。

舍立弗長老，如來說這樣讓自己專注于禅坐的人才是真正專注于禅坐。』

世尊，聽到這樣教導的時候，我啞口無言。因此，我不很願意去探問這位善知識的病情。」

于是世尊對大目連長老說：「大目連，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」

大目連回答佛：「世尊，我實在不想去維摩诘長者家探望他的病。」

「爲什麽？」

「記得有一天我在毗耶離大城的廣場上爲居士們說法。維摩诘長者走來對我說：『目連長老，這不是教導白衣居士佛法的方法。佛法一定要根據實相來教。

目連長老，佛法無衆生，因爲它沒有衆生的塵垢。

佛法無自我實在，因爲它沒有欲望的塵垢。

佛法無生命現存，因爲它沒有生與死。

佛法無人格個性，因爲它無需過去的源頭或未來的歸宿。

佛法安和寂靜，因爲它沒有欲望。

它不成爲對象，因爲它不用語言文字。

它不可說明表白，因爲它超越所有的心智轉動。

佛法無處不在，因爲它像無限虛空。

它沒有顔色、标記或形狀，因爲它沒有任何建立過程。

它沒有我的概念，因爲它沒有占有的習慣性概念。

它沒有理想，因爲它沒有心智、想法或意識。

它無可比較，因爲它沒有二元對照。

它無條件性假設，因爲它不順應原因。

佛法公平地充滿一切事物，因爲一切事物都在究竟法界内。

它用非順應過程來順應實相。

它住于實相的極限，因爲它絕對沒有起伏。

它是不可動搖的，因爲它與六塵無關。

它不用來去，因爲從未站着不動。

它由空假組成，因無痕迹而不尋常；又不需假設或駁斥，因爲沒有祈願。

它無确立或撤銷，無出生或毀滅。

它無任何基礎意識，超越眼、耳、鼻、舌、身、意。

它無高等和下等。

它常住而無動作。

大目連長老，對這樣的佛法，怎麽可能有教導？大目連長老，甚至連教佛法這樣的說法都是假設性的，那些去聽它的人隻在聽一些假設。目連長老，不用假設性的字眼就沒有佛法的教師，沒有人要聽，也沒有人了解。這像極了一位幻士對幻人教佛法。

所以，你教佛法時應該注意這些。應當熟知衆生諸根。用慧眼的正确洞察力，顯明大悲，答謝佛的慈善作爲，純淨你的意圖，了解佛法的明确術語，你應該爲了使三寶傳承綿延永不中斷而教導佛法。』

世尊，維摩诘和我這樣讨論完畢，群衆裏有八百位居士發了佛覺心，而我自己噤口無言。所以，世尊，我實在不很願意去這位善知識家探他的病。」

于是世尊對大迦葉長老說：「大迦葉，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」

「世尊，我實在不想去維摩诘長者家探病。」

「爲什麽？」

「記得有一天我在貧民區乞食。維摩诘長者來到，對我說：『大迦葉長老，你避開富人區，喜歡貧民區，這是慈善裏的分别心。大迦葉長老，你應該仔細想想萬物平等的事實，而且在任何你尋求布施的時候，都應該顧及一切衆生。

你乞食時應明白食物的畢竟不存在。應該爲了消除他人的物質主義此一目的而尋求布施。你進入城鎮時，要記住它的真實空性，然而爲了度化男男女女，你還是要前進穿過它。你應該好像進入佛的家一般進入人家。你應該不取任何東西而接受布施。你應該好像一個與生俱盲的人來見形色；要把各種聲音當成不同的回響來聽音聲；要把各種香味當成不同的風來聞香；要不起任何區别來嘗味；要警覺畢竟沒有觸着一切智來觸着柔軟；要以虛幻傀儡的自覺來認識事物。沒有本有物質又沒有外加物質的東西不會起燃。而不會起燃的東西就不會被熄滅。

迦葉長老，如果，你不用超越八種邪惡颠倒而能在八種解脫中平靜，你能以邪惡颠倒的平靜進入實相的平靜，加上如果你能以僅僅一次赒濟所得布施所有衆生和供養所有的尊者和佛，那你就可以吃。這樣，在供養之後你吃的時候，你應該既不受煩惱的影響，也不是沒有煩惱；既不進入禅定，也不是離開禅定；既不活于世間，也不住于涅槃。還有，長老，那些布施這些的人既沒有大功德，也沒有小功德；沒有得，也沒有失。他們應該遵循佛的道路而不是聲聞弟子之道。隻有這麽樣，迦葉長老，接受布施之食的修行才有意義。』

世尊，我聽到這樣教導的時候，我很驚異，就心想：『崇敬所有的菩薩！若一位居士菩薩能天賦如此辯才，那還有誰不能發佛覺心？』從那時起，我不再推介聲聞乘和獨覺乘，隻推介大乘。

因此，世尊，我不很願意去這位善知識家探他的病。」

于是世尊對須菩提長老說：「須菩提，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」

須菩提回答：「世尊，我實在不想去這位善知識家探病。」

「爲什麽？」

「世尊，記得有一天我到維摩诘長者在毗耶離大城裏的家去乞食。他拿了我的鉢，裝了一些特好的食物，對我說：『須菩提長老，如果由物質的平等性你能了解萬物的平等性，由萬物的平等性你能了解佛的一切性質的平等性，你就拿去這碗食物。

如果不丢棄貪、瞋、癡而你能不沾上它們；

如果不曾擾動過自我主義的見解而你能遵循那唯一方法之道；

如果不用将存在的熱望和無知臣服而你能産生知識和解脫；

如果你用五逆罪的平等性到達了解脫的平等性；

如果你既不是解脫了，又不是束縛着；

如果你不見到四聖谛，可又不是那個不曾見到真理的人；

如果你還沒得任何果位，可又不是那個未得到的人；

如果你是個普通人，可又沒有普通人的性質；

如果你不神聖，可又不是非神聖；

如果你對萬物有責任，可又對任何東西沒有任何概念；你就拿去這碗食物。

須菩提長老，如果沒見過佛、聽過法或供養僧，你在外道六位大師，富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、删阇夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鸠馱迦旃延、尼犍陀若提子，他們底下從事宗教生活，并且遵循他們所開列的方式，你就拿去這碗食物。

須菩提長老，如果，懷着一切錯誤的見解，你不見兩邊也不見中間；

如果，困于八種逆境之中，你不得助緣；

如果，專注于煩惱，你不得純淨；

如果衆生的靜定就是你的靜定，長老；

如果供養你的人不會因此而純淨；

如果，長老，供養你食物的人仍然墬于三惡道；

如果你與衆魔相通；

如果你懷着一切煩惱；

如果煩惱的本性就是長老的本性；

如果你對一切衆生有敵意；

如果你輕視諸佛；

如果你批評佛所有的教導；

如果你不依賴僧迦；

還有，如果你絕不進入究竟涅槃，那你就拿去這碗食物。』

世尊，我聽到維摩诘長者的這些話，我不知道我該說什麽，該做什麽。我陷入一片黑暗。不要鉢了，我就要離開，維摩诘長者對我說：『須菩提長老，不要害怕這些話，拿起你的鉢。你怎麽想，須菩提長老？如果是如來創造出來的化身對你說這些話，你會害怕嗎？』

我回答：『不會，尊貴的先生。』

他就說：『須菩提長老，萬物的本性就像幻覺，像魔幻化身。所以你不該害怕那些話語。爲什麽？

所有的話語也有那樣的性質，因此聰明人不執着于話語，也不害怕話語。爲什麽？

除了解脫，所有的措辭不會究竟存在。萬物的性質就是解脫。』

維摩诘長者這樣講完道理的時候，兩百位天子得了能觀萬物、沒有阻礙或污垢的純淨法眼，五百位天子得了柔順忍。至于我，我說不出話來，不能給他回應。因此，世尊，我不很願意去這位善知識家探他的病。」

于是世尊對富樓那彌多羅尼子長老說：「富樓那，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」

富樓那回答：「世尊，我實在不想去那位善知識家探病。」

「爲什麽？」

「世尊，記得有一天我在大森林裏教年輕僧人佛法。維摩诘長者來到，并對我說：『富樓那長老，自己要先入定，觀看這些年輕比丘的心智，然後教他們佛法。不要把腐爛的食物放進鑲着珠寶的鉢！先得了解這些僧人的傾向，不要分不清無價的藍寶石和那些玻璃珠！

富樓那長老，沒有檢驗過衆生的六根，不要對他們六根的偏頗做假設；

不要傷害沒有受傷的人；

不要強使熱望大道的人進入小徑；

不要試着把大海倒入牛蹄印裏；

不要試着把須彌山納于芥末子内；

不要分不清太陽燦爛光輝和那螢蟲之光；

不要讓贊賞獅子吼的人去聽豺狼的哀嚎！

富樓那長老，所有這些僧人過去都從事大乘，隻是現在忘了覺悟之心。所以不要指點他們聲聞乘。聲聞乘不是究竟有效。就體認衆生的六根利鈍而言，你們聲聞就像與生俱盲的人。』

就在這時候，維摩诘長者入定，使那這些僧人憶起他們不同的前生，在過去他們爲了圓滿覺悟曾供養過五百位佛，已有各種福德根源。就在他們自己的覺悟心變得清晰的時候，他們對那位善知識頂足，恭敬地合掌。他教他們佛法，而他們也都到了于佛覺心不複退轉的境地。這讓我覺得：不知道他人念頭或傾向的聲聞是沒有能力教别人佛法的。爲什麽？這些聲聞不像如來、應供和圓滿成就的佛那樣地一直在定中，不是辨識衆生六根優劣的專家。

因此，世尊，我不很願意去那位善知識家探他的病。」

于是世尊對大迦旃延長老說：「迦旃延，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」

迦旃延回答：「世尊，我實在不想去那位善知識家探病。」

「爲什麽？」

「世尊，記得有一天在世尊給僧迦們一些簡短的指點之後，我正在詳細說明您開示的辭句，教他們無常、苦、無我和寂滅的意義，維摩诘長者來到，并對我說：『大迦旃延長老，不要教授賦有業、生及滅的究竟實相！大迦旃延長老，沒有什麽是于過去、現在或者于将來毀滅的。這樣才是無常的意義。經由對五蘊空的體驗，那對無生體驗的意義才是苦的真義。有我和無我不二的事實才是無我的真義。本身沒有物質又沒有其它物質來源的東西是不會燃燒的，而不燃的東西是不會消滅的；這種沒有滅絕才是寂滅的真義。』

他這樣講道的時候，僧迦們的心智由污染裏獲得解脫，進入不執取狀态。

因此，世尊，我不很願意去那位善知識家探他的病。」

于是世尊對阿那律長老說：「阿那律，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」

「世尊，我實在不想去那位善知識家去探病。」

「爲什麽？」

「我記得，世尊，有一天我正在經行。嚴淨大梵天以及和他一起的一萬梵天用他們的光輝照亮我那裏，又在頭頂我足之後退到一旁，問我：『阿那律長老，佛說在有天眼的人裏你是最好的。阿那律長老，你的天眼能看多遠？』

我回答：『朋友，我看世尊釋迦牟尼的整個三千大千世界就和普通人看他手中的庵摩勒果一樣清楚。』

我說完了這話，維摩诘長者來到那裏，頭頂我足之後對我說：『阿那律長老，你的天眼在性質上是有爲的還是無爲的？如果它在性質上是有爲的，那就和外道的五通一樣。如果它在性質上是無爲的，那它就不是組構起來的，這樣就不能夠看。除此之外，你是怎麽看的，長老？』

對這些話，我啞口無言。大梵天由那位善知識聽了這教導，也很驚喜。他向他行禮以後，說：『那麽，世界上誰有天眼？』

維摩诘回答：『世界上就隻諸佛具有天眼。他們看見所有的佛土，根本不必離定，也不受二元影響。』

聽了這些話，那一萬梵天激起了深心，都發了佛覺心。向我和那位善知識表示了佩服與尊敬之後，他們就不見了。至于我，我還是啞口無言。所以我不很願意去那位善知識家探他的病。」

于是世尊對優波離長老說：「優波離，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」

優波離回答：「世尊，我實在不想去那位善知識家探病。」

「爲什麽？」

「世尊，記得有一天有兩位僧人犯了佛律，羞愧不敢見世尊，于是前來見我，說：『優波離長老，我們兩人犯了律儀，羞愧不敢見佛。尊貴的優波離，懇請你赦解我們的犯行，以免除我們的不安。』

世尊，我正在對那兩位僧人講解一些宗教律儀的時候，維摩诘長者來到，對我說：『優波離長老，不要更加重這兩位僧人的罪垢。要不困窘他們，直接減輕他們的悔恨。優波離長老，罪垢不在心内理解，不在身外，也不在中間。爲什麽？

佛說過：衆生因妄念的煩惱而痛苦，也因妄念的淨化而純淨。

優波離長老，心智不在心内、不在身外、也不在兩者之間去理解。罪垢同心智一樣，萬物同罪垢一樣。它們都逃不出同樣的實相。

優波離長老，由于心智的這種性質，你的心智得到解脫了。心智的這種性質有可能會導緻痛苦嗎？』

『不會。』我回答。

『優波離長老，一切衆生的心智都有這同樣的性質。優波離長老，煩惱裏都是各種概念。這些概念和虛幻的捏造兩者的畢竟不存在，就是說純淨，那才是心智的性質。颠倒誤解是煩惱。颠倒誤解的畢竟不存在才是心智的性質。有自我存在的假設是煩惱。自我的不存在才是心智的性質。優波離長老，萬物無生、無滅、無常、如魔幻、如雲、如電；萬物逐漸消散，一瞬也不停留；萬物如夢、如幻中所見、如不實景象；萬物如水中月影、鏡中物像；它們都由心理結構所生。明白這個的叫做戒律的真正奉行者。如此持戒的才确實是嚴守戒律的。』

于是那兩位僧人說：『這位居士有無比的天賦大智慧。那優波離長老，世尊稱他奉律第一，卻不如他。』

我就同兩位僧人說：『不要認爲他隻是位居士！』

『爲什麽？』

『除了如來本身，沒有任何聲聞或菩薩能和他的辯才相競争，或是和他智慧的光輝相匹敵。』

那時，兩位僧人由不安中解脫，激起深心，發了佛覺心。他們向那善知識彎腰行禮，并且許願：『願一切衆生都有這樣的辯才。』

因此，我不很願意去那位善知識家探他的病。」

于是世尊對羅睺羅長老說：「羅睺羅，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」

羅睺羅回答：「世尊，我實在不想去那位善知識家探病。」

「爲什麽？」

「世尊，記得有一天許多長者的孩子，年輕又有紳士之風，去到我那裏，對我說：『羅睺羅長老，你是世尊的兒子，放棄了轉輪聖王之位，出了家。你見到出家有什麽功德和利益？』

正當我在正确地教導他們遺世出家的功德和利益的時候，維摩诘長者來到，向我緻意之後對我說：『羅睺羅長老，你不應該用你這種方式教導遺世出家的功德和利益。爲什麽？

出家它本身是沒有功德和利益的。羅睺羅長老，對有爲法才可說功德和利益。但是出家是無爲的。對無爲法不能有功德和利益的讨論。

羅睺羅長老，出家不是身體上的，反而是無實體的。

它沒有起始與結束那些極端看法。

它是解脫之道。

它受智者稱頌，尊者擁護，并使衆魔降服。

它由五道中解脫，使五眼純淨，培植五力，扶持五根。

出家對衆人完全無害，也不受邪惡事務侵擾。

它超越一切宗派，能規範外道。

它不執取，沒有我和我的這些習性，是越過欲望泥沼之橋。

它去除了一切騷擾，沒有紛亂與執着。

它訓練自己的心智，又能保護别人的。

它注重止，又鼓勵觀。

它在各方面都不可亵渎，所以才叫做出家。

這樣離開世俗的人才是真正出家人。年輕人，要在這樣清晰教導之下出家！有佛住世是稀有的。人生得有閑暇又恰有機會是很難得的。此世爲人要非常珍惜。』

這些年輕人抱怨：『可是，居士，我們聽說如來宣布沒得父母同意的人不得出家。』

維摩诘回答；『年輕人，你們要竭力培養自己發佛覺心。那樣就是你們的出家和高等剃度儀式。』當下在長者的孩子中就有三十二位發了佛覺心。

因此，世尊，我不很願意去那位善知識家探他的病。」

于是世尊對阿難長老說：「阿難，去維摩诘長者家探望一下他的病情。」

阿難回答：「世尊，我實在不想去那位善知識家探病。」

「爲什麽？」

「世尊，記得有一天世尊身體微恙，需要一點牛奶；我拿了鉢，去到一婆羅門大戶家的庭院門口。維摩诘長者來到那裏，對我緻意之後，說：『阿難長老，在這麽早的早上你在這家庭院門口持着鉢，想做什麽？』

我回答：『世尊身體微恙，他需要一點牛奶。爲此，我來這裏接取。』

維摩诘對我說：『阿難長老，不要說這種事！阿難長老，已經除盡了一切邪惡殘餘又天賦各種的美好，世尊的身體像鑽石一樣的堅韌。疾病和不适怎麽能侵犯這樣的身體？

阿難長老，靜靜地回去，不要輕視世尊。不要對别人說這種事。讓大威力天神或者讓從各佛土來的菩薩聽到這些話會對他們不好。

阿難長老，轉輪聖王隻有少許善根都能免于疾病，已有無量善根的世尊怎麽會有任何疾病？不可能。

阿難長老，不要使我們蒙羞，靜靜地回去。不要教外道那些宗派意識濃厚的人聽見你的這些話。他們會說；『真丢人！做爲這些人的老師還不能治好自己的病，那他怎能治别人的病？』阿難長老，你得小心謹慎地回去，不要讓人看見你。

阿難長老，如來有法的身體，那不是靠物質食物維持的。如來有超越物質世界的身體，那是超越一切世間性質的。已驅盡了一切不淨，如來的身體不會受到侵犯。如來的身體是無爲的，也沒一切造作。阿難長老，相信這樣的身體會生病真是不理性也不合宜！』

當時聽了這些話，我懷疑是否我前頭錯聽了又誤解了佛，我非常非常慚愧。然後我聽見空中傳來聲音：『阿難！這位居士對你說的都是真實的。不過，因爲佛在五濁惡世現身，他要以表現謙虛低微來教化衆生。所以，阿難，不必羞慚，去取些奶！』

世尊，這就是我和維摩诘長者間的對談。因此，我不很願意去那位善知識家探他的病。」

同樣地，其它五百聲聞每一位都将自己和維摩诘長者間的對談覆述，對佛說出自己奇特的經曆，也都不很願意去探望維摩诘長者。

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