城隍爺

城隍又稱城隍爺、城隍老爺。為官民所共祀的神，也是城區的守護神。民間敬為兼施陰陽兩界，職司福善禍淫的公正之神，而民間如有病患災禍，地方官民又必須向他請罪。
城隍的名稱最早見于《周易》中「城復于隍」。「城」是指城壁，「隍」是指城池。所
以城隍原來是陰陽合一的自然神。
1.城隍神，原名「水庸神」，帝堯時列為天子蠟祭八神之一。
早期「水庸神」為自然神，既無神像又無廟宇，祭祀的方式，只筑土壇而已。又祭祀的人，也僅限限于天子，一般百姓不得參與。《禮記中庸》「郊社之禮，所以來上帝也」。冬至（十二月二十二日或二十三日，書最短，夜最長那一天）祭天曰郊，夏至（六月二十一日或二十二日，書最長，夜最短那一天祭地曰社。由此可知，中國古代就有了祭社的風俗，社神就是土神。比地神的區域小的，就是城池的神，也就是說城隍。自城隍以下就地域的大小，其名稱也各異，即省稱「都城隍」，附稱「府城隍」，縣稱「縣城隍」，縣以下的里神，別稱「土地公」，無城廓的市街、鄉鎮稱「境主尊王」 ，俗稱「境主公」。總之，等稱雖異，然而職可則!
2.轄管境內的護王之神。
《北齊書》有「城中有神祠所，俗稱城隍神，公私每有祈禱。」史籍上關于廟祭祀城隍
的記載，可推至三國時代，民間已有建廟，奉禮「城隍」了。可算是最早的城隍廟。
到了唐代，中國各地陸續增建廟宇，祭祀城隍也日漸普遍，大家都是為了祈雨、求情、招福、禳災。到了宋代，中國各地都設有城隍廟，而朝廷對城隍也相當尊敬，或賜廟額，或封爵位，而且還遷就附會，將城隍爺予以人格化，各指古代忠良孝悌有德或有學問的人鬼一人以為神的姓名。
3.陰世的行政官
明代，明太祖朱元璋尤篤信「城隍」，認為城隍是陰世的行政官，和陽世地方行政官相
同，既然地方官有轄區，城隍也是一樣，有都城、省城、縣城等分級。明太祖最初還封京師
城隍以帝號，封開封、臨濠、東和、平滌等四地城隍以王號，至府則以公號，縣以侯號。各
府城隍為「威靈公」，各州城隍為「綏靖侯」，各縣城隍為「顯佑伯」。至洪武三年，再下詔取消封號，京師稱都城隍，府稱府城隍，縣稱縣城隍。城隍廟則建府、縣治所在地，稱為某某府、縣城隍。很多地方的城隍還有姓名，如姑蘇為春申君、杭州為周新、晉江為韓琦，這些城隍大都是和當地有密切的關系。
到了明嘉靖九年，罷止山川壇的從祀，每年以仲秋旗縣日并祭「都城隍之神」每年神誕，各府、州、縣，則山府、州、縣令主持。于是「城隍」漸漸地帶上地方官的色彩，而且在一定的管轄區域內，可以行使權設座、問案、判事。
清代，對城隍的崇敬，則更是有增無滅，通令各省、府、廳建造城隍廟宇，并將祀城隍列入祀典。每月朔、望、地方官員得上城隍廟進香，行三跪九拜之大禮，還有新官上任，要先卜日，親詣城隍廟舉行就任奉告典禮，然后才能辦公視事。可見城隍的地位在地方官之上。
城隍由原來城池濠溝之建筑物轉為神，再出城池的保護神轉變為各省、府、州、縣民崇拜之地方神。
清朝承歷代遺制，以城隍為護國佑民之神，凡是地方官署所在地，必定要建立城隍廟才可以。台灣的清代歸人圖之后，就設有城隍廟。清朝統治台灣，因系海外新附之地，人心浮動，易為不軌，雖有置官設防，一切制度，仍不完備，所以為馴服人心起見，極力崇奉城隍。昔日官吏，往往利用民間的迷信思想，榮神明的力量，以求有助于吏治。是敵台灣一人
版圖，即于府治設府城隍廟。有清一代，歷治台灣者，莫不信賴城隍之神佑。
4.早期城隍神水庸時期乃是自然神，既無廟又無像，祭禮時屈駕土壇，享天子之祭，雖有體面，但異常清苦，飄蕩無所馮籍，惟自結束水庸時期，進入「居有廟，依有像」，兼攝冥籍后，「城隍」亦神亦官（冥官），上達天堂，下通地府，神威異常顯赫，于是出入陰陽，領轄一方，于廟內設座間案判事，職司冥律，相當于陽世地方官。依明、清地方制度而言，可分為都城隍、省城隍、府城隍、州城隍、縣城隍五級，如依現行制度，即分為首都城隍，省城隍、縣市城隍三級。
城隍爺所管轄之事與陽世的地方官一樣，所以他也有排場和從屬，座前有房吏街役，兩邊有文判、武判，六部司（即延壽司、速報司、糾察司、獎喜司、罰惡司、增祿司，還有兩位將軍即七爺范無救將軍、八爺謝必安將軍、牛爺、馬爺、三十六關將及七十一地煞等，協助「城隍爺」鋤奸除惡，后堂還有官眷，包括城隍夫人、城隍少爺等等!