何謂「佛」？

何謂「佛」？

    「佛」是佛教的表徵，但是佛教這個法門也分了許多的宗派，有的佛教信徒們認為凡是信仰釋迦牟尼佛所傳世之經典與教義之三寶弟子才能算是真正的佛教，因此凡是沒有堅持此種信念而卻隨意冠上有關佛之稱號者皆是「附佛外道」，因此在此一觀念之則下「舍利佛」、「觀世音菩薩」、「觀音佛祖」、「濟公活佛」、「阿彌陀佛」、「地藏王菩薩」及一些有佛之稱號者皆屬「附佛外道」之範疇，那更不用說類似一貫道法門所供奉之「彌勒佛」、「南海古佛」與「濟公禪師」等皆是也。

    但是目前佛教也相信有過去佛、現在佛與未來佛之說法，在佛教的經典中也承認在釋迦牟尼佛之前已有五十三佛，同時在《莊嚴劫千佛名經》中具有佛之稱號者亦有一千尊，雖然是到處都是佛，但是事實上許多的佛教法師與信徒們都誤解了「佛」這一個字的真諦，總以為「佛」是一尊人模人樣之佛像或金身，但其實真相並非如此。

    宇宙間最初並無釋迦牟尼佛這一尊佛，而是古印度一個小國家的悉達多王子因為悟道而使自己的靈體獲得解脫，所以才冠上佛之稱號，因此才有釋迦牟尼佛這一個名稱，而所謂過去佛、現在佛與未來佛等字也都是一種隱喻字，並非真的有這種佛之存在。

「佛」者弗人也，「佛」字是由「弗」字與「人」字所組合而成的，「弗」字是指沒有的意思，而「人」字則是隱喻人性的意思，因此任何沒有「人性」或「濁氣」的「靈體」都稱為「佛」，人有七情六欲、三毒、四相、五蘊、六塵等人性，所以濁氣太重，成就不了「佛」之果位，因此沒有人性的「覺悟靈體」，才是大澈大悟的「佛」。

「佛」並不是神，因此吾人不能以「神」的角度去看待祂，因為祂的境界遠遠的超越神，「佛」是一種「虛空」、「正覺」、「不增不減」、「無垢無淨」或是「不生不滅」的境界，因此「學佛」就是要學習佛陀成就「正覺」的過程與到達與「佛」相同境界之目標，因此佛陀弟子要學習佛陀之「離世之道」的觀點，並身體力行付之實行，而不是將祂所傳世之經典，反覆一遍又一遍的誦讀給祂聽，也不是每天見到佛像就猛拜磕頭或是遇到法會、灌頂、印心、加持…等等的活動就拼命參加。

    如果以如此「有為法」之修為方式來修持佛法，那反而遠離了「學佛」之真諦，辦理法會、貫頂、印心、加持等活動雖然有其意義和目的，但絕對不是「學佛」之重點，因為「修心」才是學佛的根本。

    很多宗教的修行人誤以為佛是一尊「神尊」，所以將「修佛」之重點置於「禮佛」之儀式或法會上，但是他們卻不知道這麼多禮佛儀式、法會、貫頂、印心、加持...等等的活動，都是釋迦牟尼佛滅度以後，才由後人因為要開創佛教新派門而創立出來的，釋迦牟尼佛滅度以前世界上根本還沒有佛教，當然也就沒有這些佛教的儀式，但釋迦牟尼佛卻能夠在沒有這些儀式的時候「成佛」，因此吾人才說那些「有為法」不是「學不學佛」或「成不成佛」的重點。

    佛教所謂的「佛」就是道教所說的「仙」，許多人將「佛」與「仙」當成是兩種不同的神明，其實那都是錯誤的觀念，其實「佛」就是「仙」，而「仙」就是「佛」，為什麼呢？剛才我們已經知道「佛」字是一個隱喻字，其實「仙」字又何嘗不是在啟發世人靈性之隱喻字呢，「仙」者山人也，「仙」字是由「山」字與「人」字所組合而成，「山」字是指山頂最高境界的意思，而「人」字則是隱喻人性的意思，因此人性昇華至最高境界的「靈體」才能稱為「仙」，而人性低落並已降至谷底的「靈體」則稱

為「俗」，君不見「俗」字是由「谷」字與「人」字所組合而成嗎？

    「佛」與「仙」其實就是目前全世界的科學家集中在瑞士邊界以強子對撞機在碰撞蒐尋之「希格斯玻色子」或是「夸克」，它是一種宇宙間最微小不能再分割的「微粒元素」，雖然它是屬於一種物質，但卻又沒有各種物質之特性，因此科學家又以「非物質」來形容它，它的質量只有10的負34次方，宇宙間的「黑洞現象」即是此種非物質的旋轉，因為炁在旋轉時有如是一座搖晃的池子，所以道家又以「瑤池」兩字來形容它。

    這種無形、無相的非物質道家稱它為「炁」，炁因為永遠存在不會毀滅，所以又以「無量壽佛」、「長生不老丹」、「不生不滅」、「永生」等詞句來形容它，又因為它是組成宇宙間萬靈、萬物與萬象的真正主人，所以什麼「上帝」、「唯一真神」、「唯一真主」、「本性」…等等名詞也是在形容它。

    又因為炁本身沒有善惡之分、佛魔之別，更無分別心、比較心、執著心與貪嗔癡心，所以也是所有修行人修行之最終目標，又因為它不生不滅、不垢不淨、不增不減，所以《心經》的經文中又以「舍利子」來稱呼它，舍利子就是「舍利佛」，因為它不會改變就如同本來一樣，所以炁又稱為「如來佛」。

    許多佛教的信徒誤以為釋迦牟尼佛就是「如來佛」，這是誤解了「佛」字之真諦，全宇宙那一顆炁不是「如來佛」呢？佛是永生不滅的，因此也沒有什麼過去佛、現在佛與未來佛之分，這些都是形容詞與隱喻字，過去佛即隱喻目前已經存在無極理天界的炁，而未來佛則是在勉勵所有的修行人，只要我們將分別心、比較心、執著心與貪嗔癡心等人性去除，則我們的凡心便會回歸至天心，人性便會返回佛性，只有人性而沒有佛性的靈體就稱為「人」，但是只有佛性而沒有人性的靈體卻稱為「佛」。

    宇宙演化初期，整個宇宙天象之中僅有看不見、摸不著的「炁」，因為看不見、摸不著，所以這時期之天象才稱為「虛空」，但實際上虛空中之「陰陽炁」的確是存在於宇宙之中，而且它的變化是無窮無盡的，所以又稱為「妙有」，而存在於這個虛空妙有境界中的炁，道家就稱為「仙」，佛教信徒們則稱為「佛」。

    我們每一個人剛出生時那種沒有分別心、比較心、執著心與貪嗔癡心等人性的本性即是所謂的「佛性」，因為如此所以才有「人人本來都是佛」這一句話的出現，因為這種「本性」即是我們的「自性」，所以炁又稱為「自性佛」，那才是真正的「佛」，故又稱為「佛」，因為「炁」本來就沒有任何「濁氣」，所以它不「淨」也不「垢」，又因為它不會隨意的變化，一變化就不能稱為炁所以它不會「增」也不會「減」，又因為它是永生的，任何的東西都不能毀滅它，故它也是不生不滅的。

    「炁」因為它似有而非有，似無而非無，因此它不執著於「有」也不執著於「無」，而凡塵那些「佛像」、「佛金身」、「佛寺」、「佛堂」、「宗教」、「佛經」、「佛書」...等等的物質都是為了「渡化」六界萬靈蒼生到佛彼岸之「載具」，因此各宗教的修行人千萬不要將有形、有相之「假佛」誤認為無形、無相之「真佛」。