修行要超越宗教的層次才有可能悟「道」

修行要超越宗教的層次才有可能悟「道」

    古時候青原惟信禪師有一日對門人說：「老僧三十年前未曾參禪的時候見山是山，見水是水，後來參禪悟道之後見山不是山，見水不是水，而今得個休歇處見山還是山，見水還是水」。

    「見山是山，見水是水」、「見山不是山，見水不是水」或「見山還是山，見水還是水」這是三種修行的不同境界與層次，有的人認為第一個層次「見山是山，見水是水」是指凡夫執拗自己所眼見的為真，因此看見了山便認定那就是山，看見了水也認定那就是水。

    但是第二個層次「見山不是山，見水不是水」的人，他們認為這個人已經參禪並看出來萬物都是一種虛幻的假相，因此他知道萬物皆是地、水、火、風四大假合而成，所以他所看到的山不是真正的山，所看到的水也不是真正的水，因此他徹底的否定了他原來所看到的山與水。

    而修煉至第三層次的人他說「見山還是山，見水還是水」這一句話之心境則是因為他所見到的山與水雖然還是原來的樣子，但是他自己的心已經遠離了這些相的環境，因此他不會被外相或幻境之假象所迷惑，這也是我們在處世時要秉持「身在局內，心在局外」之原則的原因了。

    其實這三個修行境界就如同「蓮花出污泥而不染」的過程是一樣的，蓮花的根長在污泥中，每一個人都知道污泥很髒，污泥就如同一般的凡塵俗世，但蓮花生長到清水的階段，大家都不知道清水其實也是髒的，而誤以為清水是乾淨的，這也是在隱喻宗教界的經典教義內容其實都是在迷惑大家並藉以啟發大家的智慧，但是每一個信徒都誤認為自己宗教的經典教義就是一種「法寶」，因而沉迷在其中而不自知。

    而第三階段是蓮花經過「污泥」與「清水」這兩個階段都不為所惑之結果，因此才突出清水之外而開出美麗的蓮花出來，因此所有的佛像都是端坐在蓮花上面，就是隱喻他們都是已經超脫了「皇極象天」的凡塵俗世與「太極氣天」的雜氣混合空間，然後到了沒有任何污染的「無極理天」。

    但是我們一般的人為何無法修到那種境界呢？就是因為一般的宗教信徒們都停留在「清水」這一個階段而分辨不清這層的清水到底是「真清」或是「假清」，因此心境無法突破。

    這是什麼原因呢？最主要的原因就是修行人的道根太淺與悟性不足，我們都知道凡塵俗世是一種黑白分明的物質世界，所以一般人都知道殺人、放火、抽煙、喝酒….等等都是一種不好的「惡行」，也知道放生、濟世、助人、收養流浪狗、環境保護….等等都是一種很好的「善行」，有這種觀念的人就是我們所說第一個層次「見山是山，見水是水」的人。

    而第二個層次「見山不是山，見水不是水」的人就是指我們一般未悟道的修行人，他們光會做善事，但他們根本分辨不清什麼是「真善事」或什麼是「假善事」，明明是在做惡事但他們卻仍然認為是在做善事，別人明明是在做善事，但他們卻認為別人是在惡事，因此他們看到具有文字相之經典教義根本也分辨不清什麼是「真經」或什麼才是「假經」。

    當然在道場中修行也是如此，根本分辨不出來什麼地方是「真道場」或什麼地方是「假道場」，當然也就分辨不出來什麼是「真佛」或則什麼是「假佛」，更分辨不清楚什麼是「真悟」或什麼是「假悟」，這就是只見「清水之清」而不知「清水之濁」的人，他們只知事物之「假相」而不知道事物之「真相」，只知道「物質之利」卻不知「物質之害」，因此仍然是一個「無明的人」。

    因此我們瞭解到，在這一個「見山不是山，見水不是水」的階段之中，正是所謂的「是非不分」、「善惡莫辨」、「佛魔一體」、「真假難分」的層次，許多宗教界的大師、宗師、導師、上師、上人、金剛上師、無上師、活佛、喇嘛、神父、牧師、長老們都陷在這一個階段的漩渦之中而無法解脫出來。

    因此他們在根本沒有悟道的狀況下竟然向他的信徒說他已經「證悟」，根本是在做惡事但卻跟他的信徒說是在做善事，而且做這些善事還有殊勝的功德，沒事就辦什麼祈福、消災與延壽法會，缺水的時候還會向上蒼求雨，真的是一個標準的凡夫俗子，大道本來就是「無私」亦「無偏」的，因此看似無情的乾坤天地，其實才是真正的有情，世間上的這些災難其實都是萬靈蒼生自作自受的，世人怎麼還有臉去祈求上蒼呢？

    上蒼若是會因某人的祈雨而下雨或是會因某宗教的祈福法會而不降禍，那麼祂就根本沒有資格當上蒼了，因為那跟凡夫俗子有什麼兩樣呢，自然本不造作，一切自自然然的運行，宗教大師在大庭廣眾之下公然的祈雨或辦什麼祈福、消災與延壽法會，這不是在欺騙社會大眾或是在與天地、大自然分庭對抗嗎？

    我們人類最大的悲哀就是「無知」，上蒼本來就是一種大中至正、大慈大悲、無私無偏、至道至德之至公觀念，上蒼稍有私偏便是不公，也就是不正，如果是這樣的話，那麼這個世界上有人需要下雨，但有人卻不希望下雨，有人希望出太陽，有人則希望遮陰，那麼上蒼要聽誰的呢？因此任何人為之造作，必定會使一部份的人得利而使另一部份的人受害，因此上蒼不是凡夫俗子，祂不會因為凡人之祈雨而降雨，更不會因凡人不喜歡地震而保證沒有地震，因為那都是凡人的思維。

    所以所有的修行人務必要跳脫宗教界所說「諸惡不做，眾善奉行」之框框，進入無善無惡之仙佛領域，因為「善」與「惡」做太多都會使自己成為「輪迴種」，因而墮入三界、六道去討報，所以沒有佛性的人是絕對不能成佛的，當然沒有仙格的人也是無法成為仙，而沒有道心的人更不可能悟道，不是嗎？

    目前各宗教的修行人都只有「善心」但卻缺乏「道心」，只有「人心」缺乏了「天心」，只有「人性」缺乏了「佛性」，只有「慈悲心」缺乏了「大慈大悲心」，因此那是不可能悟道的，既然不可能悟道那有怎麼有可能成佛或成仙呢？執著是修行人悟道最大的障礙，自認為自己宗教的經典教義最好或是自認為自己所修行的法門是最殊勝的，那都是一種無知的觀念，老子悟道的時候有信仰任何宗教嗎？釋迦牟尼佛是因為信仰佛教才得道的嗎？既然不是那各宗教又豈能光傳教而不要求信徒悟道呢？宗教法門若只強調信徒有多少或是道場有多華麗，那都是一件很沒有意義的事，反而要捫心自問自己的宗教傳教到現在為止，到底已經度了幾個人悟道，而在計算時當然也不能將那些根本沒有悟道而自稱已經悟道的人算進去，否則只有貽笑大方，不是嗎？