何謂「自性佛」？

何謂「自性佛」？

    釋教的經典或教義之中曾經提到說「釋迦牟尼佛」在出世時曾經一手指天一手指地說：「天上地下唯我獨尊」，部份釋教的法師或信眾門會將這個所謂的「我」字解釋為「釋迦牟尼佛」的本尊，其實是誤解了「釋迦牟尼佛」降世之真諦，這個「我」字不但不是指「釋迦牟尼佛」祂本身，反而是指每一個人本身已存在並自有的「自性佛」。

    因為我們每一個人只有透過自身「自性佛」之修持，吾人才能修回先天的無極天界中，也只有藉著「自性佛」的修持，才能讓吾人之「靈體」返回到「無極理天」母娘的身邊或是返回「瑤池宮」參加天界之「龍華大會」，而其他的任何假佛或假神都沒有辦法做得到，所以才會說「天上地下，唯我獨尊」。

    何謂「假佛」呢？凡是以泥塑木雕方式所製造出來的佛像或畫在紙張、布料與牆壁上之佛像皆稱為「假佛」，那何謂「假神」呢？道理也是一樣，凡是以泥塑木雕方式所製造出來的神像或畫在紙張、布料與牆壁上之神像皆稱為「假神」，這些「假佛」與「假神」是讓我們每一個修行人「藉假修真」用的。

    那麼為什麼說除了我們本身的「自性佛」之外其餘不論是「阿彌陀佛」、「大日如來佛」、「燃燈古佛」、「釋迦牟尼佛」或是任何一尊外在的佛想要渡化我們，只要我們本身的「自性佛」自己不去「自悟」、「自渡」，那麼一切的修行都是枉然的，因為無論是什麼佛也都無法渡吾人回到「西方極樂世界」或「東方琉璃世界」，很可能連「南天門」的大門都進不去呢？不是嗎？因為吾人身上的「濁氣」與「罣礙」如果仍然未除掉，那麼靈體根本是無法「炁化昇天」而成佛成仙的。

    佛不離自心，也不離自性，所以佛教法師常告訴信徒說：「心即是佛」即是此意，但是如果我們將目前紛擾不安的「凡心」當成了佛那又錯了，「心即是佛」的這個「心」字就是所謂的「本心」或「本性」，那麼「本心」或「本性」到底在哪裡呢？其實不遠，它就在我們每一個人身上的「心頭」中，所以佛經之中才有這一句「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭，人人有座靈山塔，好在靈山塔下修」的偈語。

    何謂「心頭」？所謂「心頭」即是指在凡心未曾動心起念之前的天心，因為它是位於凡心未動之前的最初位置故仙佛才以「心頭」兩字來啟發世人之悟性，那麼為什麼「心頭」又稱為「自性佛」呢？其實「自性佛」三個字也是隱喻字，何謂「佛」呢？凡是已經袪除了分別心、比較心、執著心與貪嗔癡...等等人性的本性均稱為「佛性」，而只有「佛性」卻沒有任何「人性」之靈體就是佛，所以「佛」字是由「弗」字與「人」字兩字所組合而成，這個「弗」字即是隱喻沒有的意思，而「人」字則隱喻人性，因此「佛」字就已經清清楚楚告訴世人，修行之目標與方向，因為每一個人剛出生時候之自性，就是沒有這些分別心、比較心、執著心與貪嗔癡…等等的人性，故自性才稱為「自性佛」，也才說「人人本來都是佛」即是此理。

    其實每一個人的「性」與「命」就是在隱喻陰陽，陰陽兩性在天為日月，在地為水火，在虛空為風雲，在方位為南北，在時間為子午，在卦為坎離，在人身則為性命也，「性」為天所賦，它是人最原始之「本質」與「本性」，其源頭也就是所謂的「炁」，「炁」本身即是不生不滅、不淨不垢、不增不減，而炁之本質也是一種「至公」、「至正」、「至清」、「至靜」、「至誠」、「至廉」、「大慈」、「大悲」之最高德性，故「炁」亦是吾人身中之「自性佛」，眾生全身之中惟有「自性佛」可以修回先天的無極天界，故才說天上、地下唯佛獨尊或是唯我獨尊。

    因為「自性佛」的確是最尊貴的，沒有它就算是佛陀本身都不能往生「西方極樂世界」、「東方琉璃世界」，更不要說他那些弟子，而沒有它就算是耶教耶穌基督的信徒也到不了天堂，伊斯蘭教安拉的信徒穆斯林們也回不了「天園」，道教信眾沒有它更無法返回「瑤池宮」參加龍華大會與母娘一起吃蟠桃。

    既然「自性佛」就是吾人身上本質與本性之「炁」，當然就不能讓它沾有任何的濁氣與罣礙，因為有了濁氣就是表示心有了「罣礙」，心若未「放下」那麼就是屬於凡夫俗子的範疇，既然是凡夫俗子那就必須入「六道」參加累世之輪迴投胎，因此如果是這樣的話，那麼修行的人又如何能「得道」呢？因此如此尊貴之「自性佛」當然在天上、地下都唯它獨尊了，故吾人才會說釋迦牟尼佛所說的「唯我獨尊」這一句的「我」字是指「法身真我」，而信徒所說「唯佛獨尊」的「佛」字則是指「自性佛」就是這個道理。