勿因沉迷凡塵「俗務」而誤了人生的「正事」
勿因沉迷凡塵「俗務」而誤了人生的「正事」
何謂「俗務」？煩瑣無謂或可有可無的事務就是俗務，那何謂「事務」呢？所謂的「事務」即是指「庶務」，而「庶務」就是指「雜務」，天下本無事，庸人自擾之，萬靈蒼生之靈體每一世會墮入輪迴而投胎，都是因為前一世投胎凡塵時只重俗務而誤了人生最重要的「正事」，所以靈體不能得到解脫。
那麼到底哪些事情才算是「俗務」呢？其實所謂的俗務是以兩種型態呈現在凡塵俗世中，一種是「顯性的」，另一種是「隱性的」，顯性的俗務一般有修為的人皆知道它們的害處，所以在生活中知道要避開它們，例如喝酒、吸毒、抽煙、飆車、跳舞、釣魚、賽車、賭博、逛街、霸凌、探險、街舞、遊行、示威...等等皆是也，但是另一種隱性的俗務一般人較難悟透，因此一般修行人若是悟性不足的話皆不知道它真正的害處在哪裡，例如放生、唸經、法會、加持、灌頂、練丹、會靈、朝山、苦行、曬佛、浴佛、繞佛、吃素、進香、祈福、求神、領養流浪狗、當志工….等等皆是也。
人生之正事即是指修心、養性、悟道、行道以使自己的靈體脫離生死輪迴之事，其餘可有可無或無益於真修行之事皆是「俗務」或「雜務」之範疇，所謂「可有可無」之事即是指沒有做那些事也能過日子的事或是做了那些事對自己的修心、養性、悟道、行道也無任何幫助之事，而所謂「無益於真修行之事」即是指那些行為看起來好像是在修行，但其實卻是跟真正的修行完全無關之事。
所以宋朝 程頤 先生在《 明道先生行狀》一文中曾經說過：「道之不明，異端害之也，昔之害近而易知，今之害深而難辨，昔之惑人也，乘其迷暗，今之入人也，因其高明，自謂之窮神知化，而不足以開物成務，言為無不周遍，實則外於倫理，窮深極微，而不可以入堯、舜之道，天下之學，非簡陋固滯，則必入於此。自道之不明也，邪誕、妖異競起，塗生民之耳目，溺天下於污濁，雖高才明智，膠於見聞，醉生夢死，不自覺也，是皆正路之蓁蕪，聖門之蔽塞，闢之而後可以入道」。
上述程頤先生所說的「異端」即是指偏於善或偏於惡遠離正道的所有「言論」與「行為」也，而「昔之害近而易知」則是指剛才所說的喝酒、吸毒、抽煙、飆車、跳舞、釣魚、賽車、賭博、逛街、霸凌、探險、街舞、遊行、示威…..這些事，而「今之害深而難辨」之事即是指剛才所說的放生、唸經、法會、加持、灌頂、練丹、會靈、朝山、苦行、曬佛、浴佛、繞佛、吃素、進香、祈福、求神、領養流浪狗、當志工…. 這些事，因為這種類型的「俗務」或「雜務」都會影響到爾後我們靈體脫離生死輪迴之正事。
許多的人在一生當中經常會有一些時間感覺到很無聊，會感到人生無聊的人若不是因為對什麼事情都提不起興趣，就是因為沒有找到自己喜歡的事務或娛樂去排解或消遣時間，這種人缺乏正確的人生目標，每天醉生夢死或迷迷糊糊的過日子，徒浪費自己寶貴的生命罷了，每一條靈體自降下凡塵之後流浪生死幾十億年，最重要的正事即是「脫離三界六道之輪迴」，這些正事都沒有做卻還有時間感覺到人生無聊，這不是很無知嗎？
古聖哲有云：「人身難得」，每一條靈體不知道要經過多少的劫難才能投胎為「人」，而已經具有「人身」的世人竟然還有的人不懂得珍惜，不但感覺人生無聊乏味，有的竟然還背道而馳使自己的靈體造更多的孽，積更多的業，那麼為什麼「人身難得」呢？因為靈體若投胎至植物界或動物界之軀殼，皆會因為牠們的悟性太低而根本沒有頓悟成「佛」的機會，但若是沒有投胎至凡塵而仍然停留在「天道」或「阿修羅道」等兩善道中卻又因為無肉身可以積德以了宿業或悟道而使自己的靈體解脫，如此還不知到底要輪迴至哪一世才能脫離苦海呢？
因此凡是有了「人身」可以修行的靈體本身即是一種福報，但是凡夫俗子卻將寶貴的修行時間以一句「無聊」就將短短的數十載的修行時間浪費掉，那不是一件很悲哀的事嗎？故古聖哲有云：「人類最大的悲哀就是無知」即是此意，而「無知」這兩字就是在指我們這些凡夫俗子對宇宙間無上大道的不瞭解啊！
喝酒、吸毒、抽煙、飆車…等等這些事情，不但對自己毫無任何的益處又會傷害到國家、社會、家庭、子女、財富與健康，而沉迷於此道者竟然會對此損人又不利己之事樂此不疲，不是讓人匪夷所思嗎？只能說是他們自己的無知罷了，如果我們世人凡間的「俗務」或「雜務」做多了，那還有時間做人生的「正事」嗎？
而隱性的俗務所以會誤人，那是因為這些人不知道那些行為之「害處」，而誤以為他們所做的事是正確的，或是他修行的必要過程，但是大家想看看古聖哲老子、悉達多王子、穆罕默德、耶穌、孔老夫子等人在成道前有做過那些雜事嗎？
善與惡都是凡人的觀念，這些人連放生或養流浪狗到底是「真善」或是「假善」都分辨不清楚，連法會、加持、灌頂、練丹、會靈、朝山、苦行、曬佛、浴佛、繞佛、吃素、進香等行為到底是「真修行」或「假修行」也悟不出來，每天都在做一些與真修行無關之事，然後他們也自稱要往生「西方極樂世界」，大家想想看如果唸一句「南無阿彌陀佛」的佛號，阿彌陀佛就會來接引我們的靈體，那麼我們還需要以幾十億年的時間在那裡流浪生死無法脫離苦海嗎？
因此佛教傳教者所說「萬人念佛萬人往生極樂世界」，如果連「念佛」這兩個字的含意都悟不出來，那怎麼可能使自己的靈體往生「西方極樂世界」呢？何謂「念佛」？「念佛」的「念」字是由「今」字與「心」字兩字所組合而成的，因此「念」字是隱喻我們這些凡夫俗子目前雜念叢生的心啊！而「佛」字是指覺悟的意思，因此「念佛」兩字真正的含意就是指「一念不生」、「一念不起」或是「無念」的意思。
「念佛」兩字絕對不是指嘴巴在唸「南無阿彌陀佛」或是心裡在憶念阿彌陀佛的法身，因為如果我們心中有了「念頭」，那麼不管我們念的是什麼？其實對我們的清淨本心而言都是一種「雜念」，因為「無念」才是「正念」「有念」皆是「雜念」啊！因此世人在凡塵俗世中千萬要做一些有益於自己人生目標之「正事」，而不要去做那些沒有意義的「俗務」或「雜務」，因為那些都是在浪費我們寶貴的修行時間，不是嗎？