悟者無語

古德有云：「遇夏蟬不語寒冰，逢井蛙不談太空」，每一個人修行的對象都是「自己」而不是「別人」，別的宗教法門經典教義所說的觀點不見得一定是對的，他們傳教的人或是信徒們所講的道理當然也不見得一定是正確的，但是事實上我們自己的宗教法門所說的觀點也不見得都能夠經得起別人的考驗，為什麼呢？因為所有能由凡人口中說出口的道理都不能稱為「真理」，所有能用文字寫出來的經典或教義也都是「假經」，真經不在紙經上，真道也不在道場中，因此所有形之於文字或語言者皆是虛假也，故佛教禪宗六祖惠能大師說：「諸佛妙理非關語言文字」，而釋迦牟尼佛亦曰：「不可說，不可說」，就是這個道理。

悟者本無語，故古聖哲說：「知者不言，言者不知」，有些佛教徒將「釋迦牟尼佛」講經說法49年所彙整成經的內容當成是真理不可動搖，其實這都是一種「大執著」，「釋迦牟尼佛」他自己都不敢說那些話都是正確無誤的，否則為什麼在《金剛經》的經文內容之鞥會有「若有人說如來說法即是謗佛，不解我所言故」這一段經文呢？佛陀講經說法皆是因人因地而異的方便之說而已，雖然他自己已經悟了道，但是他所講的話也不是真道，其弟子雖然將祂所說的話彙整成了經書傳給後人，但那也只是為了要讓後世之人參悟之用的「方便之說」而已，而不是說要學佛的後世之人必須去拘泥那些話。

「依法不依人」這一句話常被佛教徒與傳教之法師們所誤解，所謂的「依法不依人」之真諦，是要信徒們依自己所悟出來的「真正佛法」來修持，而不是要信徒們依照佛教經典那些「假佛法」去做，為什麼呢？因為每一個傳教者悟性或道根都不一樣，所悟出來的觀點也不見得一定是正確的，十個法師有十種不同之觀點，那我們到底要相信誰說的話是正確無誤的呢？況且別人所悟出來的觀點雖然符合他自己的需要，但是能符合我們自己切身的需要嗎，這就是為什麼我們要說：「每一個人修行的對象都是『自己』而不是『別人』」之原因了。

某些宗教法門之信眾有「辯經」或「參話頭」的修行方式，不知道這種噱頭是哪一位大師想出來的，真理越辯越明嗎？否則他們在辯什麼呢？這都是一種無知的觀念，真理是只能悟不能辯的，能辯的都不是真理，而是所謂「公說公有理」或「婆說婆有理」的那些歪理，為什麼我們要說那些話是「歪理」呢？因為整個宇宙間唯有一種真理是「正理」其它的理都是「歪理」，所以才說悟這一種唯一真理之修行方式就是「不二法門」，「不二」者就是指「唯一」的意思。

而禪宗目前有一種所謂的「參話頭」之修行方式，但是他們目前的做法卻是誤解了「參話頭」這三個字的真諦，何謂「參話頭」呢？佛教禪宗的禪師們認為「參話頭」的過程就是按照「話頭→疑情→參」之程序去參悟，也就是說先在自己的心中起一個話頭問自己，然後再直接去體悟這個話頭本身所產生之各種疑問，接著再針對這些疑問一直探究這個問題最後的正確答案，如果能找到此話頭最源頭的答案那就代表已經參悟了。

我們也不知這又是哪一位大師想出來的噱頭？禪宗的主要精神就是要信徒離開那些語言相與、文字相的假經而直指人心，因此要探究禪宗的精髓就在這一個「禪」字上面？什麼是「禪」？ 王仁祿先生在中興大學中文學報第八期所發表的《禪與人生》這一篇文章中說的非常的好，他說禪是「靜慮」也是「正心」，禪是「無為」也是「無心」，禪是「無住心」也是「平常心」，因此簡單的說「禪」就是「道」，「道」就是「禪」，而「禪」字本是一個隱喻字，我們看「禪」字的左邊是「示」字，而其右邊是「單」字，「示」字是啟發之意，而「單」字就是「一」，「一」字就是隱喻「道」也，因此「禪」這一個字即是在隱喻我們世人要悟出道的真諦，這跟禪宗的創宗宗旨或禪宗修行之精髓才是契合的。

國佛教禪宗初祖達摩祖師東渡中國大陸並傳授「禪之哲理」給東土人士後，在返回印度的時候他手持拐杖，而杖上掛著單隻的鞋子，這個形象即是「禪」的隱喻字，拐杖就是隱喻「禪」字左邊的「示」字，而單隻鞋子就是隱喻「禪」字右邊的「單」字，兩者合起來即是「禪」字，所以 王仁祿 先生在中興大學中文學報第八期所發表的《禪與人生》這一篇文章中所說的禪是「靜慮」、「正心」、「無為」、「無心」、「無住心」或「平常心」…等的精神就是「禪意」，也是契合「禪」字之精髓所在。

而「參話頭」這三個字的真諦，不是目前禪宗的禪師所說找一個話頭來探究之意思，因為這種錯誤的觀念正好是與「禪」字之真諦相違背，因為禪字的意思就是自心不要有雜念，因此怎麼還能夠再去找來一大堆本來沒有的「話頭」來擾亂我們自己的本心呢？那不但是在自己的雜念尚未除去之前，自己又找來了一大堆的雜念來困住自己的心嗎？這種背道而馳的做法不正是與「禪」字之真諦互相違背的嗎？何謂「話頭」？「話頭」與「心頭」所要表達的意境是相似的，未有凡心之前的天心謂之「心頭」，「頭」是前面的意思，因此「話頭」就是指在還沒有文字相或語言相之前的「無字天書」，「無字天書」就是「道」，因此「參話頭」這三個字的真諦就是要禪宗的後世弟子，每一個人都要參悟在沒有文字相或是語言相之前的「無字天書」，因此「參話頭」這三個字的真諦其實就是「悟道」這兩個字的隱喻也。

禪宗這種的觀念就是佛教禪宗六祖惠能大師在《六祖壇經》中所說：「諸佛妙理非關語言文字」的意思，許多的修行人悟錯了經文意思，所以才會跟其他宗教的人有所爭辯，因為兩者爭辯不出結果來，但又拘泥於自己所悟的觀點是正確的，所以才會又另外創出一門新的宗教法門出來，八萬四千法門與三千六百道門不就是在這種原因之下一個個派門在宗師的領導下成立的嗎？其實「真道」或「正道」只有一種，它就是大家口中常在說的「真理」，這一理若悟通了，則其它的千理或萬理就可以全部悟徹，所以古聖哲有云：「一理悟通，萬理悟徹」即是此意，這八萬四千法門與三千六百道門為什麼會創立出來的主因，就是因為他們的宗師還沒有悟通這一「理」的原故，若悟透這一「理」就知道「悟者無語」這一句話之真諦了，也會知道為什麼老子在《道德經》會說「知者不言，言者不知」這一句話的真正含意。

有些宗教的法師或信徒會說其他的宗教為「外道」或「附佛外道」，這都是具有分別心、比較心、執著心而且根本尚未悟道之人所說出來的妄語，全世界的「正道」只有一種，而且根本不在有形、有相的物質界中，因此任何的宗教派門都不夠資格稱自己的宗教派門為「正道」，因為這種正道並不在有形界的凡塵俗世之中，因此凡塵俗世上根本就沒有正道，當然也就沒有什麼「正道」與「邪道」之別，更沒有「內道」與「外道」之分了，不偏斜者才能謂之「正」，不虛假者才能謂之「真」，目前全世界的宗教派門之教義不是偏向「善」，便是偏向「惡」，與具「無善無惡」精髓之真理根本不同，因此不能稱為「正道」，而且目前所有宗教派門的經典與教義都具有「文字相」與「語言相」，因此跟沒有任何「文字相」與「語言相」的真理也是完全不一樣的，所以各宗教派門那些經典與教義皆無資格稱為「真理」，不是嗎？

陰陽兩種哲理都能融會貫通並悟透的人才能算是真正的悟道，佛魔或正邪不過都是一體之兩面罷了，就如同十元的硬幣一樣，只有十元那一面或只有肖像那一面都不能稱它為「十元」，合起來才有「十元」的價值，佛魔本是一體，有時我們認為是佛的人，其實他正是引導我們走向邪道之魔，但有時我們認為是魔的人，其實他反而是引導我們走上正道之佛，而悟性不足的人又何以能分辨正與邪呢？智慧不夠的人他又怎能區分什麼是佛？什麼又是魔呢？因此讓自己修行悟道並產生真正的智慧，那才是我們每一個人今生今世修行之重點，其餘的皆是在浪費自己的寶貴修行時間，不是嗎？