真正的明師何處尋？
古德有云：「悟道有人身難得、名師難遇、佛法難聞、中土難生等四難」，後來又有人增加了真道難尋與三期難逢這兩難，但是不管是四難或是六難，其實對於各宗教法門的那些修行人來說的確是一個考驗，那麼修行人悟道這幾難是否真的就如一般人所解釋的那些內容呢？事實上有些解釋不完全能夠契合這幾難之原意，有的解釋反而是與原意背道而馳，為什麼呢？因為他們沒有瞭解這些名詞所要表達的真正含意，尤其是他們皆站在自己宗教法門的角度來解釋，所以根本牛頭不對馬嘴，例如「佛法難聞」與「中土難生」這兩句，將佛教三藏十二經或大師講經說法之內容當成了佛法，而誤認為世界有許多沒有信佛的地方，因為聽不到佛教大師弘法或是看不到佛教三藏十二經之經文，所以他們認為這是佛法難聞的主因，而「中土難生」這一句，則是誤解成沒有佛法傳播的地方稱為邊境，而有佛法可聽聞的地方就是中土，所以他們認為需要有相當福報的人才能生在中土的地區聽聞佛法，以接受佛法的薰習，故悟道才會有「中土難生」這一難，事實上就是因為有這些錯誤的認知，所以修行悟道才有這麼多的難處。
《金剛經》非說所說分第二十一有云：「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』，莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故，須菩提！說法者，無法可說，是名說法」，這一句話已經講了那麼清楚，真正的佛法是不能說的，為了度化眾生悟道之目的，所以強名將對信徒所說的那些方便之說當成為「說法」，事實上如果有人說釋迦牟尼佛有說過任何的佛法，那是因為他們不瞭解釋迦牟尼佛所說內容真正含意的原故，我們看到這一段經文之後其實仍有些質疑之處，認為這一段話真的是釋迦牟尼佛所說的原文內容嗎？為什麼有這種質疑呢？因為如來有所說法的「如來」或謗佛的「佛」難道就是釋迦牟尼佛的自稱嗎？如果是這樣的話，世人不會懷疑說哪裡有人自稱自己是佛或如來的呢？那不是跟目前一大堆邪師自稱自己是什麼佛一樣嗎？釋迦牟尼佛的佛號不是悉達多王子滅度之後其信徒對他的尊稱嗎？怎麼有人會在說法的時候自稱自己是如來或自稱自己是佛呢？這難道是一個真正悟道者的意思嗎？或則根本是其信徒自己加上上去的呢？
而一般佛教徒對於「如來」或「佛」字又有其他解釋，認為佛是指覺者而言，而如來則是指真如的意思，如果是這種解讀的話，那麼悉達多王子怎麼會自稱自己是真如或自己是覺者呢？這是一件不可思議的是，覺者應該是後人對他的尊稱才是，哪裡有人會自稱自己是覺者呢？而自稱真如又是什麼含意呢？如果佛是指覺的意思，那麼「謗佛」又是指何意呢？難道說一個沒有生命體的覺字也能毀謗嗎？所以說後世之人可能已經扭曲或誤解釋迦牟尼佛說話的本意了，目前全世界有幾十億的人信仰宗教或修行，但是好像都是在當一個信徒而已並非真正是在修行，這一句話到底是什麼意思呢？事實上目前許多自稱是修行人的社會大眾，都是在盲目的迷信而非真正在修行？為什麼呢？道理很簡單，一般人學習武術，他如果要學李小龍能夠成為李小龍嗎？當然不能！因為自己在體能、悟性、學習環境、認真程度與師承方面跟李小龍都有很大的差異，因此根本不能再複製出一個完全相同的李小龍出來。
因此在學習李小龍的時候要有一個基本的觀念，就是要學習李小龍所自創的截拳道其真正的精髓在哪裡？然後再依照截拳道其真正的精髓與自己本身的條件去修練武術，如此才能改變自己過去在武術學習方面的錯誤地方，自己在武術方面的造詣也才能提昇，而不是去學李小龍穿衣服、吼叫、拿雙截棍或摸鼻子等皮毛，目前許多在美國開武術舘的李小龍弟子，他們就是誤解了「截拳道」這三個字之真諦，以為「截拳道」這三個字是另外新創的一種武術名稱，因此紛紛掛上「正宗李小龍截拳道」之招牌在美國各地開舘傳授弟子，這種現象很類似目前宗教傳教的亂象一樣，信耶穌的信徒有創立「真耶穌教會」者，信釋迦牟尼佛的有創立「真佛宗」或「正覺」…等等名稱者，事實上「截拳道」這三個字不是指李小龍另外新創出一種武術的名稱，而是指「如何攔截對手拳腳攻擊的哲理」，為什麼這樣說呢？因為截拳道根本沒有任何固定的招式可以傳授，所以任何開舘傳授截拳道的老師其實皆是自己沒有參透「截拳道」這三個字之真諦，所以他們才會揣摩李小龍的拳腳功夫，而自己另外編撰一套截拳道的招式出來傳授學生，否則他殺又豈敢亂收弟子之束修呢？
為什麼說「截拳道」這三個字是指「如何攔截對手拳腳攻擊的哲理」呢？道理很簡單，每一種武術都有招術，猶如每一種宗教都有經典教義一般，如果學武的人要打贏各種不同門派的挑戰者，那麼必須學習各種門派之武術才能知道這種武術的強點與弱點，如此才能避強擊弱、避實擊虛打贏對手，這種想法是不切實際的，為什麼呢？一方面自己沒有那麼多的時間去學習各門各派之招式以瞭解這些招式的強點與弱點，另一方面武術界的各門各派，也不可能傳授其他門派之弟子自己所學招式的強點與弱點，因此學東方哲學的李小龍才從太極陰陽變化之哲理中悟出如何攔截對手拳腳攻擊的哲理之「截拳道」，所以截拳道才不需要練什麼招式，也才能無招勝有招，就如同修行人一樣，不需要去信各種宗教學習他們的經典教義，因為那跟學習各門各派的武術一樣，絕對找不到一種可以完全破敵之武術，唯有參透了如何攔截對手拳腳攻擊的這種截拳道哲理，才能擊敗所有武術界各門各派的挑戰者，修行亦是如此，唯有徹底參透真理之意涵才能破解所有宗教法門的那些假理。
太極原理不外陰陽之變化，因此武術界各門各派不管他們是出什麼招式，只要是他出左手攻擊而以左手為強點的話，那麼不就等於告訴我們說他的右手是防禦右手是弱點嗎？同樣的道理腳也是一樣，只要是他出右腳攻擊而以右腳為強點的話，那麼不就等於告訴我們說他的左腳是防禦左腳是弱點嗎？那麼我們只要在他出拳腳之瞬間以迅雷不及掩耳的霹靂手段攔截他出拳或出腳，並同時接著攻擊對手防禦的另一手與另一腳，如此的話還有打不倒的對手嗎？所以學佛的人最重要的觀念是學釋迦牟尼佛在沒有任何宗教或任何經典應世之前，他到底是如何悟道的，他所悟的道又是什麼道，如果悟出來之後必然就能夠破解各宗教法門的那些假理，這種道理跟李小龍的截拳道打遍天下無敵手意思是一樣的，但是目前各宗教法門的信徒都在鑽研自己宗教法門的那些假理，所以學了幾十年也無法破解其他宗教法門之教義即是此理，其他宗教法門之信徒只要告訴別的宗教信徒說：「您還沒有真正深入去瞭解他們宗教教義之真諦，所以才有這種錯誤之看法」，那麼我們又如何能加予辯駁呢
所以修行人不需要去信仰任何的宗教以免浪費自己寶貴的生命，因為在自己的宗教法門之內修行不管修幾世，所理解的都是自己宗教法門經典教義內容那些門戶之見而已，跟真理或道完全無關，這就是為什麼每一種宗教信仰的信徒都要與其他宗教的信徒辯論以護持自己宗教信仰的道理，事實上雙方都是假理有什麼好爭辯的呢？一個真正悟道的人他根本不需要跟任何宗教法門的信徒爭辯，因為他已經知道各宗教法門那些假理錯誤的地方在哪裡，而迷信的宗教信徒卻不知，在這種情形之下還有什麼好辯的呢？所以所謂悟道有人身難得、名師難遇、佛法難聞、中土難生、真道難尋與三期難逢等六難，其實皆是一種假相，修行人若是一念癡迷的話則所有難處通通都是存在的，但是修行人若是一念覺悟的話，其實所有的難處是通通都不存在的，迷與悟只在一念之間罷了，因此若能一念覺醒跳脫宗教、教門、宗門與派別…等等的大框框與小框框的話，那麼就能接近道門而悟出真道，因此修行人在修行期間，必須學習釋迦牟尼佛與老子他們在大自然中悟道之精神，如此才有機會悟出真道來。
古德有云：「名師無明師，明師非名師」，這一句話講的非常好，也許有人會認為不是所有的名師皆非明師，應該還有很多的名師他們可能是明師，這一句話聽起來好像很有道理，但若仔細分析的話，可能就會瞭解真相，一般人為什麼會有「應該還有很多的名師他們可能也是明師」的觀念呢？只要是因為對於「明師」這兩個字之認定有關，他們會認為許多的名師他們講的都很有道理，所說之內容也都能啟發自己的靈性，怎麼能說他們不是明師呢？尤其還有一些領受上天之旨意，應時應運倒裝降世下來，接續道統代天傳道，以指點眾生回復太性達本還原的一代明師呢？事實上不光是眾生對於「明師」這兩個字之認定不同，每一個眾生他自己本身能否識別出「真明師」與「假明師」的差異之處也是不一樣的，所以迷惑的人一定會誤將開宗宗師、歷代祖師、天命明師、大師、活佛、上師、無上師、上人、導師…等等的名師當成明師，事實上真正的明師是指已經參透宇宙間唯一之真理，而且沒有任何宗教法門之執著心、分別心，並能對迷惑之眾生觀機逗教、應病予藥、契機開示之真智者，如果不是如此的話，那麼又豈能予以各類型迷惑者一個正確之開示呢？
諸位想一想，每一種宗教有每一種宗教的門戶之見，那些經典內容都是假理不是真理，那些宗教大師講經說法之教義內容都是邪說不是正說，他能幫眾生開什麼示呢？所開示的內容是正確的嗎？這不是在以盲導盲，以迷引迷嗎？那怎麼可能是明師呢？既然言語道斷那怎麼能在大庭廣眾之下亂開示呢？沉迷在自己宗教法門框框之內的大師，對眾生所開示之內容難道會離開宗教一己的門戶之見嗎？那怎麼可能是真理呢？既然不是真理那不是假理是什麼？每一個名師從北部道場講到南部道場，從國內道場講到國外道場，他們所說的內容之錄音帶能拿到別的宗教法門的道場去播放嗎？其製作之光碟片拿到別的宗教法門之道場去放映給人看嗎？當然沒人看，為什麼呢？因為與別的宗教信徒之認知差太多了，因此任何宗教法門一己的門戶之見都只能在自己宗教法門之道場說說罷了，長持以往又怎麼可能度萬靈歸「真」呢？不但無法度萬靈歸「真」而且還導誤自己的信眾遠離了真道，其罪業匪淺矣！為什麼古德會說：「名師無明師，明師非名師」其道理即在此也，每一種宗教法門都有引導信徒悟道的使命，但是每一種宗教法門的大師都將信徒框在一己門戶之見的窄門裡面，那麼又如何能度萬靈歸真呢？
目前眾生為什麼無法得度而悟出真理呢？事實上重點就在於弘法佈道與講經說法的這些宗教之活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等的經師沒有真正悟道與聽經聞法之信眾無法分辨出真理與宗教的教義不同之處有關，所以通通都在宗教所設的框框之中打轉，哪一個道場之大師在講經說法的時候，不是在宣傳自己宗教法門一己的門戶之見而是在點化眾生悟道以遠離宗教法門一己的門戶之見呢？當然不可能，那麼眾生在「依教奉行」的符咒催眠之下，還有可能知道宗教的教義之外還有真理的存在嗎？當然不可能有，佛教的法師告訴信徒門說：「佛理就是真理」，他敢告訴信徒說其實成佛的人都還沒有悟道嗎？信徒們有可能知道具有文字相與語言相之佛理根本不是真理而且兩者還有霄嚷之別與天地之差嗎？基督信仰的傳教者他會告訴信徒們說：「聖經內容即是真理」，但是他們所說的話到底是在導誤信徒或是在啟發信徒之靈性呢？其實稍有一點智慧的人即知道宗教都是在誤導信徒而不是在傳播真理，為什麼呢？道理很簡單，真理都是眾生自己悟出來的，沒有一種真理是可以透過宗教的經典教義寫出來或由宗教大師的嘴巴說出來，否則又豈有真經不在紙經上，真道不在道場中這一句話呢？
有人說天命明師是代表上帝來引導我們認識真理的，他們說明師是智慧的主人，因為他們自已已經明心見性並成就了慈悲力與般若力，因此他們以此二力來替天傳道，普渡眾生，自覺覺他，讓眾生都能夠成就菩提，也就是說天命明師就是把諸佛所隱藏的祕密宣說給眾生明白，因此他們說天命明師就是指有道的覺者，他們能攝受宇宙的能量，來撥轉眾生的業力，所以天命明師的代名詞就是天心與天意；事實上世間哪裡會有什麼能夠攝受宇宙的能量，來撥轉眾生業力的天命明師呢？這不是在導誤眾生嗎？眾生的業力是如何產生的呢？就是在自己動心起念的時候產生的，因為有造善業的因，所以才有善業的緣然後受善的果報，如果是造惡因的話，那麼就會產生惡的緣聚與惡的果報出來，因果業障的報應是自造自化與自作自受的，這是天律與天刑，什麼明師膽敢破壞因果之報應，什麼明師又有什麼神通能撥轉眾生的業力呢？這是一種逆天的大惡，豈是悟道之明師所能為或所應為的呢？所以這種宗教的語言聽聽就好不必當真。
為什麼古德會說：「神通抵不過業力」、「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」與「萬法皆空，因果不空」呢？最主要的原因就是沒有任何的神仙、佛、菩薩或大師可以改變他人之業力，更不要說是能夠攝受宇宙的能量來撥轉眾生業力的天命明師了，這種信口開河的話都是宗教語言都是妄語而非宇宙之真相，整個宇宙之間除了自己能化解自己的因果業障之外，沒有任何力量能改變因果業力，因為因果業力是天刑與天律，任何眾生都要自造自化與自作自受，所以才稱為「造化」，造化就是我們每一個人自己，我們每一個人自己就是造化，因果業力因何而來呢？就是道、緣、聚這三種能量，佛家談到因果業力的時候有即提到因、緣、果之關係，也就是緣起法的此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅的觀念，所以因果！因果！有因就有果，只是仗因待緣等到緣成熟才受報罷了，造善因之人會得到善果之報，造惡因之人則會得到惡果之報應，但是因由何產生呢？果要如何來滅呢？卻未說明清楚，事實上每一個人動心起念之同時即產生因果的「道」，緣的到來速與遲則跟此人的累世福報有關，福盡惡報就到，惡盡福報就到，果應何時報則一切隨緣，緣成熟了自然會報。
任何人與人或人與動物的相聚即是為了了斷因果業障而營造出來之環境，任何人與人或人與動物的衝突即是累世所結因果業障之顯現與化解因果業障之契機，但是能否順利而圓滿的化解雙方之因果業障，則端賴雙方以真智慧處理之，而真智慧則須靠每一個人自己的修行成就來獲得，所以任何的天命明師皆無法撥轉任何一個人的因果業力，那麼真正的明師要如何去尋找呢？首先要先瞭解我們自己到底有沒有辨識真正明師之能力，如果沒有的話，那麼自己就算是遇到再多的明師亦無法尋訪到真正的明師，其次談到明師之條件，一個已經真正參透了宇宙間唯一之真理，並且能夠一理通萬理徹，同時瞭解世間各領域的一切理，而且自心根本沒有任何宗教法門之執著心、分別心，並能對迷惑之眾生適時予以觀機逗教、應病予藥、契機開示之真智者才是真正的明師，所以那些仍然在翻譯宗教經典之內容或是在談宗教一己門戶之見的之傳教者，不用問這些人都是經師而非真正的明師，為什麼這樣說呢？因為他們所理解的哲理皆是社會上八萬四千法門與三千六百道門分之一的偏見與邪說罷了，此種老師不論他們的頭銜是什麼，事實上他們連真正的道門都還摸不著邊，更遑論說他們已經悟出真道了，所以修行人千萬勿將宗教的經師當成是一個真正的明師。
其次道先天地而在，後天地而存，所以我們修行人可以從社會上八萬四千法門與三千六百道門的經典教義內容中去悟道，但是千萬不能誤以為那些具有文字相與語言相之經典教義內容就是道，明師無法告訴您什麼是真理，什麼又是道，但是一個真正的悟道者他能夠適時予以眾生觀機逗教、應病予藥、契機開示，如果他跟我們說的仍然是宗教的教義或是世間一般的俗諦，那麼他不是在點化我們悟道，而是在勸我們信教行善，真理與宗教之假理不一不異，符合道的假理即是真理，不符合道的理就是假理，假理是應世之用的，真理是為了自己爾後行道與成道用的，理無道不真，道無理不立，雖然真理無語，它不能形之於文字相與語言相之中，但是卻隱含在具有文字相與語言相的經典教義內容裡面，用凡夫俗子的肉眼根本無法看懂各宗教法門那些經典教義文字內容的第一義諦，但是若仔細的用心去參悟，那麼都可以悟出真理來，為什麼呢？因為既然世間無處不是道，所以在有形之相與無形之理中皆隱含了道在其中，如果我們先不看社會上八萬四千法門與三千六百道門的那些經典教義內容，學老子與釋迦牟尼佛兩位古聖者，看看他們在沒有任何經典問世的年代，他們是如何悟道的，而所悟的道又是什麼道，如此不就一目了然了嗎？
天下無二道，聖人無二心，如果這個世間的真理有兩種以上的話，那麼就不會有「宇宙間唯一真理」這一句話了，所以要尋訪真正悟道的明師，首先就要先排除掉各宗教法門那些經師，因為各宗教法門之經師，他們若不引經據典去講經說法的話，那麼他們又如何替該宗教法門弘法呢？既然他們是引經據典在講經說法，那麼他們所講之內容都是自己宗教法門之教義，跟真正的道又有什麼關係呢？所以就算累世在聽經聞法，若是自己不用心去悟道，那麼又怎麼可能有機會悟出真理呢？目前幾乎所有宗教法門的修行人都將自己宗教法門的那些名師當是成明師，所以明師當然難遇了，因為自己根本還不具備分辨何人是一般名師或何人才是真正明師之真智慧，如果是這樣的話，那麼真正明師是遇不到的，戰國時代善鼓琴的俞伯牙若沒有遇到善諦聽的鍾子期，那麼又如何能在俞伯牙鼓琴志在高山時，鍾子期即能說出：「善哉！峨峨兮若泰山」的讚嘆之語或是俞伯牙鼓琴志在流水時，鍾子期也能即時說出：「善哉！洋洋若江河」呢？所以不要每天怨說找不到真正的明師，應該先問問自己到底有沒有辦法識別出什麼人才是真正的明師，而什麼人又是一般的經師呢？具備何種程度的人他們自然會知道該程度的一些知識，若未到達此種程度的人，則自然無法瞭解此一程度的知識，所以什麼人會去信仰什麼樣類型的宗教或是什麼人會沉迷於哪一些經師的錯誤理論之中，其實一看便知曉，所以理解再上一層次的哲理對他們來講是困難的，中學生能聽懂微積分之課程嗎？畜牲道能聽懂人類複雜的語言或情緒嗎？所以先不要到處去尋訪名師，因為自己若悟性不足亂去訪明師的話，可能會將一大堆的名師、經師與邪師都當成了明師，如此的話就會不斷的被自己所尋訪的那些名師、經師與邪師所導誤，事實上當自己悟了道之後即能清楚的分辨何人才是明師。