太上洞玄靈寶業報因緣經
太上洞玄靈寶業報因緣經
開度品第一
大慈大悲普濟真人，以業報因緣諸問太上。 爾時太上道君在福德天中香積世界，坐光明七寶台上，大會說法。 時普濟真人上白天尊曰：“普濟侍坐無量劫來，未嘗見慈尊歡喜得如今日，施大法雲，注大法雨，普令見在各得解悟，隨分利益不可思議。願藉神通，欲觀無極世界善惡因緣，開示當來，令知宿命、過去未來三世之事。”說是語已，禮拜伏地，仰聽慈顏。
天尊語普濟曰：“汝今能發如是願，起大善心，利益一切不可思議。感此因緣，即施九色光明，徹照諸天百億世界、乃至下方無量國土，威神變見，洞徹無閡，皎在目前猶如指掌。”普濟及諸大眾乘此威光，得見諸天諸地善惡因緣，內外備盡，諸天之上，眾聖遊戲。 次見諸天之下，乃至諸地受苦眾生，一一分別以示將來。
諸天之上，見有大聖高真，項負圓明，身相具足，變見自在，大小隨宜：或駕景騰空，乘龍馭鶴；或飛雲步虛，鸞輿鳳蓋。 無量無邊見有飛仙天仙、神仙靈人，逍遙無為，光明備身，神通無閡。 見有天男天女、玉童玉女，無鞅數眾。 見有鳳凰孔雀、獅子辟邪，侍衛左右。 見有金堂玉殿，寶台珠闕。 見有天樂天華、天果天樹，萬種雜類，不可得名。 見有毒龍猛獸，匝繞城闕。 見有寶池金苑，仙人遊戲。 見有天廚天供，百味羅列。 見有諸仙，諮問法相。 見有眾聖，廣說一乘。 見有天王，以問凶吉。 見有百座千座、乃至萬億寶座，講說大乘。 見有飛仙、神仙、天仙，諸始學真，問法論難。 見有旛華幢蓋，百寶裝嚴。 見有土地，皆是七寶金銀珠玉。 見有園苑、竹林、果木、鳥獸、水池，皆悉自然。 見有宮殿、音聲、衣服、茵席、氈褥，並非人造。見有諸仙行道念誦，禮拜贊唱，晝夜不絕。 見有飛台行館，空裹轉移。 見有天衣雲蓋，虛內相迎。 見有殿堂樓閣，忽然化出。 見有飲食滋味，芬芳流溢。 諸天之上，見有如此福德，快樂自在之處。 復見有如此殿堂、華果，種種供養不可名目。
諸天之下，復見有諸天大聖乘雲駕虛，持旛建節，按行眾生罪目籍錄。 見有諸天仙聖分身變化，或貴或賤，或貧或富，或病或壯，或男或女，或老或少，或大或小，或長或短，種種托形下在人間，教化一切。 見有諸天仙人靈人，及諸飛天神王、善惡童子，日日遊行人間，條錄善惡以奏諸天。 見有云宮星府、日月宮殿、山川岳瀆靈官，考較人民善惡功過。
見有國王捨身布施，以求真道。 見有國王卑身下物，供養三寶。 見有國王修齋行道、誦經禮懺，以度己身。 見有國王正殿燒香，請大法師，布施持戒。 。 見有國王列百寶座，講說大乘，晝夜不絕，敷揚妙義。 見有國王親率大臣來就觀中，舍施金銀珠玉、錦彩絞谷、車馬寶飾、園池果林、衣服器物，種種供養以建福田。見有國王廣度男女，以令出家。 見有國王大度國人，紹隆正法。 見有國王大立觀宇，種種裝嚴。 見有國王廣造法身，不惜財寶。 見有國王抄寫諸經，轉讀供養。 見有國王旛華幢蓋、香油上服，持用布施出家法身。 見有國王終日講說，讚揚玄化。 見有國王奉持大戒，永無有犯。 見有國王奉受三洞寶經，以佩於身。 見有國王常發善心，專誠於道。 見有國王舍位大臣，自身出家。 見有國王放諸宮女，普令入道。 見有國王散諸財寶，以與國中貧窮老病。 見有國王謙卑下下，不損於物。 見有國王形容端雅，智慧明遠。 見有國王年命長遠。 見有國王以道化人，人民歡樂。 見有國王常行清浄，不色不欲。 見有國王常行慈悲，不殺不害。 見有國王常行施捨，不悋不惜。 見有國王常行歡喜，不嗔不怒。 見有國王常行儉約，不奢不泰。 見有國王常行大慈，憐愍眾生。 見有國王常行精進，不退不轉。 見有國王常行清潔，不飲食酒肉、葷辛非法之食。 見有國王手常抄經，廣布一切。 見有國王大散財物，布施法身。 見有國王與諸道士日日講論，諮問妙旨。 見有國王日日齋會，供養道士。 見有國王專心於道，求解脫法。 見有國王至誠奉戒，求出世法。 見有國王種種功德，以求神仙。 見有國王放生求死，然燈燒香，廣濟一切。 見有國王舍諸宮殿，置造靈觀。 見有國王詣諸名山，諮求上道。 見有國王請諸大德尊者，懺悔受戒，以滅宿愆。
見有皇后獨處深宮，專心於道。 見有皇后捨棄六宮，歸身入道。 見有皇后捨身衣服、臥具、玩物，以用布施。 見有皇后勸請國王，度人弘法。 見有皇后諮請國王，請諸大德講經論議。 見有皇后大造經像，以度眾生。 見有皇后多送香華，就觀供養。 見有皇后持寶百物，以施出家法身。 見有皇后奉持淨戒，曾無虧犯。 見有皇后不染六塵，身心清靜，供養三寶。 見有皇后勸請國王，令男女出家。 見有皇后常發道心，廣建功德。見有皇后常行布施，不惜身命。 見有皇后常立百座，以講大乘。 見有皇后常以一心，遍修諸善。 見有皇后棄捨王宮，入山學道。 見有皇后請諸大德，受戒懺悔。 見有皇后一心注念，佩奉寶經。 見有皇后手營百味，供養三寶。 見有皇后精進經像，燒香禮誦。 見有皇后隨其國王，生無量心。
見有王子隨其國王，一一發心。 見有王子身願出家。 見有王子不用榮華，布衣持法。 見有王子專心於道，曾不懈怠。 見有王子常誦真經。 見有王子廣建福田，為未來業緣。 見有王子靜持三業，身常清淨。 見有王子常與道士講論妙義。 見有王子詣諸道士，諮問經法。 見有王子常於靈觀，禮拜、燒香，布施、懺悔。
見有大臣隨王發心，廣建功德。 見有大臣布施衣物，及以田宅、奴婢、牛馬、車乘、臥具種種，以入出家法身。 見有大臣捨其居宅，建立靈觀。 見有大臣廣造經像，以為福田。 見有大臣忠正智慧，助道興化。 見有大臣常生歡喜，樂聞經法。 見有大臣志願出家，紹隆大法。 見有大臣身相齊整，果報具足。 見有大臣立百寶座，屈請大德講說三洞大乘，為國土人民開發善道。
見有百官生無量善心，隨順國王作種種功德。 見有百官常運一心，為大法利。 見有道士常以經戒，勸說國王。 見有道士常造經像，願國安寧。 見有道士教化人間，修營靈觀、堂殿、樓閣，任力所堪，作當來眾生歸依窟宅。 見有道士常行慈悲，願度一切。 見有道士常敷百座，講說大乘，利人益國。 見有道士精心於道，誦經持戒，晝夜不絕。 見有道士廣建福田，作諸橋樑。 見有道士勤心於物，常說妙法，以導愚迷。 見有道士常為眾生懺悔受戒，普使歸依。 見有道士鳴鐘打磬，六時不捨。 見有道士獨坐空山，吸景餐松。 見有道士廣行乞取，以散貧窮六疾。 見有道士符禁湯藥，救療眾生、一切病苦。 見有道士堂堂無匹，作天人師。 見有道士常在道場，抄經寫像。 見有道士獨守空房，誦詠寶經，日不暫舍。 見有道士智慧方便，自在無閡。 見有道士歡喜一心，紹隆大法。 見有道士每發慈心，開度一切。 見有道士放贖生命，救濟飢寒，布散衣食，大設福田。見有道士道邊立井，起屋造堂，建諸橋樑，竹木華果，撫其勞苦。
見有女官端坐幽房，專心念道。 見有女官燒香誦經，晝夜不怠。 見有女官懺悔禮拜，以求昇仙。 見有女官精進不倦，願得轉身。 見有女官發大善心，開度一切。 見有女官大造經像，教化有緣。 見有女官建立殿堂、臺閣、樓榭、帳座、旛幢，供養天尊。 見有女官修造玄壇、堂殿、廓宇，周圓具足，勸化當來。 見有女官布施財物，無所悋惜。 見有女官心無健羨，絕於人我。 見有女官供事明師，曾不退惰。 見有女官誦習經典，講說大乘。 見有女官斷谷休糧，清浄身心。 見有女官長齋奉戒，歸誠於道。 見有女官散施財物，濟惠窮乏。見有女官放生贖命，普使快樂。 見有女官作諸衣服，奉上法師大德。 見有女官翹勤星漢，以求輕舉。
見有賢者歸心三寶，無有退轉。 見有賢者捨身命財，以用布施，供養三寶。 見有賢者不惜妻子，供給出家法身。 見有賢者燒香續命，禮拜供養。 見有賢者舍家資財，田宅奴婢、器物車馬、七寶名衣、種種器玩，供養三寶。 見有賢者念念發心，常在於法。 見有賢者修營靈觀，不辭勞苦。 見有賢者抄經鑄像，罄竭家資。 見有賢者修齋奉戒，常時不闕。 見有賢者清淨六根，不色不欲。 見有賢者不偷不盜，常行布施。 見有賢者心常觀喜，無憎無愛。 見有賢者精煉己身，不飲酒食肉，及以葷辛。 見有賢者斷發捨身，以用布施。 見有賢者大小煉身，以求仙道。 見有賢者割肉飴禽，慈悲於物。 見有賢者形容端正，受命長遠。 見有賢者聰明智慧，悟解大乘。 見有賢者忠孝君父，友悌骨肉。 見有賢者父子和睦，六親喜悅。 見有賢者富貴巍巍，常用布施。
見有賢者六根具足，無有損傷。 見有賢者受生快樂，無疾無痛，不飢不寒。 見有賢者眾人敬愛，所在致惜。 見有賢者發大弘誓願，捨身受身，常值經一法，受持供養。
見有女人清靜身心，受持經法，禮拜供養。 見有女人獨坐幽室，不雜於世。 見有女人專誠於道，以求度身。 見有女人以身供養，無所悋惜。 見有。 女人隨順師尊，不生疑惑。 見有女人捨身上服，隨法所用。 見有女人專誠慊款，精心奉法。 見有女人造諸法服，以用布施。 見有女人廣將華果，供養三寶。 見有女人常持妙戒，精進不退。 見有女人清浄六根，無諸欲想。 見有女人心行純和，不染世事。
見有福堂，逍遙無為。 見有道場，常講經法。 見有法師，講說大乘，教化一切。 見有大德，勸化眾生，令入善一道。 見有靈觀，燒香念誦，晝夜不倦。 見有善處，終日快樂，不見憂悲。 見有善人，常行精進，念念不住，奉道持經。
見有國王，殺生遊獵，傷殘百姓。 見有國王，酷虐無度，人民困弊。 見有國王，貪媱愛色，縱放六情。見有國王，毀壞靈觀，燒除法宇。 見有國王，不信罪福，謂為虛誕。 見有國王，違經犯戒，輕慢出家。 見有國王，將三寶物以為己用。 見有國王，於玄壇法宇，行諸非法。 見有國王，於諸觀內殺戮眾生，臭穢狼藉。見有國王，殺出家法身，苦痛刑害。 見有國王，破道形像，燌燒經教。 見有國王，造種種罪，不可記錄。 見有國王，輕慢天地，日月星辰。 見有國王？ 自生誹謗，言道無神。 見有國王，不行慈悲，殺伐過度。
見有皇后，媱慾不節，鴆毒善人。 見有皇后，心不信真，勸請國王除滅經教。 見有皇后，不崇經戒，將為浮假。 見有皇后，備造諸惡，人不願聞。 見有皇后，嫉妬勝己，殺害貞良。 見有王子，縱放無常，毀道經教。 見有王子，踐踏靈觀，穢污非常。 見有主子，邪媱放蕩，染出家法身。 見有王子，飲酒食肉，誹謗三尊。 見有大臣，生不信心，勸發國王令除道教。 見有大臣，情有取捨，方便化誘，令國王損道，誤諸行人。見有大臣，不信三世宿命因緣，云無罪福。
見有男女，誹謗經教、大道法身。 見有男女，瓊森去就，說真說偽。 見有男女，妄生憎愛，見彼見此。見有男女，破齋破戒。 見有男女，竊盜經書。 見有男女，於清淨地飲酒食肉。 見有男女，於三寶地行諸淫欲。 見有男女，於靈觀中淫欲穢污。 見有男女，於出家法身行諸淫欲。 見有男女，誹謗出家法身。 見有男女，惡口兩舌。 見有男女，殺父害母，五逆不孝。 見有男女，不忠不孝，違叛君父。 見有男女，欺凌於物，不識善惡。 見有男女，不憐貧窮。 見有男女，憎嫌老病。 見有男女，放縱六情。 見有男女，不修三業。 見有男女，飛鷹走犬，以殺眾生。 見有男女，背道叛師，違盟負誓。 見有男女，枷鎖牢獄，鞭笞拷掠。 見有男女，聾盲六疾，形不具足。 見有男女，貧窮困苦，無人愛惜。 見有男女，長病在床，求生不得，求死不得。見有男女，風癩顛狂，染諸邪病。 見有男女，愚癡憨騃，身不全具。 見有男女，遍身生瘡，膿血流離。 見有男女，刀兵水火，燒燌斫射。 見有男女，毒蟲猛獸，吞螫搏噬。 見有男女，孤寡飢寒，獨受辛苦。 見有男女，中道分離，不終於身。 見有男女，母子分張，為人奴婢。 見有男女，形容醜陋，人不喜見。 見有男女，受命短促，懷抱夭亡。 見有男女，為人奴婢，飢寒辛苦。 見有男女，生不具足，手腳攣跛，耳聾目盲，瘖瘂百病。 見有男女，身體破裂，舉身膿血，唇口斷壞，鼻目崩折，人所憎嫌。 又於地下，見有足履刀山，支支斷壞。 見有手攀劍樹，節節分張者。 見有吞火食炭，遍身煙出者。 見有碓搗磑磨，屑屑如粉者。 見有身抱銅柱，形體焦然者。 見有身臥鐵床，脂流火然者。 見有鑊湯煎煮，漬潰爛壞者。 見有足上刀針，手足斷壞者。見有鋸解身形，滴滴血流者。 見有硤石逼身，七孔流血者。 見有鐵杖亂拷，遍體血流者。 見有身在寒冰，遍身破裂者。 見有身在火山，頭面焦燎者。 見有身在煻煨，東西跳踉者。 見有鐵錐刺身，萬痛難堪者。 見有身在臭穢，人不喜見者。 見有銅狗囓身，腸肚狼籍者。 見有鐵鳥啄睛，皮肉分張者。 見有毒蛇交橫，吞噬噉囓者。 見有猛獸奮踴，傳攫擘裂者。 見有拔出其舌，鐵錐刺之者。 見有鐵犁耕舌者。 見有到剉碎身者。 見有倒懸者。 見有裸身者。 見有枷鎖相牽者。 見有鐵釘釘身者。 見有節節斷壞者。 見有臠臠分張者。 見有漣汲溟波，以灌四瀆者。 見有負石填河者。 見有受身餓鬼者。 見有受身六畜，牛羊雞狗者。 見有受身邊夷者。見有受身奴婢者。 見有受身六疾，聾、盲、瘖、瘂、手攣、腳跛者。 見有受身不具足者。 見有受身毒蛇者。見有受生蟲獸身者。 見有受生蠅蛆身者。 見有受生廁溷身者。 見有受生淤泥中者。 見有受生一切惡蟲、鳥獸、魚鰲身者。
普齊今見諸天諸地有如許因緣，罪福不同。 不知前生何修，今身何犯，前身何福，今生何罪？ 為是禀身自然，為是業報而來，為是水土使之，為是父母之因？ 為是當身所受，為是先世種因，為是罪止一身，為複殃流子孫？ 為是修善可得拔度，為是任命自然？ 唯願天尊大慈，賜垂開悟，令眾曉知宿命因緣。
道君答曰：“善哉，善哉。普濟能發如此深心，開諸法利，覺悟群生宿命因緣，不可思義。汝可伏聽，吾今為汝分別說之。”
善對品第二
大慈大悲普濟真人，以業報因緣請問太上。 爾時，太上道君告普濟曰：若有善男子、善女人，廣造經像，置觀度人，布施齋戒，濟死度生，普救一切眾生，大弘誓願，作大福田，善根不斷，利益眾生者，生天王國主身。 持齋奉戒，誦經禮念，冥心注想真容，燒香禮拜三寶大道，廣建福田者，生皇后國母身。 供養三寶，燒香明燈，晨夕不倦，造經鑄像者，得生天王門身。 信樂經法，作科奉行，持齋念道，布施立功者，生富貴、智慧、端嚴身。 持奉經戒，誦念住持者，得生聰明貴勝身。 七世樂道奉戒，誦經經法，布施救貧，濟生度死，常行慈悲，供養三寶不怠倦者，得生出家身。 世世積善，廣建福田，持齋奉戒，禮敬三寶，誦念大乘，修身行業，不犯戒律者，得生大德法師身。 眾人尊仰，生生信奉，歸敬三寶，深重大法，修行供養者，生天人中，見世清淨，長命富貴身。 供養三寶、出家法身者，生長命端正身。 成就觀宇，建立玄壇，得生大富貴身。 敬信天尊大道，冥心歸仰者，生具足法性身。 信奉經戒，不生二想，獲宿性通，知因緣宿命者，得生尊貴、眾人愛敬身。 敬重三寶，愛行布施，救濟貧寒，成就功德，無所吝惜者，得生中國長命富貴身。 不殺生偷盜，不貪酒食肉者，生長命具足身。 好誦經教，長齋奉道者，生出家恭信身。 供養出家師德，敬重三寶一切法身者，得生清浄端正身。 常憐念一切物，慈悲於蠢動者，生高上貴豪身。
今世作帝王、國主者，從累劫修齋奉戒，廣種福田，不嗔不恨，多劫多生，設大齋醮濟度法界一切有情，命終之後，得生快樂天宮，天衣掛體，食祿自然。 從劫至劫，受天福盡，下降人間，常生帝王人家，作如是福田中來。 若有善男子、善女人廣造福田，供養天尊、大道高真，無量劫中作如是種種功德，今世得生皇后、國母身。 若作帝子、王孫、公主、王妃者、從歷劫修善、多種因果中來。 長命老壽者，從持齋奉戒、慈悲救度眾生中來。 子孫昌熾、長命富貴者，從供養天尊大道中來。 父子、夫妻、男女常同居處者，從柔順和睦中來。 不相離隔，從恩愛中來。 在處得人敬仰，甘膳美食充身可口者，從培常住福田中來。 豪貴尊重、人見畏敬者，從敬信三寶中來。 富貴豐足者，從布施持齋、成就福田、救濟貧窮中來。 聰明智慧越眾者，從誦經法能住持中來。 形容端正者，從供養三寶出家法身中來。 若有清浄男女、出家法身，為人敬奉者，從說法教化、持奉齋戒、多種福田中來。 富貴巍巍、永劫不衰者，從布施成就、常住福中來。 所在得人尊敬，貴人愛仰者，從布施、持經、奉戒中來。 身心清浄、智慧聰明者，從護持三洞大乘中來。 所在快樂、無災厄者，從放生濟物，不犯眾生身命中來。 身體香潔，眾人見愛者，從不飲酒食肉葷辛、常在清浄中來。 子孫豐多，富貴圓滿者，從廣行布施、修補橋樑、多作福田種種功德中來。 婦人誕生，健貴子胤，夫婿敬愛者，從作道場、教化信心中來。生世音雅者，從道場中讚詠、三寶敬信中來。 生世歡樂，福慶自然者，從道場中專心至誠聞法聽經布施中來。形容端正，笑語柔和，舉止奉聖，得人愛念恭敬美順者，從供養出家法身、持經護戒中來。 衣食豐足，法服常有人布施，珍玩飾身者，從布施法師大德法服中來。 如是，皆生此世、或宗祖所行所種，致得今身之報。 或一身種善，見世受報。 普濟當須明示男女，使識宿命善緣，得福無量。
惡報品第三
爾時，太上道君告普濟及在會眾真人曰：自今後，若有眾生毀壞天尊大道形像者，死入九幽十八地獄，萬劫受苦；苦盡方生，得生人中，受腫癩病，遍身膿血，臭穢腥羶，人不喜見。 訾毀三洞大法經典者，死歷九幽，併入酆都；經千百萬劫，方遇聖人救拔得出，生野獸中；受無量苦，得生人中，舌根爛壞，常有纏喉之疾，眼目有患。 誹謗出家法身者，見世得蟲癩病，過去生六畜身。 破壞靈觀、玄壇、聖像者，見世眉發墮落，身體不全，拖腰摩胯；死入寒冰地獄，受苦滿足，墮毒蛇身。 不敬天尊、大道、法身者，見世受愚癡、憨矮、癲狂病報，過去生六畜中。 不信經法、宿命報對者，見世盲聾，過去生鳥獸中，經無量劫，方可得脫。 不信罪福因緣者，見世為奴婢，過去生蠻夷中，難遇正法。 輕慢出家法身者，見世跛躄，過去生豬狗中，屎尿之中，常為飲食。 輕慢三寶，獲罪如是。
侵常住福地者，見世形容臭羶，過去生糞穢中；歷千萬劫，復生污水中，為細線蟲。 淫犯出家法身者，見世孤寡，為人憎嫌；過去生廁溷中，為蛆蟲。 邪淫好色者，見世患風邪、癲狂惡病，過去生豭豬中；經之數劫，生諸般野牛之中。 偷盜三寶財物者，見世貧窮；過去生奴婢，復生六畜種種禽獸之中，難復人身。 偷盜四輩信施財物者，見世得癲狂病，不聞三寶之名；過去生愚癡中。 噉食三寶果實、蔬菜者，見世得翻胃，不能進食；過去生餓虎、毒蛇中，被人打獵，常遭刑憲；復生人中，更逢渴病。 偷盜齋食及供養寶器、法食者，見世逢霹靂雷電，惡鬼所傷；過去生蟒蛇身，死墮餓鬼中。 偷盜供養、醮壇器具等物者，見世生下賤，乞索覓食，無飽之身。 毀壞大道形像者，見世生餓狗毒蟲身，飢寒無告，永不得食；過去生猿猴等身。 偷盜經像財物者，見世得癩病，死墮諸地獄，受諸苦惱，萬劫千生，不得原赦；過去生兩頭毒蛇、惡蟲身。 罵詈出家法師身者，見世得風癇重病，過去生野犴身。 凌辱出家法身者，見世遭枷鎖、牢獄拷掠，過去生蠅蛆中。 破齋犯戒者，見世得咽喉疾閉之病，過去生虎豹餓狼之中。 借常住三寶財物不還者，十年十倍，死入酆都地獄，鬼拷罪魂，萬劫不得原赦；過去生蛇獅、蟣蟟、壁蛛等蛆中。 殺獵眾生者，見世得短命，長受風病，常遭牢獄苦厄；過去生六畜惡獸中。 愛食野獸等肉者，見世值惡病，過去生麋鹿中。 嗜酒好色者，見世風狂，逢猛火燒燎；過去生淤泥穢土中。 好食葷辛臭穢者，見世得腥羶臭躁身，過去生糞穢中。
持心不堅固、好弄出家人者，見世得猿猴報；死入鑊湯地獄，經無量劫後，生諸鼠趣中；復生人道，得手腳攣跛之報，皆因不敬三寶中來。 手腳斷壞拳縮、一足短者，從不敬三寶中來。 兩眼雙盲者，從不信經法、輕忽三寶中來。 舌根爛壞者，從訾毀三洞大乘經教中來。 瘖瘂不能言語者，從道說出家法師中來。 一生以來，多害瘡癬，腦疽背癱，遍身癩瘡，皮毛孔竅衝膿血腥羶，癩蟲咬嚙，晝夜恓惶，求生不得，求死不得者，從誑惑三寶中來。 鼻塞不聞香臭者，從好啖酒肉、五辛葷穢、衝突三寶中來。 身體爛壞，節節自落者，從誹謗三寶中來。 唇攓齒落，鼻樑崩裂者，從毀道場中來。 曲腰歧胸，僂背短腳者，從嗊嗃三寶中來。 欺忽三寶，偏眼斜視三寶者，見世受癲狂風邪迷惑病，過去生鱔魚水蛭中來。 見世愚癡者，從不信因緣罪福中來。 形容瘡腫、醜陋者，從罵詈三寶中來。 眼赤口斜，鼻傾不正者，從誹笑出家法身中來。 愚癡長病，意志不足者，從誑惑三寶中來。 劫賊相逢，殺傷財物者，從劫奪三寶財物中來。 水溺漂沉者，從飲酒食腥羶之食，穢慢三寶中來。 火燒灼爛者，從損廢三寶中來。 毒蛇吞噬者，從傷殺出家法身中來。 毒蛇惡蟲入口鼻者，從惡口呪詛中來。 毒蛇惡蟲入孔竅中者，從耽淫中來。 遇虎狼猛獸噉食者，從陰謀惡毒中來。 飢寒凍餓，衣食不充足者，從修齋醮供養三寶、果食道場未散，偷取中來。 偷食上真獻御之食者，永墮惡趣，常作餓鬼，海邊阿修羅鬼報。 偷盜三寶常住財物與六親享受者，今世父母離隔，男女常不同居之報。 嫉妬姦淫，破人和合，離人恩愛者，見世受分散之報。 貧窮困苦者，從破齋犯戒中來。 常為奴婢下賤身者，從偷盜慳貪中來。 生世得人憎嫌者，從僑慢嗊嗃中來。 生世躭淫，不避親疏好醜者，從豬狗六畜中來。 生世嗜酒猖狂者，從魚鰲蝦蟆水族中來。 生世嗜肉好殺者，從毒蟲猛獸中來。 生世不淨臭穢者，從科鬥蟲中來。 身體臭穢不浄潔者，從好食五辛豬狗中來。 六畜生身者，從殺生抵債中來。 野獸獐鹿身者，從食肉偷盜中來。 毒蛇蟒蛇身者，從嫉妬毒害中來。 餓虎生身者，從欺凌劫奪中來。 生廁溷中蟲者，從淫欲不浄中來。 生蝦蟆、科鬥身者，從不供養三寶中來。 生魚鰲水族身者，從輕洩大道經寶中來。 生小蟲蟻身者，從違犯經教中來。 猘犬、野豬、豺狼者，從背師棄本中來。生乳燕、山雀身者，從評論經教、多口合舌中來。 生鳩鴿、老鴉諸鳥身者，從好是作法異常中來。 生鷹、鸇鴟鷂鳥等身者，從破戒違經中來。 生鰥寡孤獨、貧寒困苦者，從淫犯出家法身及墮胎害子中來。 形容醜陋者，從誹謗三寶，傲誕出家法身中來。 風邪、癩病、狂言者，從布施不還及墮子落胎中來。 腹大項細者，從靈觀玄壇淫欲中來。 牢獄枷鎖切身者，從諂毒惡黨中來。 鞭棒楚撻者，從毒害眾生不慈悲中來。 貓兒、水獺、躁貓等類生身者，從食肉入靈觀玄壇中來。 蝜 生身者，從食五種葷辛、侵近三寶中來。 豺狼生身者，從貪吝不布施中來。 狐狢生身者，從虛誑嬌詐中來。 鼠 生身者，從食齋殘供、飲酒食肉中來。 蜈蚣、蚰蜓生身者，從陰毒妬害中來。 蜂蟗虺蠍生身者，從呪詛出家法身中來。 蝘蜓、蜥蜴生身者，從欺忽三寶中來。 蜘蛛、蚯蚓生身者，從慳貪盜取中來。 蚊蟲、蚤虱生身者，從慢法輕道中來。 邊夷下賤、髡頭斷發、眼深鼻長、身體臭者，從殺生邪淫、不信因緣中來。 如此皆生世所犯罪目，死入地獄，受諸罪訖，更生此身。 亦有見世報而生此身者，悉由先世所犯此身也。
普濟，汝當心精信奉，明示將來，令諸男女知其惡業。 故說頌曰：“慳貪不肯布施者，後世貧窮少衣食。不敬尊師行輕慢，後生下賤奴婢身。借貸抵債欺負者，後生牛羊豬狗身。破齋飲酒食肉者，後生飢寒作餓身。破戒及懷諸嫉妬，後生鳥獸蟲蛇身。毀壞經像及輕慢，後生蟲癩膿爛形。穢污經像及玄壇，後生醜陋不具足。誹謗三寶並訾毀，後生無告豬羊狗。偷盜經像諸財物，後生邊夷得下賤。殺害眾生無慈念，後生魚鰲與六畜。嫉妬勝己殺賢良，後生惡獸毒蛇身。惡口呪詛無期度，後生猛虎風狂病。躭淫好色通骨肉，後生豭豬廁溷蛆。飲酒食肉及五辛，後生腥臭狂邪病。毀破天尊諸形像，死入九幽主病癩。訾毀三洞大經法，死入地獄生野獸。訕謗出家法身者，見世病癩生六畜。破壞靈觀玄像者，眉發墮落身爛壞。不敬三寶真聖者，見世愚癡作畜生。不敬經法與宿命，見世盲聾生鳥獸。不信罪福因緣者，見世奴婢生六夷。不信出家生輕忽，見世跛 X 為豬狗。穢污三寶清浄地，見世腥臭生糞土。淫犯出家清浄地，見世孤寡生廁溷。邪淫好色無親疏，見世風邪生豭豬。劫奪三寶諸財物，見世貧窮作奴婢。偷盜常住及侵損，見世風病作牛羊。費用偷盜信施物，見世癲狂為愚癡。噉食三寶果核等，見世消渴得瘦病。偷盜齋食清浄供，見世躃歷生餓鬼。偷取齋物將己用，見世飢寒不得食。凌忽罵詈出家人，見世風癇遭牢獄。破齋犯戒違禁忌，見世噎病生餓鬼。損害眾生無畏懼，見世短命枷鎖厄。食肉腥臭常血穢，見世百病不離身。嗜酒猖狂無尊卑，見世猛火惡鬼殺。好食五辛及臭物，見世腥羶生糞土。綺語戲弄出家人，見世猿猴生鳥獸。手足攣縮不伸展，不敬三寶得此報。手足斷壞無支節，不敬尊師得此報。兩目俱盲無所見，不信經法得此報。舌根壞爛及喑瘂，誹謗大乘得此報。言詞謇吃不能語，道說出家得此報。鼻擁不聞香與臭，好食五辛得此報。身體爛壞膿血流，毀謗三寶得此報。唇攓齒露鼻樑倒，破壞道場得此報。舉身蟲出肉臭爛，算弄三寶得此報。腰脊曲跌背腳折，欺忽三寶得此報。瘨狂風邪迷惑病，不信因緣得此報。形容醜陋並瘡瘇，呪詛三寶得此報。眼赤口偏鼻不正，調戲三寶得此報。愚癡憨矮無意志，誑惑三寶得此報。劫賊殺害取財物，侵奪三寶得此報。大水漂溺沉沒者，躭色嗜酒得此報。猛火燒灼形燋爛，損費三寶得此報。毒蛇吞噬及蜥螫，打罵出家得此報。毒蛇入口及鼻孔，惡口呪詛得此報。毒蛇惡蟲入竅穴，邪淫放蕩得此報。虎狼猛獸噉食者，陰謀惡毒得此報。飢凍寒餓常不足，侵損常住得此報。身常虛乏無氣力，不持齋戒得此報。父母男女常離隔，破人和合得此報。 貧窮困苦常飢寒，破壞齋戒得此報。 為人奴婢常辛苦，偷盜慳貪得此報。 為世憎嫌人不喜，憍慢傲誕得此報。 受身豬狗常噉糞，淫犯六親得此報。 受身魚鰲蝦蟆身，嗜酒猖狂得此報。 受生毒蟲猛獸身，嗜肉殺生得此報。 愛生科鬥螻蟻身，不浄媱穢得此報。 受生麞鹿野獸身，偷盜殺生得此報。 受生蟒蛇毒龍身，嫉妬毒害得此報。 受生餓虎鷹鷂身，欺負抵債得此報。 受生狂犬狐兔身，背師棄本得此報。 受生鳩鴿燕雀身，作法異常得此報。 受生鵰鸇鷙鳥身，不用經教得此報。 受生孤寡無男女，墮胎害子得此報。 受生醜陋人憎惡，笑弄出家得此報。 受生癲癇風狂病，布施不還得此報。 受生諸雀鴟鷮身，評論毀教得此報。受生枷鎖常切身，謟毒忠良得此報。 受生棒杖不離身，非法拷楚得此報。 受生貓子狸豹身，食肉入觀得此報。受生蝜 臭穢身，葷穢經像得此報。 受身豺狼狐狢身，悋惜虛矯得此報。 受生狂 狸鼠身，齋竟食肉得此報。受生蚰蜓蛻娘身，觀中淫欲得此報。 受生蜂蠆虺蠍身，呪詛惡口得此報。 受生蝘蜓蜥蜴身，嗊嗃傲誕得此報。受生蜘蛛蚯蚓身，貪婬自盜得此報。 受生蚊蝱蚤虱身，輕道慢法得此報。 ”
受罪品第四
太上又語普濟曰：地獄受罪因緣，使來主男女識其罪福，歸向正真，永斷三業，清浄六根。 而為偈曰：“生世不敬信，毀壞道真容，上聖及仙真，靈人與神人，玉童將玉女，金剛並力士，侍衛威神尊，一切諸形像，破損复輕慢，穢污不恭敬，淫犯生戲弄，傲誕自嗊嗃。評論及經法，強說是與非，破齋又破戒，偷盜與貪財。種種不敬信。死入九幽獄，備歷十八中，足履刀山上，兩手攀劍樹，裸身抱銅柱，赤體臥鐵床，頭上戴火山，背常負鐵杖。飢則食火炭，渴則飲銅汁，鑊湯沸爛煮，火車燒灼身，碓搗及磑磨，倒懸及倒瀝，鋸解及刀刑，針鋒貫肢節，硤石逼身形，寒冰斷筋骨。煻煨走東西，跳躑不得住，腥穢常臭處，漣汲溟波水，以灌於四瀆，惡鳥爭啄睛，銅狗來噉囓，毒蛇競吞噬，牛頭折其脊，一日萬死生，苦痛不可忍，萬劫方得出。前世破齋者，死受餓鬼身，飢則食猛火，後生得噎病，復成膿血形。前世犯經戒，死入刀針獄，左右穿其身，萬痛不可忍；後生得長病，求生死不得。前世偷齋食，死入鑊湯煮，漬潰骨肉分，日夜無休息；後生為貧寒，衣食常不足。前世偷錢財，死入刀山獄，分割於身形，節節自斷絕；後生病癩身，為人不喜見。前世笑三寶，死受銅灌口，百節皆火燃，形容並燋爛；後生不具足，六疾纏其身。前世不敬信，死入劍樹獄，手足寸寸斷，日夜不暫停，楚痛徹心骨；後生為愚癡。前世生輕慢，欺弄於三寶，死入火車獄，形容盡憔爛；後生為醜陋，所在得人惡。前世為口舌，誹謗出家人，淫犯及調弄，死入泥犁獄，鐵犁耕其舌；後生廁溷中，或作諸豬狗。前世毀經教，死被鐵杖拷，晝夜不離身，遍體皆流血；後生無鼻舌，世人常憎嫌。前生殺眾生，牛羊豬雞狗，鵝鴨雉兔輩，麞鹿虎豹屬，鴟鴉及燕雀，豺狼狐狢狖，駝騾驢馬類，魚鰲黿鼉鱔，螺蜆蝦蚌蛤，蚰蜓蜈蚣等，蛣蜣螻蟻等，蛭蜝蚊蚤虱，蝜蟠蠔蠟蟲，熊豹諸獸等，獅猿猴及虎，一切飛走眾，種種皆殺伐，不生慈善心，遇者悉殘害；死入諸地獄，備歷於眾苦，旦夕受痛惱，楚痛難居處；是諸牛羊輩，悉皆來索命，俱言吃我肉，或道殺我身，此日無方便，今日捉得你，須還我昔債，求走亦無路；魔王開罪薄，勘會知其實，一一還他命，萬劫不得脫；後生受此身，復作牛豬羊，乃至鵝鴨輩，任他還殺伐，以償前身罪，猶如種五穀。前世行偷盜，竊取三寶財，齋戒或信物，父母男女財，天王及百姓，一切非己物，見作生盜心，常行不善行，劫奪於行旅，恐脅或斷命，穿牆與抄掠，正晝將夜中，常伺其空闃，牛羊及奴婢，資財與珠玉，絹布玩弄等，氈褥及衣服，器具諸調度，果菜並米麥，絲縷及毫髮，抄合將鬥升，方便皆竊取；死入火車獄，形容灼爛苦；後生為牛馬，為人償宿債，頷穿脊皮斷，鼻穴肌肉裂，飢渴常辛苦，口中不能語，任人將殺戮，以報偷盜罪。 前世行邪淫，放蕩無期度，姦淫人妻妾，離隔分骨肉，六親相通同，以及出家人，乃至於六畜；手扎並他物，著處生邪心，不擇於善惡，或於清浄地，靈觀玄壇內，對經或近像，裸露天地間，日月星辰下，不避於鬼神，名山大澤側，社廟神祠中，種種生諸淫，放縱於欲心；死入九幽獄，男抱火銅柱，女臥熱鐵床，遍身煙火生，脂肉皆燋爛，百節皆斷壞；更加鑊湯煮，鐵杖晝夜拷；復入寒冰獄，擘裂於身心，碓搗磑复磨，鋸解碓剉斫；復生糞穢中，受身廁內蛆，或作豬狗形，展轉臭穢間；縱更受人身，風狂邪病形，愚癡加醜陋，孤寡及貧窮，人所不欲見。 前生苦慳貪，所在求人物，積財如山岳，心常吞江海，常自不厭足；持齋授戒處，造像及寫經，營建於靈觀，燒香燃燈所，凡厥作功德，不肯施一毫，就中為方便，常欲覓利益；死入寒冰獄，凍斷其身形，百節皆破壞，後生在邊夷，或為人奴婢，或複作牛羊，駝騾驢馬身，負重使致遠，頷穿及肉斷，辛苦不得息，飢渴常在身，身死食人肉；萬劫更受生，還為不具足，手孿或腳跛，眼盲或耳聾，鼻攓口偏斜，胸高腰脊曲，形容复醜陋，所在無人惜。 生世多瞋怒，常生毒害心，意中常迫連，瞋男或瞋女，畜生及奴婢，似此煎愁身，持刀或持舍，惟欲害於物，憤憤止恚恨曾不少時喜；死入針鋒獄，左右貫其身，連心及肝膽，洞腸達其脅，血出無斛數；後生為蝦蟆，怒目不得語，或為鯸魚臣魚，目瞋浮水上，鴟鳶競來取，分張吃其肉；縱得生人中，還為愚癡報，作人常醜拙，言詞無方便，語則逆人意，無人憐愛者。 前世常愚癡，不信罪福因，笑人作功德，常言無宿命，不敬於日月，天地及星辰，一切諸鬼神，莫不生輕慢，常行不善事，種種皆為惡；死入十八獄，備歷諸苦惱，萬劫生蛇身，心中常有毒，腹中無臟腑，飢渴不得食，人皆見欲殺；縱得生人道，還得愚憨報。 前世為綺語，並及於妄言，嬌誑三寶前，父母及男女，君王與百姓，凡是合會處，莫不生離間，讒害於忠良，離異人朋友，嫉妬惡勝己，傳言作口舌，浪說為是非，轉虛以為實，用白反作黑，道說人長短，強知多是非，所生破亂；死入拔舌獄，鐵錐刺其口，石逼身形，噉食諸臭穢，令舌長百尺，以釘釘其舌，滴滴血流出；後生為狗身，噉食諸臭穢，晝夜不得眠，常為犬吠守，縱得生人身，瘖瘂不得語，或複為謇吃。 前世惡口舌，罵詈親疏人，不擇善惡言，隨口即復出，畜生與豬狗，蟲生將虺蠍，世間諸惡物，無種不比數；呼天或叫地，引鬼复牽神，上及於三寶，天地日月星；呪詛相厭禱，書名畫形影，捏土或刻木，結彩與圖像，爪發衣服具，井灶流水上，門戶行道中，神廟星月下，車行狗吠處，社稷山林內，針刺刀斷項，反纏鞭其脊，無所法不為；厭禱於忠良，國君及大臣，公侯或百官，父母與妻子，奴婢將剩妾，不問其貴賤，著處遭毒口，世間共不喜；死被鎔銅灌，百體皆煙出，後生為蜂蠆，惡蟲與虺蠍，蜈蚣蚰蜓等；復生於螺蚌，尾上常擎毒，只欲損於物，合口不得語，人行永不近，縮身便入殼；縱得受人身，亦復為瘖吃。 前世多戲笑，調弄於諸人，死被鐵鳥啄，眼睛俱迸出，鼻口中流血，痛毒不可忍；後生為兔身，唇劃不能語，人見皆逐，鷹犬亦捉捽；縱得受人身，還復為瘖瘂。 前世嗜酒肉，噉食於五辛，出入法堂中，近經又近像，穢污出家人，遊行諸浄地，玄壇及靈觀；不避於罪福，醉亂或猖狂，元不畏尊卑，惡口將惡語，罵辱於三寶；或於天地內，人鬼與神靈，父母並男女，形名人善惡，道說他是非；死入糞穢獄，臭穢不可與，萬劫方得生，受形更複惡，廁溷內作蟲，生身俱不浄，或作蛣蜣等、蠅蛆及豬狗，或作蝜蟠蟲，臭穢人不喜；縱得受人身，形容恆醜惡，遍身皆臭穢，腥臊如狐狢，口齒自高下，面目常腫漏，所在得人嫌，男女亦不喜。 前世抵債者，借貸不肯還，因公恃勢力，欺忽於世人；死入倒懸獄，或處倒瀝地，動則經萬劫；後生為騾驢，或作病患狗，乃復為牛馬，負重常辛苦。 前世違經教，自作一法則，棄本不尊師，誑惑於賢愚；死入大地獄，遍受於苦毒，刀鋒望心刺，鐵錐劖其舌，百節釘鐵釘；後生為鵝鴨，或為魚鰲身，殺戮不能語，任人生與活；縱復生人身，即為痴聾瘂。 前世不信善，侵奪於常住，寸縷及毫毛，果菜與米麥；死入十八獄，種種受諸苦；後生餓虎中，常不得飽食；縱復生人身，水火刀兵殺，或複得長病，風狂及癲癇。 前世不恭敬，噉食三寶物，米麥及果菜，一粒將兩粒，但是經其口，不限其多少；死入鎔銅獄，飢則吞鐵丸，渴則飲銅汁；死入餓鬼身，終日不得食，百節常火燃，美食變成火；後生為餓狗，縱得生人身，貧窮少衣食，或為人奴婢，亦復作六畜，辛苦備受盡，晝夜無休息。 前世不慈悲，憎嫉於貧寒，及以囚徒輩，產婦與老病，皆不生恩愛；死入流沙獄，萬劫不得出；後生魚鰲中，縱得受人身，還復受貧寒。 前世飛鷹狗，燒山遍草澤，佈網竭江湖，剖胎破卵殼，乃至於螻蟻，科鬥蚯蚓輩，養蠶及暴繭，凡厥有形物，胎卵化濕屬，皆悉遭傷殺；死入煻煨中，東西不得出，身形燋壞爛；後生邊夷國，刀兵常斫射，或作諸禽獸，還復被傷割。 前世不敬法，與師同床席；死入湧泉中，或在寒冰內，又復錐鋒上，身體被痛楚，遍身膿血流；後生為猿猴，形容不具足。 前世見三寶，傲誕不恭敬，坐臥立形像，心中生輕慢，死受鐵杖拷，晝夜不得息，後生為獸身，常被人刑殘；縱得受人身，手足攣跛躃，曲腰又隆背，凸胸及僂脊，雙盲及瘖瘂，耳聾或鼻塞。 眾生業無量，受報亦無極，各從其本業，非從他人得。 後世更生身，還復依舊因。 當來善男女，諦思吾此言，罪福如影響，吉凶若車輪，為善得善報，為惡受惡緣，皆自蒙其福，莫不由本身。 ”
懺悔品第五
爾時，大慈大悲普濟真人聞太上道君說善惡因緣報對事已，禮拜歡喜，白太上道君曰：“眾生愚癡暗昧，沉迷世網，不能自覺，得免罪中，流轉生死，常處苦惱。伏願大慈天尊願見開悟，使來生男女歸心善道，不落三塗。”
道君語普濟曰：“若有善男子、善女人，能發自然善意，來向我前禮拜燒香，投誠懺悔，己身所犯一切惡業，及過往亡人億曾萬祖，見前父母、妻子、眷屬，無量劫來捨身、受身、所在託生至於今生轉無量身，所有罪咎，發心懺悔，即得滅除，身心清浄，減罪無量。若當來眾生及見在男女，無量劫來舉心、運心生不信敬，誹謗三寶，毀壞三寶，輕慢三寶，穢污三寶，戲弄三寶，罵詈三寶，呪詛三寶，欺惑三寶，傲誕三寶，嗊嗃三寶；或訾毀經文，評論真偽，妄言得失，強辯是非，分別深淺，議其長短；形容不浄，衣服不浄，手腳不浄，屨履不浄，口氣不浄；飲酒食肉，噉嚼葷辛，口出穢言，心不恭敬，或不洗手，或不燒香，或不漱口，或不沐浴，即入玄壇靈觀，便臨法座，或詣道場聽法聞經，觸犯尊像，穢辱真聖、神仙、靈人、玉女、玉童、香官使者、金剛神王、天丁力士、護法威神；或對天尊、大道、經法、出家法身、大德真人前不生恭敬，形容傲誕，不肯禮拜、稽首歸誠；或臥聽法師、大德真人講說三洞大乘經典；或酒肉葷穢，乘其車馬直入道場，逼近天尊？看讀經典；或見持齋受戒，永不信從，稱為虛矯；或見講說教化大眾，便即破亂，謂為妖妄；或攪亂百姓，或入道場高聲大語，惱觸法徒；或發言舉意，先論三寶，道說是非，較量真偽；或依倚三寶，方便求財；或假法教，誑惑百姓；或費用三寶財物，自養己身；或恐挾出家人，求其長短，以取財物養育妻兒；或擎經像，市中教化；或於行路聚集之間，假言功德，專將入己；或將經像假賃貨賣，取財惟用供身養活妻子；或得酒肉，償遺賣像，貨賃賣經，依傍三寶求其利潤；或高座說法，託以大乘，所得資財，惟供己用；或不參經戒符籙法文，便作人師，納其財施；或廣引弟子，不擇賢良，授度經符，洩其真秘；或不按科律承禀師尊，自任己心，增臧經戒；或尊容暴露，埃塵損壞；或屋宇傾頹，經法穢污；或破壞旛燈功德，不敬聖容，洩露經典；或盜竊寶經，同諸俗教；或私將抄寫，不肯護持；或混雜凡書，曾不恭敬；或安床上枕席之間，或著屋中，一處眠寢；或同室內，臭穢狼籍，手捉酒肉語及真經；或淫欲之間，言論三寶；或含葷穢，看讀仙經；或叛道背師，自違盟誓；或轉傳真秘，洩漏聖文；或貴重財物，妄亂愚俗：凡諸舉意一切運心，皆犯明科，違其戒律。此之罪目，無量無邊。前身、今身未曾發露，爰及九玄、七祖，過去見存父母、妻子、因緣眷屬，能起一念向我首陳，皆得滅除，內外清浄。”
道君曰：“若有善男子、善女人，從無量劫來至於今日，捨身受身、父母妻子，過去見在三業六根犯諸罪目，或行苦酷，不念慈悲，殺害眾生，啖食骨肉；或為父母，及以己身、兄弟、妻兒，延諸親族，聚集鄉閭，傷害眾生，日無頭數；或殺牛羊、驢馬、堵狗、雞豚依人養牧芻豢之屬，或殺麞鹿、狐兔、虎豹、豺狼依泊山林野之屬，或殺鵝鴉、烏鵲、鳩鴿鴒、鴟鳶、鳧鴦、鵁鶄飛禽之屬，或殺蟲蛇、虺蠍、蜂蠆、蚰蜓、蜈蚣、蜙蝑、螻蟻之屬，或殺黿鼉、魚鰲、螺蚌、蝦蟆、蟹螫、蟛蜞水蟲之屬，或殺蜣蜋、蠛蠔、蝜蟠、螟蛉、蠍蠋、蚯蚓小蟲之屬，或殺蚊蝱、蚤虱、蜉蝣、蛘蝝、 蝡、蛸蟯化生之屬，或飛鷹走狗，殺害眾生；或張羅佈網，殺害眾生；或放火燒山，殺害眾生；或窮林竭澤，殺害眾生；或持弓矢，殺害眾生；或持刀杖，殺害眾生；或手揉腳踏，殺害眾生；或坐按臥捺，殺害眾生；或耕田種作，殺害眾生；或打牆立壁，殺害眾生；或豎屋造舍，殺害眾生；或穿坑出土，殺害眾生；或拆籬作障，殺害眾生；或薙草平地，殺害眾生；或取樵伐木，殺害眾生；或摘華挽草，殺害眾生；或養蠶暴繭，殺害眾生；或燃燈舉燭，殺害眾生；或引水入穴，殺害眾生；或煎湯潑地，殺害眾生；或沐發浴身，殺害眾生；或飲水食飯，殺害眾生；或治打米麥，殺害眾生；或剖胎破卵，殺害眾生，或搥蠅拂蚤，殺害眾生；或開口閉目，殺害眾生；或舉手頓足，殺害眾生；或對天尊，殺害眾生；或對經法，殺害眾生；或對法師，殺害眾生；或在觀中，殺害眾生；或在法座，殺害眾生；或因瞋怒，殺害眾生；或因愁惱，殺害眾生；或因歡樂，殺害眾生；或因歌舞，殺害眾生；或禱祀神鬼，殺害眾生；或合合湯藥，殺害眾生；或命絕手中，身亡刀俎；或斷其頭足，或剝去皮毛，或猛火燒燎，或沸湯燖煮；或生分子母；斷其胎育；或故殺命根，令其磨滅；或殺賢人道士，百姓男女；或殺債主冤家，四方良善；或恐殺、怖殺，劫奪殺、藥殺；或呪殺；罵殺，喜殺、怒殺；或自殺，或教他殺，或故殺、悮殺；或口殺、手殺，意殺、想殺；或目前看殺，或傳言遣殺：如此殺生，舉手動身，殘害無數，一發念心歸誠懺悔，皆為除滅。”
道君曰：“若善男子、善女人，從無量劫來無量劫去，見在妻子、眷屬、己身、父母、九祖七玄、因緣骨肉，捨身、生身、運身，動意常行偷盜，· 或盜天尊財物，或盜經法財物、或盜法師財物，或盜出家財物；或盜天尊供養之物，或盜真經供養之物，或盜法師供養之物，或盜出家供養之物，或盜道場供養之物，或盜講說供養之物，或盜玄壇供養之物，或盜靈觀供養之物，或盜齋會供養之物，或盜持齋供養之物；或盜尊像修造之物，或盜修造經法之物，或盜供養法師之物，或盜修造玄壇之物，或盜修造觀宇之物，或盜供養齋供清浄之物，或盜護戒信心之物；或盜三寶十方之物，或盜四輩三寶之物；或盜天尊寶光上物，或盜天尊寶座上物，或盜天尊寶帳上物，或盜天尊寶蓋上物，或盜天尊寶輿上物，或盜天尊寶網上物，或盜天尊寶旛上物，或盜天尊寶幢上物，或盜天尊寶冠上物，或盜天尊寶鏡上物，或盜天尊寶樹上物，或盜天尊寶華上物，或盜天尊寶殿上物，或盜天尊寶馬上物，或盜天尊法帔上物，或盜天尊法衣上物，或盜真經寶座上物，或盜真經寶藏上物，或盜真經寶函上物，或盜真經寶蘊上物，或盜上座高尊等物，或盜妙行真人等物，或盜神仙靈人等物，或盜仙童玉女等物，或盜金剛神王等物，或盜師子辟邪等物，或盜燃燈油火等物，或盜燒香清淨等物，或盜常住大眾等物，或盜國家倉庫等物，或盜百姓他人等物，或盜神廟鬼神等物；或於天尊前行盜，或於經法前行盜，或於靈觀中行盜；或避父母行盜，或避男女行盜，或避國王行盜；或以方便取，或以迫挾取，或以勢力取，或以官事取，或以欺忽取，或以誑謼取，或以非義取，或以強抑取，或以下脫取，或以矯妄取，或以戲弄取，或以貪愛取，或以藉貸取，或以換易取，或以藉貸不還取；或抵拒不償，或罔冒欺負，或黮黯凌惑：凡非己物，絲毫毛髮，華果、草木、菜葉等，起一念心，皆為偷盜。乃至路上拾得，野間逢遇，風吹鳥銜，鬼送神與；衣服臥具、器玩車馬、布帛米麥，微塵分縷，不論多少，無量劫來隱藏在身，未曾發露，今能發出一切罪業，向我御前，對十方諸天尊前，哀愍攝受。今日在會大眾並懺悔，弟子某家九祖以來所作眾罪，未曾發露，今日今時對三寶前發心懺悔，皆得除滅。”
道君曰：“若有善男子、善女人，自從無量劫來，父母兄弟、妻子眷屬，過去見在、捨身受身、所在生身，常行淫欲，或對天尊前起諸欲心，或對經法前起諸欲心，或對法師前起諸欲心，或見男女起諸欲心，或見衣服起諸欲心，或見華果起諸欲心，或見山林起諸欲心，或見宮殿起諸欲心，或見鳥獸起諸欲心，或見牛馬魚鰲起諸欲心；或於天尊前行諸淫欲；或於經法前行諸淫欲，或於法師前行諸淫欲，或於玄壇中行諸淫欲；或於靈觀中行諸淫欲，或於道場中行諸淫欲，或於法師座下行諸淫欲，或於清浄地行諸淫欲，或於私房中行諸淫欲，或於神廟中行諸淫欲，或誘人妻妾，捉人殘害，離人妻子，奪人男女；或別人恩愛，隔人憐念；或六親通同，或骨肉合會，或交奴婢，或接鳥獸，或不擇妍醜，或不避賢愚，或強抑男女，或分別夫妻，或染污出家，或倮蠃露體，對三光無禮，或侵凌四輩；或男色女色乃至畜生含識之物，種種淫欲，意想夢交，無所不至，放縱六情，無量無邊，結在身心，未曾懺悔。今日道場大眾，各發至誠，於我御前發露懺悔，即得高真垂憫，眾聖哀憐。汝等九祖以來無量罪業，五體投地，如泰山崩，拜諸上聖，萬罪消滅。”
道君曰：“若有善男子、善女人，自從無量劫來至於今日，過去、見在父母兄弟、己身眷屬，舍生受生、無量生身，常行慳貪，或於天尊大道前生諸慳貪，或於大乘經典前生諸慳貪，或於法師前生諸慳貪，或於大德真人前生諸慳貪，或於出家法身處生諸慳貪，或於齋戒供養所生諸慳貪，或於大緣事燒香供養處生諸慳貪，或於修造觀宇處生諸慳貪；或生不將一文來，死後不將一錢去，一朝身死，萬事皆空，幾許愚癡，慳貪悋惜，今日發露，向我三寶御前同業大眾冥心懺悔，前後同族一切眷屬所作罪障，悉皆除滅。”
道君曰：“若有善男子、善女人，自從無量劫來至於今日，過去，見在父母兄弟、己身眷屬，舍生、受生、無量生身，常行瞋怒，或於天尊前生諸瞋怒；或於經法前生諸瞋怒，或於出家師德真人前生諸瞋怒，或於帝王國主前生諸瞋怒，或於父母前生諸瞋怒；或見天尊十方高真諸聖尊像生諸瞋怒，或見大乘經法生諸瞋怒；或見大會法師講說最上乘法生瞋怒心，或見金籙道場高功眾官祝延聖壽生瞋怒心，或見法師講說靈寶煉度大法生瞋怒心，或見大緣齋供廣大供養生瞋怒心；或見大會持戒、設玉錄大齋、燒無量寶香供養十方塵沙賢聖，普濟六道種種含識一切有情，生瞋怒心，或見乞兒貧窮、老病孤獨等類生瞋怒心，或見囚徒、行旅生瞋怒心，或見牛羊、飛禽、走獸生瞋怒心；或怒天地，或怒三光，或怒國君，或怒父母，或怒鬼神，或怒奴婢，或怒畜生；若有犯、若無犯，若親若疏，若人非人，若男若女，舉心措意則生瞋怒，今日歸誠，向我御前求哀懺悔，所有罪障，並得除滅。”
道君曰：“若有善男子、善女人，從無量劫來，或至功德福田前，生諸慳貪，或於帝王國主處生諸慳貪，或於父母男女前生諸慳貪，或於賢人長者前生諸慳貪；或見財物生慳貪心，或見飲食生慳貪心，或見田宅生慳貪心，或見車馬生慳貪心，或見屋宇生慳貪心，或見奴婢生慳貪心，或見山林生慳貪心，或見華果生慳貪心，或見宮殿生慳貪心，或見城郭生慳貪心，或見貧窮生慳貪心；或見老病不肯救治，生慳心；或見囚徒，不生救拔，生慳貪心；或見行旅飢渴困病，不濟飲食、湯藥，生慳貪心；乃至自己之物、他物、眾物、官司等物，毫毛絲發，草葉、華果、米麥、抄撮，慳貪悋惜不肯布施；或見天尊不肯布施，或見經法不肯布施，或見法師不肯布施，或見出家不肯布施，或見齋供不肯布施，或見持齋不肯布施，或見燃燈不肯布施，或見燒香受戒不肯布施，或見講經說法不肯布施，或見廣大道場不肯布施，或見玄壇霄殿不肯布施，或見靈觀華宮不肯布施，或見造像不肯布施，或見寫經不肯布施，或見廣大供養不肯布施，或見誦經行道不肯布施；或見廣造福田以為常住，不肯布施；或見九華宮殿、鐘磬樓廊損壞，不肯布施；或見修造殿宇不肯布施，或見乞化不肯布施，或見囚徒罪人不肯布施。積財如山，心常不足，一日之活，為千年計。生時至於今日，過去、見存父母妻子、己身眷屬，捨身、受身，常行愚癡。或於天尊大道處行諸愚癡，或於大乘經典處行諸愚癡，或於大德法師處行諸愚癡，或於出家法身處行諸愚癡，或於父母君王處行諸愚癡，或於妻妾男女處行諸愚癡，或於鬼神靈聖處行諸愚癡，或於虛空賢聖處行諸愚癡；或罵詈天地，呪詛鬼神；或叛逆國君，不行仁孝；或反兇作禍，立法亂常，內淫骨肉，外殺他人；不信罪福因緣、宿命報對，謂已自然，長存不滅，不分善惡，不識賢愚，凡如此類，名愚癡也。能自覺悟，投誠懺悔，皆得除滅，常清浄矣。”
道君曰：“若有善男子、善女人，從無量劫來至於今日，過去、見存父母妻子、己身眷屬，受身、生身、無量等身，運心造意，行諸綺言，或於三洞經典行諸綺言，或於法師大德行諸綺言，或於帝主國王行諸綺言，或於父母尊親行諸綺言，或於賢人長者行諸綺言，或於下賤愚癡行諸綺言，或於盲聾六疾行諸綺言，或於尊貴行諸綺言，或於富豪行諸綺言；或恃長老行諸綺言，或恃豪貴行諸綺言，或恃聰明智慧行諸綺言，或恃有所識解行諸綺言；或於諸天眾聖、十方神仙、星辰日月、一切威靈，凡厥舉心皆行綺言，華詞不實，能自覺悟，生悔謝心，來詣我前懺悔之者，皆得滅除。”
道君曰：“若有善男子、善女人，及父母女子、兄弟眷屬，從無量劫來，舍、生身，運心造意，綺言妄語，惡口兩舌，或對天尊大、道、真經妙法、師尊父母、帝王國主、賢人道士、諸天星垣、虛空聖眾一切境界，若人非人，生諸綺言妄語，惡口兩舌，嫉妬勝己，鬥亂是非，離人骨肉，反虛成實，轉偽為真，誑悮一切，莫知皈向大道高真，無量罪根發露懺悔，我悉知之，皆令清浄，得入信根。”
道君曰：“若有善男子、善女人，捨身、生身，無量劫來，眼、耳、鼻、舌、身、意構造諸罪，殺生偷盜，邪淫放蕩，慳貪瞋怒，愚癡顛倒，妄言綺語，惡口兩舌，嫉妬勝己，飲酒食肉，違犯經教，毀壞尊像，不持齋戒，不敬師尊，背真向偽，信邪倒見，禱祀鬼神，不奉三寶，訾毀嗊嗃，輕慢放誕，躭聲殢色，染習香味，沉迷觸法，內造外作，展轉相生，六根互起，更遞成愆，罪根增長，念念成非，有無量重罪，數等塵沙，結習來久，總在身中，先緣今緣，從劫到劫，不可紀識，一發念心，皆得清浄。猶如明鏡，前塵、後塵、無量數塵，乃至脂垢、諸雜不浄，積聚生翳，內外不明，一一遇其良匠，拂拭磨瑩，表裹光徹，映照遠近，洞朗明浄，還復如初。何以故？性本清浄故。眾生亦爾，神本清浄，無諸滓穢，但受形之後，六賊六塵、六欲六識分別妄作，弊穢生身，外翳內茲，失其真性，流浪生死，動入罪由，報對相緣，便入地獄，受諸苦惱，萬劫沉淪。吾以慈悲，憐念眾生，從劫到劫，輪轉人間，或夏或夷，或老或少，或凡或聖，或女或男，或貴或賤，種種化成，方便教化，度脫眾生；經教流傳，開悟一切，使離苦惱，永出泥犁。但眾生智劣，不能解悟，我今為汝重更分別，廣示因緣，令一切眾生悉得解脫。”
道君曰：“若有善男子、善女人，常能受持此經，燒香懺悔，滅除身中一切苦惱，悉得清浄，能除無量眾生宿根惡業。諸天上聖、妙行真人、神仙靈人等，常欲令人燒香懺悔，則善神保護，眾聖扶持。若罪結在身，內外結縛，則惡神可害，疾病纏身，水火刀兵，毒蟲猛獸，枷鎖牢獄，眾害加身。凡夫惟知外飾面目、衣服手足，只以世水外洗渾身，而不知以法水內洗身心罪根惡業，可不愚迷。若是面目手足衣．服等事，勤加洗濯，必得道真。”
奉戒品第六
太慈大悲普濟真人，以業報因緣請問太上道君。 爾時，道君告普濟曰：“我從無始世界已來，常在人間，教化說法，度脫眾生。使過去未來、十方三界、人天凡聖，普使聞知，等會無為，入真常道，不生不滅，無去無來，常住湛然，圓通靜室。登此界者，皆須持戒，始自發心，終於極果。懺悔受戒，誦念持齋，行道至誠，發弘誓願，讚歎布施，滋潤眾生，救護一切，廣建功德；感應諸天，福報生神，攝因生化，本跡機會，證實相行，叔教流通，廣統真應，方始會道。念念不捨，滅心忘心，皆須持戒。持戒不犯，諸天降臨，眾聖敬仰，群魔贊唱，各隨功業，列名上宮。我故隨其分力，廣說戒門，多少不同，上下有異，任汝眾生，相機所受。三戒、五戒、六戒、七戒、八戒、九戒、十戒，十二可從戒，十四持身戒，二十四戒，二十七戒，三十六戒；乃至洞玄下品四十、中品六十、上品八十，一百八十；上清三百觀身，洞神七百二十戒：各有次第，導引群迷。能有受持，皆獲福利，滅罪無窮。並散在三洞諸經，流行已久。眾生暗昧，不能得聞。今止為汝說無上十戒，作人天福業、生死善緣，傳示當來，遍令護持，降福消禍，不可思議。第一戒者，不得殺生，及懷殺想，常行慈悲，濟度一切，觀諸眾生，常如己想。第二戒者，不得偷盜，及懷盜想，常行退讓，不受非義，觀諸資財，如己物想。第三戒者，不得邪淫，及懷淫想，常行貞潔，獨處幽棲，觀諸男女，如骨肉想。第四戒者，不得慳貪，及懷貪想，常行布施，廣濟貧窮，平等一心，無彼我想。第五戒者，不得瞋怒，及懷怒想，常行歡喜，和睦冤親，觀諸眾生，如赤子想。第六戒者，不得愚癡，及懷癡想，常行智慧，勸誘愚迷，觀諸眾生，如手足想。第七戒者，不得綺言，及懷綺想，常行忠正，內外純和，觀諸經教，生念誦想。第八戒者，不得妄語，及懷妄想，常行信實，隱顯無欺，觀諸人民，無虛誑想。第九戒者，不得惡口罵詈，及惡口想，常行正念，不起毒心，觀彼毒蛇，自取害想。第十戒者，不得兩舌鬥亂，及兩舌想，恆行端直，不起愛憎，觀諸彼我，無向背想。”
道君曰：“此十戒者，是眾生城郭，依棲屋宅。能守持者，有玉童玉女、金剛神王、將軍力士各二十四人，侍衛左右，消災度厄，保命延年。真聖敬仰，諸天歡悅。刀兵水火、虎狼蟲蛇、疾病牢獄、鬼賊邪精、飢寒惱難一切眾禍，永不干身。求男得男，求女得女，富貴壽樂，所願遂心。智慧聰明，形容端正，人中第一，不可思議。過去受生，天宮浄土，華台寶殿，衣食無為，雲蓋龍車，逍遙自在。常聞經法，侍奉天尊，展轉受身，會正真道。持此戒者，如彼寶劍能斷一切，如彼法舟能度一切，如彼猛火能燒一切，如彼浄水能洗一切，自三清已下乃至十方上聖真仙，莫不皆由持此戒也。戒者，防罪止惡，檢束身心，降伏妖魔，感動靈聖。”
道君曰：“昔有五百男子，於純和國空明山中，修道二十一年，共持此戒，悉悟無為。吾遣達相真人度入無相天中，今並得為金光仙人，更學大乘，漸階真位。又棲浮國空積山中，有三萬六千女子同心學道，一百年中不聞此經戒，被大魔精中害，悉入無明水中，流浪沉沒，不能得出。吾遣度脫真人往彼救拔，授與此經，令漸開悟。移在觀山，正持十戒，已得六百萬年，日夜翹懃，專一不二，靈芝神草、甘露玉池自生其處，充給飲食，稍稍明了，自會至真。”
普濟問曰：“未審持此戒者，須從師受，止讀經文？又眾生氣力優劣不同，或卒世奉行，或一時便止，未審其意如何。伏願天尊，賜垂分解。”道君曰：“若有善男子、善女人，能發道心，詣師請受，終身奉行，過去見存，獲福無量。若復抄寫，依經讀誦，燒香供養，如法修行，最為第一，不可思議。若值講說，敷歇妙旨，廣為人民，能詣師傳歸心奉受，如戒修行，獲福巍巍。又復詣師請受，不得修行；或就本家奉持，暫時即替，一時蒙惠，福亦不輕。何以故？猶如甘雨一霪，受者皆潤，隨其禀澤，悉得滋榮。戒得所沾，莫不咸賴。”
道君曰：“若道士、女冠，為國主人王、宰輔人民、土地山林、三塗五苦一切眾生，所在發心，建百高座，廣召同侶講說此經三日、七日、九日、十日乃至百日，不限時節，燒香行道，禮懺啟願，散華燃燈，普勸眾生令持齋戒，使悉知聞，願得天下太平，兆民安樂，福祚堂堂。若復有人能為國王帝主、土地人民抄寫此經百部、千部乃至萬部、無量數部，所在流通，教化一切，悉得受持，得福無量，不可思議。”
道君曰：“若道士、女冠為諸男女度受戒時，皆當先行信籌。籌長一尺二寸，竹木之屬隨便制之。付此籌後，方當授戒。行此籌者，四種因緣：一者，令諸男女生迴向心；二者，預審本心，必令堅固；三者，先示信緣，生飢渴想；四者，奉戒弟子，通誠願相開度。所以謂為信籌。籌者，一則自計己身善惡多少，二則請諸真聖筭命增加。示此法相，令戒專一。是故度戒，先授此信籌。”
持齋品第七
道君曰：“眾生無始受身以來，慳貪嗜欲，飲食酒肉，啖嚼無厭；長此肌膚，養其膿血，致生病惱，彌益罪根。生老病死，暑濕風寒，痛癢酸疼，惡風毒氣，入身染體，百病來侵，念念無常，晝夜不住。受生禀識，各各不同，日夜循環，萬萬生死：或處胞胎，菇成膿血，隨即化消；或居母腹，不得出生，便复破壞；雖作分解，母子暫殊，即便死亡，不可稱計；或一歲兩歲乃至百歲，念念解張，衰耗豈住，頭痛壯熱，萬惱相侵。一生之中無少安樂者，良由廣食穢濁，積滿身中，酒肉臐肌，蒸然臟腑，惡風毒氣，吹扇形骸，金玉化消，身形詎久。吾不飲不食，抱道自然，變化無方，長生不死。常說經教，開度眾生。凡夫愚迷，不能信用，我常憂念，愍痛在茲，故設齋法，令滅病苦。吾昔就元始御前，受三十六部經文，齋法精微，濟度群品，行之人間，具有成法。凡夫無知，謂為虛誕。如三清眾聖，久證道真，恆悉奉齋，勤行不怠。況汝輩乎。若上士勤行，長齋清室，誦經燒香，中不懈怠。或存或亡，隨其愚智，制法不同，善巧方便，開度眾生。六齋十直，八節三元，甲子本命，三會庚申，諸雜救護，微妙難思，皆是元始引接下凡。吾常勸教，普使修行。”
普濟問曰：“未審建齋，功德輕重？復有何神監臨？為複直爾斷食，復有威儀？又至道圓通，遍諸有法，當隨分力，恣任能行，立六齋等法也。愚所未了，願垂教誨。”道君答曰：“功德輕重，諸天降臨；威儀軌則，六齋等別。並備靈寶諸經，今粗說之，汝宜諦聽。齋者二種不同，一則極道，二則濟度。極道者，為發心學道，從初至終，念念持齋，心心不退。復有二門，一謂忘心，二謂滅心。忘心者，始終運意，行坐忘形，寂若死灰，同於槁木，滅想滅念，惟一而已。滅心者，隨念隨忘，神行不繫、歸心於寂，直至道場。濟度者，謂回念至道，翹想玄真，願福降臨，無窮災消。未兆又有二種，隨力修行，一者虔心，二者捨財。虔心者，惟罄一心，丹誠十極，燒香禮拜，惟求於道。捨財者，市諸香油，八珍百味，營饌供具，屈請道士，及以凡品，歸心啟告；委命至真，內泯六塵，外齊萬景，冥心靜慮，歸誠於道，克成勝果，永契無為。救濟存亡，拔度災苦，隨其分力，福降不差，功德重輕，各在時矣。建齋之日，諸天上聖、真仙靈人、玉童玉女、三界五帝、一切威靈，建節持幢，執符把籍，飛空步虛，燒香散華，觀聽法音，條錄罪福，名書諸天，金格玉字，受福無窮。所以別立月日者，至是之辰，吾遣三界十方善惡神靈，按行人間矣。正月，青帝九氣功曹將軍九億萬眾，建節持幢，與神仙兵馬、玉童玉女同下人問，條錄罪福。三月，黃帝一氣滅罡將軍五億萬眾，執符把錄，與神仙兵馬、玉童玉女同下人問，紏察罪福。五月，赤帝三氣勝光將軍三億萬眾，飛空步虛，與天仙兵馬、仙童玉女同下人間，按行罪福。七月，白帝七氣傳送將軍七億萬眾，瓊輪羽蓋，與天丁力士同下人間，書其罪福。九月，上元一氣河魁將軍五億萬眾，揮幢執節，與功曹使者、玉童玉女同下人問，抄其善惡。十一月，黑帝五氣神後將軍五億萬眾，燒香散華，與左右龍虎君同下人間，紏正罪福。正月十五日為上元，十天靈官、神仙兵馬，與無鞅數眾上聖高尊、妙行真人，同下人間，考定罪福。七月十五日為中元，九地靈官、神仙兵馬，與無鞅數眾名山洞府、神仙兵馬同下人間，校錄罪福。十月十五日為下元，九江水帝、十二河源溪谷大神、水府靈官同下人間，校定罪福。立春日，元始遣度仙上聖天尊，將始青天君神仙兵馬無鞅數眾，教化人間，開度眾生。春分日，元始遣玉寶皇上天尊，將青靈始老帝君、神仙兵馬無鞅數眾，教化人間，開度眾生。立夏日，元始遣好生度命天尊，將始丹天君、神仙兵馬無量等眾，教化人間，開度群品。夏至日，元始遣玄真萬福天尊，將丹靈真老帝君、神仙兵馬無量聖眾，教化人間，開度眾生。 立秋日，元始遣太靈虛皇天尊，將始素天君、神仙兵馬無量聖眾，教化人間，開度群品。 秋分日，元始遣太妙至極天尊，將皓靈皇老帝君、神仙兵馬無量數眾，教化人間，開度群品。 立冬日，元始遣無量太華天尊，將始玄天君、神仙兵馬無量數眾，教化人間，開度群品。 冬至日，元始遣玄上玉宸天尊，將五靈玄老帝君、神仙兵馬無鞅數眾，教化人間，開度群品。 皆從仙童玉女、南斗北斗、四司五帝，建符執節，燒香散華，龍輿鳳駕，遍滿虛空；或長或短，或云或雨，或風或露，或鳥或獸，或青或黃，種種變化，按行人間，條錄罪福，觀察眾生。 又每月一日，元始西北天與北斗，及傳言使者下。 八日，元始北方天與北斗司殺鬼，及赤車使者下。 十四日，元始東北天與太一使者，及典司使者下。 十五日，元始東方天與天帝，及天地水三官，並監司使者下。 十八日，元始東南天與天一，及賊曹使者下。 二十三日，元始南方天與太一八神使者，及符章侍從下。 二十四日，元始西南天與北辰，及守宅三將軍下。 二十八日，元始西方天與下太一，及天公使者下。 二十九日，元始下元天與中太一，及諸官將軍下。 三十日，元始上元天與上太一，及天帝使者下。 皆與諸天眾聖、至真尊神、仙童玉女、四司五帝、五斗監司，建節持幢，步虛誦經，檢行男女所積善惡罪福因緣。 又甲子日，太一中台大使下。 庚申日，太玄上宮制民三尸下。 又正月一日，獻壽，七日迎祥。 二月八日，芳春。 三月三日，盪邪。 四月八日，啟夏。 五月五日，續命。 六月六日，清暑。 七月七日，迎秋。 八月一日，逐邪。 九月九日，延筭。 十月一日，成福。 十一日十五日，啟福。 十二月初五日，百福。 本命日，祈年。 三會日，建功。 凡此諸齋日，若帝王國主、妃後大臣、公侯宰輔、道士女官、人民兆庶，或自為人燒香行道，誦經禮謝，講說此經，奏名白簡，投告山川、五嶽四瀆、山洞靈司，吾常遣諸真人、神仙玉女侍巾，玉童香官使者檢錄名字，著神仙玉歷長生簿中，令厄難消除，眾苦清浄，永享無窮。 一日持齋，滅身中五十種罪，得五日餘糧。 二日，滅身中一百種罪，得十日餘糧。 三日，滅身中一百五十種罪，得一十五日餘糧。 五日已上，滅身中五百種罪，得千日餘糧。 百日，身中萬罪皆滅，行廚來至，玉女扶迎，衣食自然。 千日，三界侍衛，五帝扶持，門戶昌熾，子孫興隆；天人來格，吉慶日臻，過去得生天王之門，或聰明智慧，相好端嚴，年命長遠，歡樂自然。 ”
道君曰：“吾昔於清妙國中，說法教化天人。時有男女八萬七千人俱來詣座，同發善心，結大弘誓，為帝主國王、后妃大臣、公侯宰輔、人民土地一切眾生，常持六齋十直、三元八節、甲子庚申諸雜齋等，及建百座高台，召請道土講說此經，十二年中勤誠不退，感徹諸天。吾遣左玄真人同授靈藥，各得長生；今在善積山中，並證仙道，其威儀軌則，各如三洞法矣。”
普濟稽首，問曰：“未審齋法以何時也？”道君答曰：“天地運度，晝夜相推，十二時間，氣有生死，盛衰變化，善惡吉凶，人鬼不同，罪福各別，陰陽利害，自有所宜。今具說之，子宜諦受。夜半，是諸天人食，世人食之，增筭九十，除八十一病，地官敬仰。雞鳴時，是諸天官食，世人食之，增筭一百，除病九十，地官司迎。平旦時，是諸天輔食，世人食之，增筭一百二十，除病一百？地官畏之。日出時，是諸天王食，世人食之，增筭一百四十，除病一百二十，地官送迎。辰時，是諸天帝釋食，世人食之，增筭一百八十，除病一百六十，地官侍門。禺中，是諸天真聖食，世人食之，增筭四十，除四百四病；諸天下臨，玉女散華，金童揚煙，三界五帝、日月星辰、神仙兵馬、金剛力士一時齊到；止善輟惡，名聞上清，萬天歡悅，一切獲福。宜以此時致齋也。日中，是諸天魔王食，世人食之，減筭算九十，生八十一病，地官察身。日映時，是諸地魔王食，世人食之，減筭一百，生病九十一，地官害門。哺時，是人間諸鬼神食，世人食之，減筭一百二十，生病一百，地官生罪，惡鬼殺身。黃昏時，是地下冥王鬼神食，世人食之，減筭一百八十，生病二百，眾害傷身。人定時，是餓鬼畜生、酆都鬼神食，世人食之，滅筭五千，生四百四病，萬害加身；故鬼物邪精乘其飲食入人腹中，能生百病及諸眾苦、一切厄難，奪人筭命，不得神仙長生不死。若諸男女能依我法，各知所說，凡食之時，皆須先出諸食種種於前，一則獻仙聖，二飴地祇，三與鬼神，四及眾生。起此四想，是大慈悲，免諸兇惡，鬼氣不侵。散施鳥獸，遍及蟲魚，悉令飽滿，獲福無量，生死受恩。”
普濟又曰：“受食有何次第？”道君答曰：“先須盥漱端身，燒香行道，懺悔禮拜，發願迴向。陳啟事竟，然後受食，閉目存想，身中諸神與三一同食。食之時，不得他人輒動，手有穢觸。安徐啖嚼，與氣俱進。皆當手捧清淨巾器，勿教凡穢言笑喧聒，是名法食，始曰清齋。能依是言，諸天降駕，萬聖齊臨，眾真稱善，玉女散華，生死蒙恩，得福無量。”
誦念品第八
大慈大悲普濟真人，以業報因緣請問太上道君。 爾時，道君告普濟曰：“昔勝喜天王召道士女官三萬六千人，妙化天王召道士女官三千二百人，妙德天王召道士女官一千五百人，清浄天王召道士女官一萬八千人，靈和天王召道士女官五百六十人，浮和天王召道士女官七萬二千人。此六天王各同時於其正殿，建立道場，懸諸寶蓋，燒百和寶香，裝百寶座，設百味飲食，散萬種名華，陳百千妙樂，施諸財寶、金銀珠玉、上妙衣服、錦綺綾羅、諸般布帛；一百日中誦念此經，依時行道，恭敬禮拜，持齋燃燈，晝夜不懈。王與皇后並諸王子、宰輔大臣，日放燒香，散華行道，布施懺悔。國中男女臣人百官，聞王建此福田，各自發心，捨其居宅、所有財物，市諸香油、華果、名衣上服、種種法具，來詣國門，以用布施，供養道士；願王國土安寧，人民快樂，先亡者離苦生天，逍遙自在。填滿道路，王不禁制，任其本心。各各國中生獲法利，年命長遠，衣食無為，金芝、玉英充滿園囿，鳳凰、孔雀遊戲山林，男女欣欣，惟有誦經。時諸國王並壽千歲，方升上界；大臣宰輔各八百歲，相次而遷。七百劫來，國人猶習道也。”
道君曰：“若國主有災，誦念是經；水火刀兵，誦念是經；星宿失度，誦念是經；日月薄蝕，誦念是經；陰陽不調，誦念是經；疫毒流行，誦念是經；疾病死亡，誦念是經。邪精魍魎，魅惚人民，誦念是經；毒螫猛獸，傷害兆民，誦念是經。或在牢獄之中，誦念是經；或得扭械枷鎖，誦念是經。一切厄難，誦念是經。若人命過，誦念是經，開度亡人，上生華胥。常誦是經，九祖超升。凡誦是經，功德無量，各隨其力，罪業消除，生死蒙恩，兆民歡喜，天下太平。”
道君曰：“昔有一人受持此經，晝夜誦念，不倦於心。時行山中，遇諸猛虎，圍遶左右，競來搏噬。默誦是經，虎即迸散，無有中傷。復有一人，遊行海中，風波振盪，身將湧沒。誦念是經，得達彼岸，悉復安全。復有一人，身犯王法，枷鎖在身。誦念是經，牢獄解散，不被鞭笞。此經功德，有大威力，不可思議。汝等男女，各宜至誠信心敬奉，克獲福利，享祚無窮。”
行道品第九
道君曰：“若帝主國王、人民土地、一切眾生有諸災厄，應當消卻，召請道士及以女官，或千或萬，隨其多少，廣建寶壇，懸諸旛蓋，散華燒香，燃燈照耀，行道禮懺，晝夜六時精勤不怠，克得靈應，福德普臻。”
道君曰：“三洞布化，遍滿人間，行道建齋，因儀立法，人間天上，久已流行。今重說之，略示旨要。一者太真，二者金籙，三者黃籙，四者明真，五者自然，六者三元，七者塗炭，八者洞神，九者神呪，皆有所主，隨事施行。太真者，普為天人濟生度死，滅罪消災，請福祈恩，延生注壽，雲飛羽化，法妙功深；永出死生，最為第一。金籙者，天地破壞，日月虧盈，七曜差移，五星失度，刀兵水火，國主災危，疫毒流行，陰陽失序：安國寧人，故為第一。黃籙者，開度萬民，億曾萬祖，先後亡人，處在三塗，沉淪萬劫，超凌地獄，離苦生天；救拔幽魂，最為第一。明真者，正天分度，調治陰陽，闢斥兇災，開度飛爽，人天獲慶，生死承恩；感應諸天，最為第一。自然者，解免愆過，致福延齡，朝奏諸天，傳度經法，普渡男女，一切眾生；無量因緣，最為第一。三元者，學士修身，祈年羽化，開度七祖，首罪三官，削死上生，延期保命：為人及己，最為第一。塗炭者，牢獄疾病，考責幽魂，苦病難堪，萬救無效，投告首謝，生死愆尤：解其危厄，最為第一。洞神者，命召天地，役御神靈，轉死成生，回兇為吉，真靈潛應，，玄道感通；度脫眾生，最為第一。神呪者，驅除疫病，掃蕩妖精；蠲卻惡邪，最為第一。所以分為九者，隨順眾生，立其品次，勅勒神仙，令知禁忌。遍為人天，功悉等也。或三日、七日、八日，竟歲燒香，散華行道，禮誦此經，吟詠讚歎；明燈照耀，洞徹諸天，供養三寶，尊重布施，開度人天，功德巍巍，最為無量。”
道君曰：“昔真定國王、南和國王、無量國王、安樂國王、逍遙國王、自在國王、平等國王、清正國王、尊勝國王，同日各於王殿建一種行道，廣召道士三千二百人，建節持幢，癢序雅步，散華燒香，晝夜六時，行道禮懺。王與皇后及諸王子、大臣宰輔，親自供養，設百味飲食，燒千合靈香，散萬種寶華，吹九鳳之簫，鼓五合之琴，嘯神洲之笙，陳鈞天妙樂；傾其府庫金銀珠玉、衣服器具，布施供養，度國中男女，端正第一，相好分明，聰明智慧。及其王子公侯、宰輔豪貴、大臣，咸使出家，巨億萬許。一百日中，天下人民莫不歡慶，讚歎供養，不可思議；紹隆三寶，堂堂無比。九百年中，相承不絕。王各仙化，在梵度天中；皇后太子及諸大臣，各獲其福，悉得生天，逍遙快樂，功德平等，無有偏頗。所以九種行道，皆為第一。”
弘誓品第十
道君曰：“學道欲離苦惱、登無為境、妙入慧通，當先誓心。心誓既定，願念相隨，內外感通，真靈應接，雲輿羽駕，自然而至。到長樂境，始會真常。第一誓者，先事本師元始天尊無上法王，真應化身，無極大道，從身至身，劫劫受生，堅固不退。造其形像，禮拜供養，如對真容。第二誓者，大羅已下三界十方、仙真聖眾、入道位人，皆悉回心。常供本師，燒香繫念而不暫忘。第三誓者，凡諸聖教三洞、大乘真道妙義，生死法藥，一字流通，人天利益。皆當抄寫，金書玉字，紙墨縑素，刻石漆書，雕瓊琢玉，誦念禮拜，至念在心；廣布流行，遍聞三界，普使受持，過去、未來常不退轉。第四誓者，聖人化跡，法教經行，真道降臨，神仙處所；廣修靈觀，大豎福基，普為人天，歸依窟宅。第五誓者，參經禀法，一念善緣，匠道我身，有所利益。凡諸仁者，弘護法門，廣布靈音，教化愚暗，玄冠黃褐，與是出家，皆發善念，供養禮拜，諮請妙義，勤勤不息。第六誓者，上自天子，下至凡愚，逮及三塗，兼諸蠢動，先當開度，普出塵勞，悉悟至真，成無上道。以此六者，常誓己身，我悉照知，克令開度。”
道君曰：“昔黃曾天帝，本是棄賢世界凡人，貧窮衣食不足，常為賃役，備經辛苦。常發善心，歸依大道。吾遣化命真人開度，能行六誓二十四年，富有衣食，更加精進，萬倍於前。二百年中，吾遣太妙真人授與此經，得成仙人。後到一劫，天地運壞，得為黃曾天帝。香積國王亦是棄賢世界貧家女也，常賃為役，專心於道。道士感其丹禱，授與十戒。能行六誓，兼浄六根，三十七年，遇天大水，轉身為男，聰明智慧，相好第一，家大富有。建諸功德，供養道士，寫經造像，禮拜燒香，布施救貧，持齋受戒，行道誦經二十八年，功德遠徹，轉更用心。九十年中，得生香積國王家。當生之時，三鳳下庭，蓮華湧出，宮中香氣芬馥，遍滿王宮，空裹芬芳。八十年中，得紹王統，慈仁萬物，清浄無為，愛樂大乘三洞經典，常與道士講論妙義；廣度國人，端正具足，放遣出家，建立玄壇，大造功德，心持六誓，旦夕翹勤。經五百年，吾遣景玄真人開度，今為太清北真天王。得道真人，塵沙之數，未有不行六誓，自誓心也。”
發願品第十一
道君曰：“吾有十二上願，流傳下世，作生死橋樑。若善男子、善女人能行之者，必得如願。第一願者，願我受身、生身、所在託生，得生人身，六根具足，聰明智慧，衣服豐饒，年命長遠。第二願者，願我受身、生身、所在託生，得生中國，不墮邊夷，恆得安居，莫遭兵刃、牢獄拷楚，毒害靡加。第三願者，願我受身、生身、所在託生？值國王有道，天下太平，五穀豐熟，兆民安樂，萬方寧謐，率土無為。第四願者，願我受身、生身、所在託生，父母妻子一親姻眷屬，悉得團圓，不中離別，門戶昌熾，子胤興隆。第五願者，願我受身、生身、所在託生，得聞經戒，受持誦念，禮拜燒香，供養護持，通達玄妙，永為良藥，救治病身，內外熏修，六根清浄。第六願者，願我受身、生身、所在託生，常值三寶大法流行，玄匠神尊敷揚講說，普令一切皆得受持，遍為人天生死法藥。第七願者，願我受身、生身、所在託生，值國主大臣、公侯宰輔、皇后妃主大建福田，置立玄壇，造大寶殿，建大寶台，鑄大寶鐘，造大寶磬，作大寶座，金樓玉閣，萬宇千廊，七寶莊嚴，四界華整，造經造像，說法度人：承此福田，願得開度。第八願者，願我受身、生身、所在託生，願得出家，玄冠黃褐，躬行經戒，教化人間，普救眾生，免離生死。第九願者，願我受身、生身、所在託生，為帝主國王、人民土地、三塗五苦、一切眾生所在之處，建百高座，廣召道士講說大乘三洞眾經，宣揚玄妙，悉得解悟，俱入法流。第十願者，願我受身、生身、所在託生，常行布施，寫經造像，修營靈觀，廣佈福田，老病貧窮、飢寒鳥獸悉行平等，永不慳貪。第十一願者，願我受身、生身、所在託生，天地清寧，日月臨照，星辰合度、風雨以時，草木不傷，人民快樂。第十二願者，願我受身、生身、所在託生，克生淨土，親承妙法，自在無為，羽駕雲車，體入自然，永歸快樂。”
道君曰：“昔霄度天王是下界凡人，常供養道士；勤心不怠。道士念其勞苦，教行十二上願，持經禮拜。十七年中，大得財寶，廣建福田，寫三洞大乘一切經典，並諸帙蘊，莊嚴寶藏，請諸道士校勘轉誦。十二年中，功感於吾，我遣三天玉童賜與金光草服之身，生金光，變化自在，常行救度，教化人間。七百年中，值劫運破壞，天地化消，又遣三天玉童以九鳳之輿迎還大羅，授與此經，得為霄度天王。”
讚歎品第十二
道君曰：“善男子、善女人，見國主人王、皇后妃主及諸王子、宰輔大臣發大善心，皆當讚歎，不可思議。若見置觀，廣立玄壇，當須讚歎，願早成就。若見開度道士女冠，當須讚歎，悉離苦惱。若見造像真應化身，當須讚歎，盡得虔誠。若見寫經三洞聖教，當須讚歎，永劫流通。若見殿堂、樓閣、臺榭，當須讚歎，普得皈依。若見鍾磬、金銀、銅鐵，當須讚歎，警悟群迷。若見講說敷揚妙理，當須讚歎，悉解幽玄。若見誦念受持供養，當須讚歎，克悟道真。若見行道禮懺祈恩，當須讚歎，福力普覃。若見燒香禮拜供養，當須讚歎，必至道場。若見燃燈光明普照，當須讚歎，幽暗永消。若見持齊供養真聖，當須讚歎，咸享福緣。若見奉戒翹勤不懈，當須讚歎，具足六根。若見布施遍及人天，當須讚歎，福德巍巍。若見精進，念念至誠，當須讚歎，不生退轉。若見勇猛發大善心，當須讚歎，必得道真。若見居家常誦經戒，當須讚歎，雲駕來臨。若見居家持齋奉戒，當須讚歎，上聖聞知。若見出家持經誦念，當須讚歎，克得神仙。若見出家燒香行道，當須讚歎，功簡諸天。若見山林思真念道，當須讚歎，玉女來迎。若見華果、衣服、明珠，當須讚歎，奉獻天尊。若見男女相好端嚴，當須讚歎，並得出家。若見一切諸善因緣，悉當讚歎，俾蒙利潤。普濟當知，讚歎善緣，勸發眾生，成就道心，無量功德，不可思議。是故說言，皆當讚歎。”
布施品第十三
道君曰：“布施有三等，功德無量，人天得大利益，不可思議。一者施法，二者施身，三者施財。施法者，常以我法三洞經教，善巧方便，或權或實或略，勸誘眾生，體解正道，俱入一乘，總棄愛纏，登常樂境；從劫到劫，常轉法輪，過去未來，常不退舍，最為第一不可思議。施身者，常當以身救濟一切，囚徒疾病、水火刀兵，無量厄中皆行救護，以其方便，不惜身形；或割肉飼鷹，投身餓虎，散施鳥獸、螻蟻、蟲魚乃至蚊蟲，無所悋惜；供養道士，給侍所須，遊山採藥，驅馳左右，修營靈觀，掃灑殿堂，種植果林，造諸功德，舉止施為，不思勞苦，常能不怠，惟盡一心，功德巍巍，最不可計。施財者，有二種善根。一者內財，頭目髓腦、毛髮皮肉，無所悋惜，以施於人。二者外財，國城妻子、僮僕牛馬、金銀珠玉、綾羅錦綺、玩弄服飾，散施一切，不繫於心。凡有九種，功德不同，隨所發心，皆獲利益。第一者，施入道身，真應化像，見世富貴，功德難量；過去生天仙，天衣附體，真聖接友，登乎玉清。第二者，施入經法，三洞大乘，見世興隆，年命長遠；後生天上，快樂無為，證果報因，入上清境。第三者，施入仙真、聖相，見世安樂，福祿永隆；過去轉身，得生天上，更持經戒，升入太清。第四者，施入玄壇靈觀、樓閣殿堂、房廓階墀、寶蓋臺榭，見世門戶昌熾，子胤興隆；過去託生五方，浄土受生，萬劫更得成真。第五者，施入道士、女冠，山棲學道，法衣法具供養所須，見世善神保護，衣食自然；過去多生天王之門。第六者，施入常住，香油燈燭、莊田僕役，見世魔王保護，厄難不干；過去受生國王之家，形容端正，年命長遠。第七者，施入鐘磬、旛華、帳座、供養法具，見世諸天記名錄善，眾厄不干，男女欣歡，衣食豐足；過去得生豪貴之家。第八者，施入齋食，供養出家法身，及持齋奉戒，精進賢者，見世不遭枉橫、水火刀兵、邪魔疾病、諸雜苦惱，衣食豐饒，男女端正如玉；過去生富貴之門。第九者，施入貧窮孤寡、飢寒疾病、囚徒曠野、餓鬼水陸，有情一切眾生，見世衣食自然，吉慶扶身，災障不加，年命長遠，形容具足，衣食豐盈，智慧聰明，人中敬仰。”
普濟又問曰：“今日聞天尊金口宣說布施功德，生死獲福不可稱量。然上古之時，人不布施，各自豐饒，亦無災厄，又復快樂。今令布施，未識因緣。”道君答曰：“上古之人淳樸，懷道抱德，不貪不欲，各足於身。但用至誠，即能得道；不須布施，自合天心。下世時澆，人民矯詐，惟求財寶，不識因緣，賤命重財，破國亡家，內懷萬惡，外結兇狂，相繼滅亡，未曾自悟。吾今是故令遣散之，一則內賊不生，二則外賊不起，內外安靜，眾禍消除。所以令其布施，破此慳貪，勝善冥通，隨功受報。昔寶山國王貪愛財寶，金銀珠玉、綾羅錦綺、車馬衣服、玩弄器具，積無量數，不肯布施，賦斂無窮；百姓飢寒，人民怨酷，共相聚結，四面兇兵。王與皇后及以子孫，悉被傷殺，分其財寶，滅其國嗣，更立善人。又善愛山北有五百人，同心結侶，專行劫奪，取其財寶，殘害無數，以快己身。一旦王法收羅，擒其徒類，及以妻子，斷其手足，置在坑中，日與一餐，令其天下。如斯貪悋，破國亡家，無問賢愚，不可勝計。或猖狂內發，劫賊外攻，天下愚愚，豈能自覺。我故念其貪著，令遣施之，除去眾生無量煩惱。”
道君曰：“太極真人者，赤明劫初開，身為道士，受其經戒，當發大心，開悟群品，講說妙義，教化眾生，不問賢愚，孜孜不倦，傳經受戒，導引愚迷。功感諸天，名書金格，一百八十年中，屍解轉形，還為道士。彌更勤苦，接化下凡，六十年中，託生國王之家。大建功德，救貧卹死，廣立善功，三百年中，晝在經堂，天火化身，乘空而去。吾遣九鸞玉輿，迎入四梵天中，受與化形屍解之道。又生下世妙喜王家，更建功德，白日昇天，為太極真人。凡生死轉變一百八身，或短或長，三萬餘歲，廣施戒法，果證成真。昔勝喜天王慈念眾生，統攝王化三十三年，投身餓虎，即便轉形，應得生國；十六年中，便登王位；二十六年，割肉飼鷹，投身大海魚鰲口中，形化飛煙，直入雲中，變作天女，備受三洞寶經。下生洞明國，形容端正，相好第一。年甫六歲，便長齋奉戒，別室誦經，不交人事。王念虔勤，還作女冠，官中立觀，建凌霄寶台。女乃登台，鼻吸不食；四百九年，八鳳來迎，為西明靈妃，玉童玉女各二十四人，出入乘天關空輪；四萬八千年，轉為景虛真人。昔安寶國王大施財寶，救貧度死，廣濟人民，恩及草木，供養道士，衣服法具、僮僕幾杖種種所須；五百年中，形反成童，大建功德，放贖生命；七百餘年，屍解成仙，入蓬萊山中，修內觀之道，湛然凝寂，體入無為；萬八千歲，今為景相真人。如此之比，塵沙之量，不可勝言。粗舉一二，以相勸也。子宜記之。”
慈濟品第十四
大慈大悲普濟真人以業報因緣請問太上。 爾時，太上道君曰：“善男子、善女人，常行慈悲，念度一切，施財施法，廣救眾生，善巧發心，皆悉利益，受生果報，無量無邊。割肉損身，聚斂財寶，常作福田，散施衣食，不揀善惡，平等與之，爰及鳥獸，蠢動含生，普救飢寒，最為第一。又道邊立井，建立義堂，種植果林，撫養勞苦；復於諸山谷及諸江河，廣立橋樑，運動行旅，勤行不倦，眾聖來迎。”
道君曰：“昔有賢者恆行慈悲，蔬食薄衣，徹其家產，大建福田，救濟一切。二十三年，吾遣慈悲真人度入金明山中，受與經法。六百四十年，值天火化形，生清明國門。二十三年，紹隆王位，倍勝於前，大造功德。八十三年，吾遣無相真人授與上清真經。修行二十四年，功圓行滿，白日飛升，為四梵仙人。又有賢者造立義堂，撫養勞苦。一百年中，吾遣玄一真人授與此經，令其誦念。八年之中，老容返少，面有玉顏，慈心轉勝，勤苦不休。三十七年，吾遣長生玉女二人，下授延壽靈藥。服之，得壽萬年，今為景霄真人。又有女子種植果林，及以衣服散施行人，平等不二。五十年中，吾遣風雷使者，轉形為男，還行昔業。一百年中，吾遣九龍玉女授與真經。修行十三年，金芝生庭，鳳凰下侍，天衣自來。又十七年，吾遣太玄童子乘一輪之車下迎，升於皇茄天中，為玉圖先生。又清浄國王夫人常行布施，普濟眾生。一百年中，吾遣上元玉女授與洞神真經，度為女冠。得三十六年，吾遣變化童子吐火煉形，反其童顏。复二十年，吾遣景上真人授與洞玄寶經。修行六百年，吾遣上元真人乘八鸞雲輿來迎，今為上元玉女。又清妙國王子常行慈悲，手治橋樑，濟人勞苦。十五年中，吾遣救苦真人授與此經。奉行七年，勤苦轉加。十七年中，地生蓮華，一具千葉，廣於丈二；葉間皆經文，及寶函寶蘊，名香仙藥；玉童玉女，捧接飛行，遍滿左右，奇妙難思。王子精誠，心轉堅固。四十年中，吾遣九光童子度為道士，授與昇玄妙經。晝夜勤苦，倍塵沙之數，不可得言。汝等男女，但能廣行慈悲，濟度一切眾生，無大無小，我悉知之。汝輩男女，但有始無終，或不能勤苦，暫時還退，功德未徹。子宜勤之。”
救苦品第十五
道君告普濟曰：“吾常念眾生在三塗十惡之中，為諸魍魎精魅、惡鬼邪神、毒蟲猛獸、刀兵水火、枷扭牢獄、疾病苦痛之所纏繞，不能自安。吾已出三洞經戒救濟等法，以救護之。又出符圖七千章，神呪四千首，付諸真人及諸天帝、救苦真人、三天大魔王、五天大魔王，分佈世間，救護一切，令得安穩。然眾生愚癡，不識罪福，放縱六情，殺生偷盜，邪淫放蕩，貪愛瞋怒，愚癡顛倒，綺言妄語，惡口兩舌，噉食眾生，破齋破戒，違天犯地，背正面邪，禱祀鬼神，眾罪縱橫，而無片善；致毒風惡炁、六天魔鬼遍滿人間，流行殺伐，中害死傷，日夜萬計，不自稱量。吾故常遣諸天帝主、十極神仙，三界四司人間按行，救度眾生，遍滿天地，人豈知之。今指告汝救護之法，汝宜行之。常以月一日、十五日、月盡日，教諸男女到此日中不食酒肉，制止六情，清浄燒香，於其家中及至玄壇靈觀，持齋授戒，誦念是經，六時行道，至心敬禮。至心敬禮東方慈悲救苦天尊，至心敬禮南方好生救苦天尊，至心敬禮西方平等救苦天尊，至心敬禮北方大慈救苦天尊，至心敬禮東北方普濟救苦天尊，至心敬禮東南方無量救苦天尊，至心敬禮西南方等觀救苦天尊，至心敬禮西北方惠化救苦天尊，至心敬禮上方遍慈救苦天尊，至心敬禮下方廣濟救苦天尊。恭敬禮拜已，各各稽首，叩頭長跪，伏地三言：'十方救苦無上大慈尊，弟子某今日並是凡夫，無量劫來沉淪罪苦，造諸惡業，殺生偷盜，邪淫放蕩，慳貪瞋怒，愚癡顛倒，惡口兩舌，綺言妄語，噉食眾生，破齋破戒，違天逆地，罪根無數，不可計量。伏願十方救苦無上大慈天尊，赦其愚癡，乞得清浄，乃至凡諸厄難一切苦痛。'於其家中或靈觀玄壇，能自發露首謝己身，吾遣諸天按行靈司，即為削除罪考，兔其苦厄。若身不得自行，當請道士、女冠精心懇禱，禮拜供養，來詣家中或詣居處，捨身衣服、玩弄臥具、華果飲食、香油器物、駝騾牛馬，隨其所有以表丹心，善神立降，即免災苦。若能家中屈請道士女冠，隨力多少，或詣宮觀玄壇轉讀此經，及以抄寫百卷、千卷乃至萬億，隨其力分，舍施資財，建齋受戒，仰對高真，禮拜懺悔，燃燈燒香，晝夜不捨，吾即遣四天帝王度其厄難，出離苦海之中。救護之法，最為第一。若帝王國主、宰輔大臣、諸王后妃及帝子王孫，或父母己身、妻兒眷屬見在終亡，為其救護，廣召道士不限多少，於其正殿宮掖、城郭宅舍及靈觀玄壇之中，轉誦此經，持齋受戒，禮拜懺悔，行道誦念，燒香明燈，散施財寶、衣服臥具、金銀珠玉、綾羅錦綺、僮僕車馬、幢蓋帳座，放生續命，廣建福田，七日七夜乃至百日、竟月、終年，不限時節，勤心不退，吾遣十天真人、四司五帝，即下履行，按察功過，使病者得瘥，死者得活，厄者得度，禁者得脫，生者得福，水火刀兵、虎狼毒獸、邪精魍魎一切厄難，永不干身，年命長遠，各得安寧。 若亡過者，即得出離九幽地獄、刀山劍樹、鑊湯拷撻痛楚之中，上生天堂，逍遙無為，居家清吉。 若有善信男女，敬信三寶，能修功德，不可思議；若道士女冠及諸男女，若有善心者，能為帝王國主、人民土地、一切眾生轉讀此經，救度群品，即得見世安樂，過去生天。 若兵戈四起，侵害兆民，轉讀此經，是諸惡賊即得退散，無有傷害。 若疫毒時行，人民疾病，轉讀此經，即得除愈，兆民安寧。 若水旱蟲蝗，風雨不調，五穀妨害，轉讀此經，即得風雨順時，國界清寧，眾民和適，華果茂盛，百草滋榮。 若有惡風毒氣、猛獸蛇蟲中害於人，轉讀此經，悉得迸散。 若婦人懷妊，臨產不分，轉讀此經，即得分產平安。 若宮殿宅舍精邪鬼怪、伏尸故氣，宅宇不寧，轉讀此經，即得安寧。 夫轉經功德，不可思議，保國寧家，和天安地，救護群品，無量福田。 ”
道君曰：“昔靈和國王身抱疾病，一百日中，命將垂死。太子皇后及諸大臣、宮妃公主，晝夜相守，不知何計。有一道士心常慈悲，說此經功德，威力甚大，能救濟王命。即召道士及諸女冠千百餘人，於王殿前懸像掛旛，雜色寶蓋、五色旌裝，結七寶妙座，燒無價名香，龍鳳燈燭種種獻具，廣陳供養；放生續命，散施財寶，窮乏困苦、鰥寡孤獨、無所依怙、饑饉癃殘，布施救濟；寫經造像，置觀度人。七日之中，功德無量。吾遣度厄真人乘三素之雲輿，從諸童子，下為開度，免其厄苦，應時平復。王與皇后、太子、宮妃及諸大臣，共相議曰：今日之福，可不大道、真經力乎。乃廣召道士女冠，盡其國內百萬餘人，大建道場，立百萬高座，講說大乘，燒香散華，旋繞道場，吟詠洞章，燃燈照耀，散佈珍華；廣度國人男女，及與王子、文武大臣相好端正有道心者，皆使出家。一百日中，晝夜不倦，功德即感上天。吾遣十華真人同時下降，齊到道場，燒香散華，觀聽法音，為其濟度，書其玉歷於長生薄中。王於此時發大道心，廣置諸觀，開度國人，造無量天尊形像，廣寫此經聖號，作無量旛蓋，出無量法服，供養三寶，布施道士女冠並在會善友等，大建如是福田。七十年中，一如前法，善根不斷。吾遣十天真人同時來下，各各乘九龍之輿，從諸玉女，建節持幢，度入蓬萊山中，令修正道。今為太極真公。昔香積國王被賊圍繞，兩月之中，人民困乏，不知所計。有一臣說此寶經，有大威力，不可思議。王即聽大臣所言，即召道士，令轉此經；三日之中，王與大臣冥心虔禱三清上聖、玉帝高真，伏地默想三寶，一心無二，精虔感徹。吾遣五天將軍各領神兵萬億，一時同下，救護香積國王。是諸惡賊實時迸散，一切人民無有損傷。王於是大建功德，置觀度人，以答道恩，動行經戒。三百年中，吾遣察命真人乘六龍之輿，度入金明山中，授與此經誦念。五百年中，得為中岳仙人。昔有一賢者，入海採寶，忽遇惡風，波浪震動，不能自安。誦念此經，吾遣濟苦真人將九海龍王、八風使者攝製風水，達其彼岸，悉得平安。復有女子臨產不分，命垂旦夕。誦念此經，吾遣救苦真人乘八輪雲輿，為其開度，即得平安。吾遣左侍真人無量數眾，或為道士，或作凡夫，持奉經戒，符禁湯藥，散在人間，救護一切。汝等男女不能分別。但有眾善人用吾經教、禁法符呪一言一句，利益眾生，我悉衛護，使有威力。汝等男女，各宜信之。”
道君曰：“昔有女子居近大山，為虎精所魅。二十年中，有一道士為禁呪書符，與誦經受戒。女子先產四子，各化虎身，一時消化，其病瘥愈。女子便就道士受持經戒，今在金華山中，已經八千歲。又有一女子居在大水畔，為蜃精所魅。三十五年，有一道士為誦呪書符，精複本形，化為流血，女子還復如故。又有一女子居大澤傍，常與四女子端正華好，同一處遨遊，或入水中，或飛林木上，或大或小，乍食乍不食，變化自由，人謂之聖，或謂之仙。如是十三年中，人莫能測。有一道士忽來觀察，卸非正真，即為誦經受戒，呪禁書符，女子即化成大蛇。道士各以一符投之，皆化為火，俄頃刻間變為灰塵。又有人家，常至夜中音樂歌唱，聞虛空中；須臾之頃，或龍或鳳、或男或女飛翔遊戲，依棲林木，種種自由。三年之中，人莫能識。有一道士，為誦經行道，呪禁書符，將符化灰，望空吹之。群精俱下，一時頓地，化作狐狸，伏道士前。道士以水噴之，皆成草木，少時萎爛。又有男腹大如鼓，日飲水三碩，七年之中，醫不能效。道士書符誦經，為其懺悔受戒，吐出百余小魚，平復如舊。又有男子唯啖臭穢，日五六鬥，二十三年，人不喜見。道士謂曰：汝先身於玄壇中淫欲及大小便，廁溷不浄臭穢，今得此報。急宜懺悔受戒，勤修無退。於是男子即詣道士，至心懺悔，受持齋戒。道士以符投水中，男子服了，便吐蜣蜋一千餘枚，平復如故。又有男子日惡草一把，已來腹中恆痛。八年之中，道士謂曰：汝前生噉食眾生，今得此報。但自首悔。男子即便首過，誓身為僕賤，供養道士，不辭辛苦。道士便為誦經受戒，七日夜中，符水呪噴，便化成牛。一百日中，令知宿命，道士以煉形神符火中化之，反其舊形。從此受與真經，令終身奉行。如此之比，說不可計。吾以道炁散化無方，遍及五億諸天無極世界，分靈布化，置立職司，主領男女生死簿籍，善惡分明。諸天之中，各有天帝、四極天師、十華真人、察命童子、善惡主司，記錄罪福，微細悉知。猶如國王統攝天下，人民男女、山川草木，莫不照知，我亦如是。”
普濟問曰：“天尊向說，若國主有災，兵革四興，星宿錯度，風雨不調，百穀不成，兆民疫疾，國土不安，造立宮觀，誕育子孫，興師動眾，有所施為，種種災厄，一切不詳，皆當告我，造大功德。抄經造像，置觀度人，珍寶玩弄、雜彩貲貝、金銀珠玉、田園屋宅、宮殿苑囿以用布施，入三寶福田。度脫眾生，救拔危苦，赦放囚徒，建諸齋戒，敷百高座，演諸大乘甚深妙義，勸誘國人，皆令聽法，布施懺悔，救護功德，不可思議。然眾生劣弱，氣力不同，縱使修行，必不能辯；能行一事，复慮災厄不消，進退疑惑，莫能明了。未審救護功德，有等差否？”道君答普濟曰：“救護解厄，本在至誠；布施捨財，質其心疑。既眾生見有深淺，亦福力致，則有輕重。今粗言之，凡有五種。第一者，造我真像，隨應化身，福流歷劫，勝報無窮。何以故？眾生妄想，心不可系，觀我真像，便生念想；想念既生，真靈降接，專誠注仰，克果無為。救護之中，故為第一。第二者，抄寫經教、三洞大乘，福流永劫，功德無邊。何以故？經者，是吾遺教，導引愚迷，能發眾生無量道意；從愚起悟，因悟成真，眾聖修行，必登道果。救護之中，故為弟二。第三者，置觀度人，立堂造殿，福流歷劫，不可思議。何以故？一人出家，主持經像，教化眾生，令發道意；一以悟萬，輪轉因緣，助國化人，弘道明法，利益最多。救護之中，故為第三。第四者，修齋行道，禮懺誦經，讚歎燒香，福田無量。何以故？齋以洗心，道能通感，行之謝罪，契以祈恩，功感諸天，消災降福，生死受賴，齋戒為先。救護之中，故為第四。第五者，布施一切，無量福田，果報巍巍，誠為深厚。何以故？財者，眾生性命，切己難忘。能捨命財，心無悋惜，廣建功德，普濟眾生，內息慳貪，外除劫賊，人天利潤，生死蒙恩。救護之中，故為第五。勤而行之，獲福無量。”
功德品第十六
大慈大悲普濟真人，以業報因緣請問太上。 爾時，太上道君告普濟曰：“吾昔於赤明劫初，在南丹洞浮開陽上觀火煉池邊，與元始天尊大會說法，廣度諸天。時四梵天王將諸眷屬、無量國人，嚴持香華，供養三寶。元始上師並聽法諸聖，各住一面。元始以此因緣，即放眉間千種光明，徹照十方無量國土，普使聞知，同來就會，廣闡靈音，遍以功德利益眾生？是時，東方世界九炁天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其東面；建十法座，百寶莊嚴，九光靈蓋，十絕靈旛，青旌青旆，青褥青裀，神龍鼓樂，圍繞左右；燒香散華，九光靈燭、四明神燈巨億萬計，照耀於前。南方世界三炁天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其南面；建十法座，萬種莊嚴，三明之蓋，六合神旛，朱旗朱節，絳席絳裀，九鳳丹弦，圍繞左右；燒香散華，華燭四照，蓮燈八開巨億萬計，輝煥於前。西方世界七炁天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其西面；建十法座，七寶莊嚴，四轉靈旛，十回仙蓋，素帶皓旗，玉床瓊席，白虎鏗鐘，圍繞左右；燒香散華，霄燈八焰，雲燭九光巨億萬計，煥赫於前。北方世界五炁天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其北面；建十法座，五色莊嚴，八道靈膳，七明仙蓋，皂旆玄麾，羅紋錦席，玄武擊磬，圍繞左右；燒香散華，鸞燭千華，鱗燈萬焰，巨億萬計，燦爛於前。東北世界始青天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其方面；建十法座，皆以碧玉莊嚴，碧霞飛蓋，碧雲靈旛，翠節翠旗，紺裀紺褥，天仙奏樂，圍繞左右；燒香散燁，神燭空明，靈燈浮焰巨億萬計，煒燁於前。東南世界始丹天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其方面；建十法座，皆以紅寶莊嚴，紅蓮華蓋，紅谷靈旛，紅旗紅旆，紅褥紅裀，仙童設樂，圍繞左右；燒香散華，天光九色，靈煙十華，巨億萬計，照耀於前。西南世界始素天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其方面；建十法座，皆以縹玉莊嚴，縹雲飛蓋，縹暎華旛，華幢華節，華裀華席，玉女鼓樂，圍繞左右；燒香散華，浮焰星散，流光華飛，巨億萬計，灼爍於前。西北世界始玄天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其方面；建十法座，皆以眾寶莊嚴，輪天飛蓋，含景靈旛，紫旆紫麾，綠裀綠席，金童奏樂，圍繞左右；燒香散華，龍燭萬焰，鴛燈千照，巨億萬計，散亂於前。上方世界上元天君將諸聖眾、無量天仙來到會中，住其前面；建十法座，萬寶莊嚴，萬色華旛，萬量蓮蓋，龍旗鳳節，雲錦霜羅，天樂滿空，圍繞左右；散華燒香，華燈萬焰，蓮燭千光，不可稱計，遍滿於前。下方世界下元天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其左右；建十法座，黃玉莊嚴，空明飛蓋，百轉靈旛，珠旗玉飾，錦席華裀，飛天奏樂，圍繞左右；散華燒香，金燈萬照，瓊燭千明，巨億萬計，晃朗於前。 十天到，百寶莊嚴，內外光明，昭耀天地。 於是，元始乃命慈悲真人、妙覺真人、慈惠真人、惠相真人、明解真人、善覺真人、慈念真人、智觀真人、慈愛真人、常樂真人，登東方法座。 慈觀真人、等救真人、空惠真人、寶相真人、玄覺真人、空明真人，圓寂真人、等相真人、慈明真人、耀靈真人，登南方法座。 景虛真人、平等真人、大慈真人、好生真人、景上真人、等曜真人、靜惠真人、智明真人、妙惠真人、明虛真人，登西方法座。 明皇真人、照理真人、普度真人、至極真人、慈覺真人、金房真人、皇上真人、安樂真人、消災真人、護命真人，登北方法座。 玉台真人、金玄真人、妙玄真人、自在真人、解脫真人、洞玄真人、救度真人、洞神真人、濟苦真人、降魔真人，登東北方法座。 等照真人、金景真人、玉光真人、光明真人、圓靜真人、慈救真人、慈照真人、瓊華真人、景玄真人、明玄真人，登東南方法座。 明玄真人、明上真人、萬道真人、景明真人、景相真人、明覺真人、滿相真人、景空真人、景照真人、明法真人，登西南方法座。 景妙真人、景惠真人、化生真人、明梵真人、應感真人、等慈真人、無相真人、太玄真人、萬壽真人、太保真人，登西北方法座。 無畏真人、等惠真人、金輪真人、玄上真人、法輪真人、靈寶真人、度命真人、等靜真人、無垢真人、玄明真人，登上方法座。 等成真人、等智真人、等愛真人、等玄真人、無等真人、轉輪真人、玄通真人、太妙真人、九光真人、普慈真人，登下方法座。 皆著九色離羅之帔，華錦飛裙，戴飛雲翔鳳之冠，躡盤龍珠玉之履，憑回鸞紫玉之幾，執百寶龍文之拂，各安座如也。 紫房童子並坐飛雲寶台，執九光萬謄之華，齊唱《太上業報因緣經》；諸真演說微奧之義，大不可思議功德。 一百日中，靈音華宛，諸天上帝，浮空步虛，持幢建節，燒香散華，奏萬種玄歌妙樂，遍滿虛空，蔽天光明。 於是靜樂國王、逍遙國王、莊嚴國王、自在國王、勝上國王、無量國王、壽樂國王、智德國王、真寶國王、香山國王、浮香國王、清浄國王、無漏國王等，各持金銀珠玉、衣服臥具、車馬僮僕、玩弄器用千億萬計，同來供養。 散華燒香，左繞三帀，長跪道前，稽首禮拜：'臣等一十三王來到會前，觀聽法音。 '又善勝皇后、寶香皇后、金華皇后、福集皇后、玉山皇后、真安皇后、靜明皇后、無染皇后、靈通皇后、開明皇后、勝因皇后、妙香皇后、最勝皇后，各持香華幢蓋、名衣上服不可稱計，同來禮拜，味餐法音。 又有諸國王子百千萬億，各將飲食、上妙華果、金芝玉英巨億萬計，以用供養，觀聽法音。 復有諸妃後主及小王子數百萬人，各將上妙衣服及以冠履寶瓶、香幾盤盂器物，同到會中，以用布施，聽受法音。 復有大臣宰輔數百萬眾，各將法食名果、珍味諸寶、器匕香篋、經帕寶香雜物，同來供養，願聽法音。 復有諸男女清信賢者，各持香油、名衣上服、綾羅錦繡、米穀豆麥、床臥幾褥、釵梳巾帔、履鞂靴鞋、鐶釧等具，同來布施，願聽靈音。 有諸道士女冠，各將香華、緣身法服、供養法具，同來聽法，布散諸天。 復有天男天女無鞅數眾，旋繞法座，燒香散華，行道讚歎，誦詠靈音。 復有玉童玉女，燃九光香燈無量等眾，繞座布列，照曜光明。 元始以大神力變此會中，所有法具內外明徹，等一瑠璃，清浄無染。 王及皇后並諸妃主、大臣宰輔、人民男女聽法之者，皆同一相，表裹開通，齊悟道真，俱入無為。 南丹國土、山川林木，乃至鳥獸，爰洎昆蟲，皆悉平等，獲大法音，功德無量，不可思議。 倏欻之間，諸天眾聖及諸來者，各還本處，寂爾皆空。 ”
普濟曰：“今日天尊所說，皆是元始神通威力，非凡能及。未審當來講說及諸功德，其意云何？”道君曰：“吾說以此者，正欲為當來眾生啟福基也。凡功德無窮，大略有九，隨其分力，各獲福田。今為汝言，宜須諦識。一者造像，二者寫經，三者置觀，四者度人，五者建齋，六者誦經，七者持戒，八者供養，九者布施。或建立殿堂經台、鐘閣門樓、廊宇師房、僕役常住、莊田旛華、燈燭鐘磬，法具種種營修，皆成功德，無量無邊，過去、未來，悉獲福利，皆為微妙不可勝言。然救濟危苦，解禍消災，講經功德最為第一。所以者何？而發眾生無量道性，出諸智慧，清浄六根，悟解無為，證真常道，不生不滅，永斷識因，無去無來，湛然空寂，皆因此經得悟，因悟成真。以是義故，先須講說。若帝主國王、皇后大臣、宰輔公侯、人民男女，請諸道士及以女冠，所在發心，立百高座，講說三洞大乘經典，燒香散華，明燈照耀，布施供養，隨力所堪，三日、七日、七七日夜、百日，不計時節，能盡一部、兩部，乃至百千萬億部帙卷等，最為利益，不可思議。”
普濟又問曰：“眾生劣弱，不能備百，止一座兩座乃至十座、二十、三十，隨力所堪，未審何如？”道君曰：“吾向說十方世界敷百座者，正欲開悟眾生，所以十方，方各一座，甚有深意。可止隨宜。元始以一炁化生三才，生天立地，運用五行，生成萬象，布炁十方；人生其內，秉質養形，悉因其化，外資一氣，內構五常，表裹相因，而立五德。眾生結陰，內外包羅，十月出胎，週回十氣，氣運生化，百節開張。一一方中，氣成十結；一一結內，皆有一神？結習相因，罪累纏縛。和此百神，故立百真，而張百座。故一一方內建十法座，一一座上有一真人，正為眾生解其纏結。若眾生結解，深悟道源，言說亦無，豈須講說。如未悟之時，要資百也。猶若世間將如擊賊，須召千兵，及其散已，一兵不用也。”
應感品第十七
道君曰：昔尊勝國王舍位出家，入山學道；十二年中，太上真人下授與經法，賜以神丹，壽得三萬歲，得成真人。 多寶國王常於宮中持經奉戒，燒香禮誦；十六年中，東華真人常為說法，教以延年，壽七萬歲，得成真人。 滿相皇后棄捨宮掖，出家學道；三十五年，玄和玉女朝夕捧接，賜其真經。 修行不怠，壽二萬歲，入蓬萊山中，今為真妃。 妙相皇后常誦此經戒，至念在心；二十八年，金華玉女下授仙經，一百年中，因水劫化形，轉身為男子，更受經法，萬百千年，得為真人。 多喜王子出家學道，誦念此經；六十年中，金光童子為送衣食。 壽香王子出家誦經，五十七年，天降神香，不燌自馨。 又有大臣出家誦經，八十九年，鳳凰來降，口吐靈音。 昔有男子居家誦經，晝夜不倦，四十三年，庭前生蓮華，中有百味香果飲食。 又有男子山中修道，誦念真經，六年之中，龍王下降，送其衣食。 又有女人入山學道，誦念此經，三年之後，白虎來侍衛其經堂。 又有女子居家誦經，二十年中，衣食自然。 又有道士山棲獨坐，誦念此經，九年之中，兩鳳常侍左右，為送香燈，供給所須。 又有道士居家誦經，二十三年，天男下降，給其衣食。 又有女冠入山修道，誦念此經，二十一年，天女侍衛，供給衣食。 又有國王持齋奉戒，禮拜燒香，三十三年，長生真人賜其仙丹，壽命無窮。 又有皇后持齋禮拜，奉戒燒香，五十年中，青腰玉女迎入雲中。 又有王子持齋奉戒，禮拜燒香，七十三年，金華童子下賜仙芝。 又有大臣持齋禮拜，奉戒燒香，十八年中，靈龜負藥，送至座前。 又有道士長齋奉戒，禮拜燒香，八十三年，天王保舉，升入雲中。 又有女冠長齋奉戒，散華燒香，一百一年，五帝玉女迎入金華。 又有男子持齋禮拜，燒香燃燈，九十三年，地只侍衛。 又有女子持齋禮拜，燒香散華，九十八年，三界司迎。 又有國王置觀度人，寫經造像，建諸功德；十六年中，五帝來降，賜以金芝、鳳凰鸞鶴、麒麟奇獸、甘露醴泉、靈芝神草，遍滿郊畿。 又有皇后廣行布施，入諸靈觀出家法身，齋戒燒香，幢旛寶蓋種種福田；三年之中，發白反黑，還如少童；生諸貴子，聰明智慧，悉統王位，仁者賢明。 又有賢者造諸法服，奉上道士出家法身，八年之中，五穀豐饒，所向從心。 又有賢者常供齋食，奉獻道士及以賢人，六年之中，衣食豐饒。 又有男女常將財物施入常住，供養十方三寶，二十四年，五穀自生，天蠶降素。 又有女子救濟貧乏，放贖生命，大行慈悲，二十七年，玉女迎將入於雲中。 又有女子供養出家法衣法食，三十九年，天賜黃金。 又有女子縫裁旛像、出家法服，齋戒供具，不倦苦辛，四十年中，天降玉英。 又有賢者造鐘造磬，送諸靈觀；二十五年，地出黃金，年命長遠。 又有賢者，常以五穀施諸常住，作其芽孽，十一年中，衣食自饒。 又有賢者常於玄壇靈觀洗飾尊像，修諸經教，施香及華；十七年中，門戶興隆。 又有賢者布施手工，抄寫經教，十八年中，聰明智慧，子胤繁昌。 如此等輩，麤陳要領，以示將來，若玄都金格感應之篇，終劫說之，亦不能究。
福報品第十八
道君曰：“造像寫經者，見世得尊勝，過去生天王門身。立觀度人者，見世得豪貴，過去生國王身。行道誦念者，見世善神保護，過去生聰明身。持齋禮拜者，見世得安樂，過去生富饒身。奉戒燒香者，見世諸天敬護，過去生人中形容具足身。布施經像者，見世得昌熾，過去生富貴身。布施齋供者，見世多衣食，過去生端正身。布施貧窮者，見世無災厄，過去生豪勝身。不噉食眾生者，見世無病苦，過去生長命身。不飲酒猖狂者，見世神明保佑，過去生忠貞身。不食葷辛者，見世得芳香，過去生清浄身。放贖生命者，見世無枉橫，過去生恭敬身。供養出家者，見世人敬仰，過去生貴重身。說法教化者，見世人禮敬，過去生出家身。夫功德報應，如響之應聲，形之對影，大小清濁，終不差也。凡夫愚迷，不識因緣宿命，不信罪福吉凶，不知此身從先身種福田中來，不知此身暫生即滅，不知此身總是浮假，不知此身念念無常；秪恣慳貪，殺生偷盜，邪淫放蕩，噉食眾生，錡言妄語，誹毀經教，多聚資財；常謂此生千年不死。開眼作造罪業無數，閉眼則入地獄輪迴。終日造罪，未曾懺悔，不能發一念善心，作過去、見在、未來受生之福。自度己身種其芽孽，惟念子孫，愁其不活也。且世人生炁溘斷，哭泣少時，便自憂子孫男女，詎憶父母養育之恩。無始以來，遞相仿習，更無一悟，幾許愚癡。吾念汝輩愚愚相習，永不自覺，故示罪福宿命因緣，令出離苦惱愛欲河中。而眾生流浪，沉淪苦海。此世界者名曰棄賢宛離天境，亦曰雜報世界，染欲愛天。生墮其中，暫生即滅，暫聚即散，如彼電光，須臾頃耳；不浄臭穢，生老病死，痛癢疼酸，飢寒暑濕，水火刀兵，魔精鬼賊，毒風惡注，交相中害，念念死亡，曾不暫住，苦惱幾何。目前見事，身自纏繞，尚不覺知，豈肯信有諸天道境，福地神仙，長生不死，自在無為。我觀世之受生，促於蜉蝣；世之安居，迫於毫毛；世之臭處，，甚於廁穢；世之快樂，何異糞蟲，猶自不知，常為惡業，豈不苦哉。”
生神品第十九
大慈大悲普濟真人，以業報因緣請問太上。 爾時，太上道君曰：“吾以道炁開張天地，剖判陰陽，運化因緣，生成萬物，分神布炁，養育人民。從始至終，經營生死，念念不停，食以元和。汝等凡夫，誰能識之。吾今為汝剖析因緣，欲使當來悟其元起。人始受身，皆從虛無自然中來，回黃轉白，構氣凝精，而元父生神，玄母成形，承天順地，合化陰陽。兩半因緣，禀其骨肉，莫不資其昔業，會遇今緣，取像乾坤，含懷日月，陰陽變化，神識往來。萬化之中，人最為貴，故始入胎中，三炁潛凝，九天冥運：一月為胞，鬱單無量天炁下浹身中；二月為胎，上上禪善無量壽天炁下浹身中；三月魂具，梵監須延天炁下浹身中；四月魄成，寂然兜術天炁下浹身中；五月生臟，波羅尼密不驕樂天炁下浹身中；六月化腑，洞玄化應聲天炁下浹身中；七月明竅，靈化梵輔天炁下浹身中；八月景附，高虛清明天炁下浹身中；九月神降，無想無結無愛天炁下浹身中。天神一萬八千，身神一萬八千，內外相合，三萬六千神。一時生神，金樓玉閣、紫戶青門，分靈布化，帀繞身中，表裹相應。聲尚神具，十月而生。人在胞胎之中，三元養育，九炁布化，晝夜不停，轉變昔神，受質今身。始在胞中，悉知前生善惡因緣，察生所由；及食穢濁，稍自忘之。頭圓像天，足方像地，左眼為日，右眼為月，發為星辰，眉為華蓋，鼻為天門，口為地戶，耳為天窗，頂為崑崙，項為天柱，五臟為五嶽，四肢為四海，皮膚骨節、血脈關機，法天象地，含陰吐陽。生神布化，各有司存：腦為泥丸，太一帝君；心為絳官，司命受生；肝為青宮，無英制魂；肺為素宮，白元營魄；腎為玄宮，桃康納精；脾為黃庭，黃帝化靈。少陽炁化，木精歲星，納化身中為肝，三魂處之；上出於目，侍衛九人，鎮守九千神。肝有七葉，主其毛髮，榮衛皮膚。太陽氣變，火精熒惑，納化身中為心，火神居之；上出為舌，侍衛三人，鎮守三千神。心有三葉，七孔三毛，狀若蓮華，主其神氣暖溫，榮衛百神。少陰炁化，金精太白，納化身中為肺，七魄主之；上出於鼻，侍衛七人，鎮守七千神。肺有八葉，主其牙齒，營護筋骨。太陰氣化，水精辰星，納化身中為腎，左有玉童，右有玉女；精化之庭，上出於耳，侍衛五人，鎮守五千神。腎有其二，如半月狀，主其精液，營護血髓。元黃氣化，土精鎮星，納化身中為脾，意誌所出；上出於口，侍衛十二人，鎮守萬二千神。脾長五寸，主其肌肉，營護四肢。周流百體而生百神，各有名字，出入諸天，變化不測，往返靡停。人能知之，即得長生；行坐誦憶，營護身形，消除萬禍，制伏百精。
“發神玄光，頂神通天，頂前神朱陽，頂後神玄冥，頂左神青光，頂右神白章，額神天庭，左眉神翠童，右眉神羽童，左眼神日光，右眼神月光，左顧神玉闕，右顧神玉梁，左鼻神通陽，右鼻神通陰，口左神命童，口右神天糧，齒神玉關，左牙神天鐘，右牙神天磬，舌神赤童，上唇神亭蓋，下唇神靜輿，左頤神黃父，右頤神黃母，項左神天通，項右神昇平，左肩神遠山，右肩神遠安，左肘神飛龍，右肘神伏虎，左手神天丁，右手神天騶，左指神甲卒，右指神禦兇，左腋神扶幹，右腋神扶刀，左肋神衛邊，右肋神防非，腰左神洞開，腰右神搖亭，左股神玄獄，右股神玄山，左膝神轉生，右膝神曲亭，左脛神天柱，右脛神天關，左腳神輪空，右腳神運虛，左踝神幽狐，右踝神伏狼，胸神天田，腹神包靈，陰神幾關，尻神幽關，背神紫房，脊神通平，臍神中平，皮神包羅，肉神衛非，骨神內丁；各長七寸，如赤子狀，在人身中納氣成神，榮衛流通，運化自然，與天地合德，出入人身，奏善輟惡，日夜不停。
“夫人不生則無，已生則備天地之象，含陰吐陽，懸命由天；天與其筭四萬三千二百日，凡一百二十年，筭主一日，記在諸天。吾常勑諸天帝，命召五帝、三界、四司、南斗北斗、十天將軍、九土使者、七神童子、八部天神一切神靈，遊行人間，檢較罪福，男女吉凶。又遣上聖高尊妙行真人、天仙飛仙、神仙地仙、五嶽四瀆、日月星辰、三官九府二萬四千靈司，建節持旛，飛空步虛，執符把籙，較勘巡行；三日一言，七日一奏，百日一結，不輟須臾。若修善力者，諸天童子、司命司錄，即為延年，消災散禍，衣食豐盈。若造罪積惡者，則諸天帝主使六天魔王捉下魂魄，上詣三官。若不滿筭紀者，皆是造罪所致。終其筭紀者，積善所臻也。故人欲終亡之時，皆是地司上奏諸天，諸天按察，依其部籍，定其死名，勑下三界官屬，四司五帝收其魂魄，絕其生氣矣。
“凡人有疾病、刑厄凶禍、官災牢獄、水火刀兵種種苦惱，皆是冥司考罰。當此之時，能廣建福田，修齋持戒，誦經行道，燒香散華，講讀禮懺，布施發心，放贖生命，救濟貧窮，拔度危厄，寫經造像，受戒懺悔，禮謝十方。先造救苦天尊及度厄靈旛，保命靈旛，延籌靈旛，續命靈旛，禳災靈旛；抄寫此經，晝夜念誦，首謝諸天，三日、七日乃至百日；舍家資財寶貨、田宅僮僕、綾羅、上妙錦綺、車馬珍玩、名衣上服、器具幬帳，種種布施，跪對諸天，首謝所犯。三官則放其魂魄，延年益筭，使得更生。
“若天命將終，天筭將盡，不可救拔，捨身太陰，臨終之時，為其發願懺悔，舍施衣服、臥具所有資財，受戒懺悔，最得功德，不可思議。即從初亡至七日以來，造經造像，設齋行道，禮誦懺悔，燒香燃燈，放生贖命，濟度貧窮，晝夜相繼，開度亡人，克得生天。所以者何？夫人欲亡，乃至七日以來，諸天童子、四司五帝、三界官屬齊來監臨，按檢罪福，列奏天官。吾遣七神童子復來檢行，定其善惡，配註生門。善即生天，福流子孫，使見在安樂，無怖無畏，家宅清浄，所為皆吉。惡即受罪殃流，生人死亡，疾病坎坷，官災、口舌，種種恐怖，惑亂生人，凡所施為皆悉不利。是故七日之內，開度最急。過是之後，每至七日，是其童子領錄亡人魂魄來到家中，案行罪福。七七之後，五天將軍下攝其魂，九土使者來取其魄，將軍欲其生天，使者欲其入地；五日一下，較量罪福，福多者則生天堂，罪多者則入地獄。凡善惡兩神，十日一下，考較善惡，定其罪福。是故亡人從初亡、一七、二七乃至七七、百日，家中親眷當須開度，今生善處，得見安樂。作此功德，最為第一。即初亡、一七，造救苦天尊一身，寫此經一部，造靈旛一口，燃燈七巵。至二七，造天尊二軀，寫經二部，造旛二口，燃燈二七巵。計七日，造像七軀，寫經七部，造旛七口，燃燈四十九巵。計日加之，至百日，造像百軀，寫經百部，及轉經百遍，造旛百口，燃燈七百巵也。雖則百千萬億經像、旛燈，要以七數之。若貧窮之人，隨其分力，皆就七百日也。”
道君曰：“七神童子者，天中北斗之精也。人始在胎中，七月之時，下人身中，開明七竅，記名鬥中：一曰天蓬，二日天內，三日天沖，四曰天輔，五曰天禽，六曰天心，七曰天柱。各乘飛云七明之車，五彩之衣，從十方童子，神仙兵馬各七億萬眾，常在人間，分身教化；或長或短，或男或女，執符把錄，較定罪福、善惡因緣，毫分無差。人能知之，不死長生矣。”
道君曰：“復有八神童子。一者金華童子，神名天元，主天子、儲君、妃後宗廟，革故改新，立君易主，獻可替否，貢賦徵稅，資財珍寶，車馬服飾，宮殿苑囿，池台樓閣，爵祿命召，出入行來。二者黃靈童子，神名天女，主宅舍墳墓，六畜稼穡，倉庫男女，壽夭疾病，建立土功，山川溪谷。三者清靈童子，神名天威，主車船道路，林木華果，雷電風雨。四者明靈童子，神名天生，主井鰲門戶，溝渠廁溷，不浄淫穢，綺妄不實。五者丹靈童子，神名天光，主牢獄系閉，文書產乳，血光火災。六者玄靈童子，神名天通，主筭命延促，妖精魍魎，呪詛禱祀，一切鬼神。七者紫靈童子，神名天成，主幽魂飛爽，遊屍死客，地獄沉淪。八者素靈童子，神名天昌，主父母男女，夫妻生育。是八神童子，或依風雨雲雷，乘龍駕虎，出入人間，伺其善惡；若善則應吉，惡則應兇，隨其緣分，終不差忒。汝等男女，但當讀誦此經，是八神童子即來擁護，降福消災，滅除罪咎，不可思議。”
道君曰：“人之受生，未有不從先業來者。故禀神挺質，各有因緣；罪神吉凶，悉從其業。所以夭壽貴賤，窮通好醜，貧富愚智，等各不同，乃至鳥獸蟲魚、雞犬草木，亦復然也。汝等男女，宜各思之。”
道君曰：“人生受身，甚難逢遇，一朝敗壞，萬劫何期。吾故恆行誠勸汝等勤修齋戒、行道誦經、禮拜燒香、燃燈布施、啟願懺悔、濟生度死、造像寫經、立觀度人種種方便者，執為眾生作當來福業。吾故豈有所求乎。”
道君曰：“昔妙范國王身死，請道士尊德三百六十人來到宮中，懺悔受戒，捨其衣服玩弄、臥具幬帳、金銀車馬、寶蓋綾羅、錦綺器具、僮僕，總入靈觀玄壇女冠道士，至誠感徹，諸天大悅。吾遣好生真人乘三輪鳳車，仙童玉女迎入火煉池中，煉其真形。三年之中，更生王宮。十四年，還紹王位，大發道心，廣建功德，壽七百年。吾遣玄通真人坐蓮華座、飛雲之輿，迎入方諸宮中，令學經法，壽得八千歲，今為青華侍童。同華國王身死，請道士四萬六千人，轉經行道，造像寫經，度人立觀，燒香散華，並作生神五煉。一百日中，吾遣化命真人與八風使者、雷電將軍，夜中來迎，登雲龍之輿，度入南昌宮中，更修經法。一萬年中，得為火光真人，主此火池。昔有賢者，命終之時，家人請道士女冠懺悔受戒，實時亡者承此經威力，不經地獄，即得受生於賢善之門。又有女子身亡，家中父母眷屬造像造經，作旛華蓋，廣燃燈燭，轉誦此經，建齋行道，夜後觀想，晝夜不倦，布施放生，救貧度厄，燒香散華。一百年中，吾遣司命返其魂神。復還家中，大建功德，供養三寶，諮求道士，請受真經，壽得三百年。吾遣化命真人下度，風火煉形，返為男子身。入金華山中，服禦仙丹，七萬餘年，令得升為西靈宮中，為無上法師矣。”
弘救品第二十
大慈大悲普濟真人曰：“天尊所說罪福因緣，善巧方便，開度眾生，甚深微妙，不可思議。然地獄窮魂，苦毒無量，楚痛難堪，雖蒙救拔，复慮沉淪，萬劫辛酸，痛惱何極。伏願天尊慈悲廣洽，更開要道，使早遷升，過去未來，俱沾利益，為諸男女歷劫橋樑。”爾時太上道君曰： “吾為汝等一切眾生所說因源緣，示其罪福，欲令天下識宿命根，大設法門，引諸男女隨其業力，使出幽牢生死階梯，漸頓咸盡。汝今復欲簡要，速得遷升。汝等男女，各宜諦聽，凝靜身心，受其妙道。人之禀生，同資一氣。及乎誕育，系命三元，壽夭吉凶、富貴貧賤、因緣罪福、善惡死生，各逐宿根，悉有報對，隨其業力，永不差移，如影逐形，似聲應響。三元者，謂上、中、下也。一者上元，正月十五日，天官主錄。二者中元，七月十五日，地官主錄。三者下元，十月十五日，水官主錄。與三界十方、諸天上聖、妙行真人、玉童玉女、五帝四司、善惡童子，一切神靈無鞅數眾，俱會玄都元陽宮中。元始之前，考較男女生死錄籍、罪福因緣。及九幽地獄、水府窮魂，悉來校誠善惡令分。此時若有善男子、善女人，能發自然道意，採諸華果、名衣上服、百寶珍奇、玩弄臥臥、諸香雜藥、清浄飲食，及上妙羅綺、錦繡紋繒、眾彩諸色，造玄都大獻，種種裝嚴，一層兩層、乃至百層千層，作玄都玉京五嶽名山、樓閣臺榭、堂殿形像，妙麗精飾，或千或萬，以用供養，散華燒香，行道講誦，燃燈放生，歌詠讚歎，布施發願，悔過求哀，禮拜滅罪，晝夜不懈，我遣十天真人並諸天帝、飛天神王、三界四司、玉童玉女無量數眾，飛空步虛，持幢建節，把錄執符，齊到道場，為其滅罪，保護人民，使國土安寧，男女歡泰，眾善齊降，諸惡不生，地獄苦魂一時解脫，克生天上，快樂無為，率土太平，獲福無量。”
道君曰：“吾昔從元始天尊，赤明元年七月十五日，於福集世界信行國土元壽觀中，大會說法，十方天帝、神仙、真聖無鞅數眾，及諸龍鬼一時來會，聽無妙相義。時東方國土仁愛天王造九層玄都寶盤九百枚，悉以青珠青玉、青金青寶、青紋青錦、青紗青谷、青羅青綺、青華青果、青香青網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲彩鶴、翔鸞綺鳳、金翅朱鳥、天仙伎樂填滿東方，來到會中，以用供養。東南國土慈和天王造十二層玄都寶盤一百二十枚，悉以紺珠紺玉、紺金紺寶、紺紋紺錦、紺紗紺谷、紺羅紺綺、紺華紺果、紺香紺網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲彩鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、神龍伎樂，填滿東南，來到會中，以用供養。南方國土禮教天王造三層玄都寶盤三百枚，悉以丹珠丹玉、丹金丹寶、丹紋丹錦、丹紗谷、丹羅丹綺、丹華丹果、丹香丹網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲彩鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、神仙技樂，填滿南方，來到會中，以用供養。西南國土威範天王造十二層玄都寶盤一百二十枚，悉以紅珠紅玉、紅金紅寶、紅紋紅錦、紅紗紅谷、紅羅紅綺、紅華紅果、紅香紅網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲彩鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、飛仙伎樂，填滿西南，來到會中，以用供養。西方國土義議天王造七層玄都寶盤七百枚，悉以皓珠皓玉、皓金皓寶、皓紋皓錦、皓紗皓谷、皓羅皓綺、皓華皓果、皓香皓網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲彩鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、音聲使樂，填滿西方，來到會中，以用供養。西北國土成化天王造十二層玄都寶盤一百二十枚，悉以縹珠縹玉、縹金縹寶、縹紋縹錦、縹紗縹谷、縹羅縹綺、縹華縹果、縹香縹網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲彩鶴，翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、天鈞伎樂，填滿西北，來到會中，以用供養。北方國土智德天王造五層玄都寶盤五百枚，悉以玄珠玄玉、玄金玄寶、玄紋玄錦、玄紗玄谷、玄羅玄綺、玄華玄果、玄香玄網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲彩鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、神仙伎樂，填滿北方，來到會中，以用供養。東北國土智積天王造十二層玄都寶盤一百二十枚，悉以綠珠綠玉、綠金綠寶、綠紋綠錦、綠紗綠谷、綠羅綠綺、綠華綠果、綠香綠網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲彩鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、天仙伎樂，填滿東北，來到會中，以用供養。上方諸國無量天王各造三十六層玄都寶盤三十六萬枚，悉以紫珠紫玉、紫金紫寶，紫紋紫錦、紫紗紫谷、紫羅紫綺、紫華紫果、紫香紫網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲彩鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、神龍伎樂，遍滿虛空，來到會中，以用供養。 下方國土載德天王造二十四層玄都寶盤二十四萬枚，悉以黃珠黃玉、黃金黃寶、黃紋黃錦、黃紗黃谷、黃羅黃綺、黃華黃果、黃香黃網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲彩鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、神仙伎樂，遍滿八方，來到會中，以用供養。 是時，十方玄都寶盤或作玄都玉京、五嶽山像，或飛雲樓閣，或交龍舞鳳，或寶台華樹，或蓮華芝英，雕鏤綺錯，連珠貫玉，悉是自然，四邊圍繞。 復以當方珍玩服飾、綾羅錦綺、名香上藥、器具玩弄、華果米麥、車輿像馬、臥具田宅、宮池苑囿種種裝嚴，侍從左右。 王及皇后並諸大臣妃主、國中男女無鞅數眾，各持香華幢蓋，同來供養。 五日五夜，光明煥赫，照曜諸天，得未曾有不可思議。 爾時，天尊以神通力，變此會中及諸國土悉如瑠璃，洞徹內外，皆同一色；國人男女，皆同一貌；洞見遠近，平等不殊；三界十方同沾福慶，喜樂難言，九幽罷對，五苦停酸，國土安寧，人民快樂。 ”
道君曰：“昔棄善國王不修正化，殺害無度，田獵遨遊，不恤貧窮，枉傷良善，廣造宮殿，縱放百端。十三年中，人民怨叛，王身被戮，魂入三塗，眾苦備經。五十八年，晝夜酸禁。其子承統，知父為非，救己自修，大行慈儉，人民慶樂，率土安寧，禮拜燒香，常行齋直。每於元日，廣建福田，行道講經，燃燈發願，抄經造像，置觀度人，布施放生，採諸華果、名香上藥、玩弄服飾、絞羅錦綺、眾寶珍奇、種種法具，清浄飲食、米麥雜彩，造玄都寶盤，供養天尊及諸真聖賢人、道士出家法身無量數眾。九年之中，功德熏修，得離地獄，上生天堂。聖善國王及以皇后、諸王妃主、宰輔大臣、國中男女、賢人道士，常於三元造七寶盤，以上妙香藥、清浄飲食、諸雜繒彩，眾寶裝嚴，百層、千層、無邊無量，送諸靈觀玄壇、名山聖邇，隨處安置，供養十方三界、過去未來見在三世諸天尊等仙真上聖，普皆迴向，散華燒香，禮拜誦念，持齋奉戒，講說大乘，布施放生，常行不替。十八年中，男女端等，皆同一貌，無有夭傷，天人歡樂，衣食自然。正化國王及以皇后，常於三元躬自燒香散華，行道講誦，禮拜發願，謝罪祈恩，盡國中所有金銀珍寶，造九重寶盤玄都大獻三百六十，香華寶蓋、帳輿幢並諸音樂，週帀圍繞；於其正殿及以庭闕，廣建道場，命召道士立百寶座，講說大乘，晝夜丹禱，供養天尊。國土太平，兆民歡樂，幽魂拔度，悉上福堂，男女欣欣，年命長遠。平樂國王與諸大臣、皇后妃主及國中男女，常以三元月旦，於其宮內建百高座，召諸道士及以女冠講說三洞大乘經典，行道禮懺，布施放生，抄經鑄像，置觀度人，造三十六重玄都寶盤千二百所，種種裝嚴，以用供養。至其元日，大建福田，保國泰民寧，和天安地，風調雨順，百穀熟成，七祖生天，九幽罷對，男女昌熾，天下太平。昔有賢者，為過去九玄、七祖及父母、己身、內外眷屬、一切眾生，常於三元之日造玄都大獻，罄其誠懇，資財物產、香油燈燭、飲食華果，隨分所有供養天尊及諸道士。八年之中，九祖生天，見世安樂，年命長遠，衣食自然。復有女人，常造玄都大獻，普為一切。二十年中，身有光明，三界侍門。復有道士，為國主人王、人民萬物、過去見存、天下地上一切眾生，造玄都大獻，供養諸天及以道士、三塗地獄餓鬼窮魂。十四年中，白日昇天。復有道士，常勸男女為億曾萬祖、人民品物、國主人王，採諸華果、百味飲食、名衣上服、珍奇寶貨、玩弄臥具、旛華幢蓋，作玄都大獻七寶山盤，於其元日供養天尊及諸聖眾，禮拜懺悔，散華燒香。三十二年，得為四梵真人。 ”
道君曰：“清明國無相山中，有道士三萬六千人，常以立夏一日入靜安居，燒香行道，禮懺講誦，持齋奉戒，勸誘男女，開度天人，作諸善業，晝夜不住；願國安寧，救度生死，廣設橋樑。王及皇后並諸妃主、宰輔大臣、國中男女，各發道心，隨分供養，飲食滋味、香藥器具、上妙衣服、車輿像馬、綾羅錦綺、金銀珠玉、米麥華果、臥具幬帳、田園僮僕種種，布施供養，資給安居道士，虔心敬仰，願得功德，利益裝嚴。道士常為宣說經戒、罪福因緣。及說受身不浄臭穢，四大浮假，念念無常，三業六根構造諸惡，漸染成愆，輪迴生死；墮落三塗九幽地獄，受諸苦惱，吞火食炭，鑊湯煎煮，足履刀山，手攀劍樹，磑磨碓搗，鋸解錐劖，鐵鳥啄睛，鐵犁耕舌，牛頭亂拷，鐵杖負身，膿血流離，身體爛壞，沈淪黑暗，流轉泥犁，負石填河，晝夜拷掠，一入此處，萬劫難原。皆是眾生業緣自受，或由父母，或為子孫，上流下延，更相引及。若善男子、善女人能發善心，常為億曾逮乎見在己身父母、骨肉親緣、五苦三塗窮魂苦爽、餓鬼畜生、囚徒老病、一切眾生，造玄都大獻，建百高座，講說大乘，抄經寫像，置觀度人，捨身供養，出家入道，布施放生，長齋奉戒；隨其功德，悉上生天，晝夜觀說，開悟國人。滿一百五日，至中元之辰，大會說法，受戒懺悔，大度眾生。國人男女皆發善意，上妙衣服，供養法具，香爐澡灌，幾杖坐褥，名香上藥，玩弄調度，巾韞匕莢、盤盂器物，上獻天尊，兼諸仙眾真人道士，以用供養。遍及三塗囚徒餓鬼一切眾生，皆得離苦，國土安寧，人民快樂；三萬六千道士各壽萬歲，俱升賈奕天中，為四梵真人；清明國王上為梵度天王，皇后升為四梵天女，大臣宰輔併入恭華天中，更受經法，享福無窮。”
道君曰：“吾所以說此者，示汝簡要之法，使當來男女及一切眾生有心迴向，歸命正道，以求度脫，作生死福田。能於三元大慶之日，造玄都大獻，供養天尊及諸道士，行道禮誦，發片善心，丹禱不退，過去、見在、未來三世，獲福無量，不可思議。”
證實品第廿一
道君告普濟曰：“若有善男子、善女人，能發一心念，造經鑄像，立觀度人，布施持齋奉戒，精進勇猛，忍辱清靜，若大若小，若權若實，或深或淺，或始或終，皆當有實，令眾證明。不得外假聲舉，內無實相。苟求虛稱而不丹誠，乃至行道誦經、燒香禮拜、居山入室、斷谷休糧、度厄濟貧、修真學道，少不誠至，即不感通。昔劉黃民者，家大富有，嘗作經像，禮拜燒香，屈請道士持齋念誦；而心不盡，唯覓名聞。一百年中，身死化為鳳凰。六十年，還化為人，家大富有，大建功德。三十年，得屍解，入青華宮中。黃安世者，入山學道，在石室中誦禮拜，心不精至，而覓飛騰。四十年中，化作翔鴻。九十年，得轉身為女子，形容端正，好樂神仙，精誠感徹。五十年中，夜光玉女來降，賜靈寶五芽法。行之十三年，白日騰舉，登黃曾天中，得為天女，已七千歲。王子期者，斷穀不食，獨生空山，不修諸行。六十年化為青石。後三十年，一旦雷震石裂，中出一龍，直入金堂山中，為道士中經屋。八年，聞道士誦經持戒，轉身生清梵王門，大建功德。二十四年，東華真人濳授神丹，服之，壽三百歲。心常翹勤，遇會道士，為授此經，修行十六年，白日昇天，得為大極仙王。韓元壽者，精思入室，誦經不專。一旦天火燌屋，經飛上天。九十年中，元壽化為木精。李正玄者，本是獵人，行山遊獵，至一山中，值道士學道，遂精心事之。三十年中，勤苦不退，道士謂曰：子欲得長生不乎？正玄稽首曰：鳥鼠貪生，願賜延年，終身奉事，不敢怨怠。道士曰：子但禮此山下枯樹，自當有得。正玄即晝夜禮之。一十三年，枯樹生華，非常煒燁。道士知其誠懇，授與此經。三十年中，飛行虛空。仲期靈者，入山學道，一百年中，精誠篤志。天魔下試，化為餓虎，直入室中。期靈遂伸腳與之。魔知其心，復其本形。舉名仙曹、五帝真人下授此經，十七年中，變化自在，入蓬萊山中。安度明者，山中誦經三十七年。中黃真人化為獵師，持毒蛇與之。度明欣然受之，蛇化成金芝。中黃感其心定，便令食芝。身生金光。五百年中，遊行五嶽，得為太極左仙公。周惠化者，好布施，救貧窮，辛苦不倦。智觀真人托作凡人，就其乞食。惠化哀愍，十倍於常。真人乃病，萎臥於家，三百日中，在床不起，臭穢異常。惠化無嫌色。真人乃夜中謂曰：知子至誠，來想度耳。惠化拜曰：凡夫無識，謬見提獎，願得延年。因賜神丹，服之，壽八千歲。修行此經。今為西華仙人。張延光者，供養道士，七十三年，始終如一，心不退懈。應世真人托作道士，形容羸陋，衣服臭穢，來投居止。 因便抱病，七日而死，尋即爛壞。 延光哀慟，逾於骨肉。 應世真人識其誠至，尋即更生，授與此經。 二百年中，長生不老，入浮來山中。 仇寶香者，桐栢山中修道，三百六十年，已得延年。 一旦，輪天童子托作獵人，就其止宿，夜中放火，燒其所居。 寶香曾無改色。 童子遂授解化之道，一旦飛入紫霄之中。 趙昌明者，大和山道士，入海嵎山學道，七百餘年。一旦，山精大神、諸雜魔等來試昌明，或作仙人，或為儒生，乍翔乍伏，種種變化。 昌明謂曰：子山精小鬼，忽得乾吾。 因以經指之，各反本形，拱手恭敬。 道士因為說法受戒。 後三百年，山精等轉為善神，將此華果來獻昌明，說昔因緣，求更受戒法。 昌明乃為懺悔受戒。 一百年中，化生清梵國大富家作女，形容端正，聰明智慧，愛樂經法，大建功德，身作女冠。 四十七年，勤誦經戒。 金華玉女下授此經，一旦入地肺山中，得三萬年。 今為太極真妃。 夫真人下試之時，或託貧賤，或作飢寒，或為篤疾，或為形殘，或為乞子，或化賢人，或化天魔，或變精魅，千變萬化，試煉學人。 悉其誠實，方始開度。 汝等當來男女，宜諦慎之。 ”
攝因品第廿二
普濟問曰：“眾生無量，識見不同；善惡造因，根基各異。若遍開十部，則智力不迨；如說一乘，又悟解難入。未知取適，其意若何？ ”道君曰：“因機取悟，無方不攝。既知簡要，復得開通。欲中物宜，何適不可。”
普濟曰：“簡要之理，實所願聞。”道君曰：“若眾生好殺害損傷者，則以慈悲門攝之。若偷盜劫奪者，則以分義門攝之。若邪淫放蕩者，則以貞潔門攝之。若慳貪悋惜者，則以布施門攝之。若瞋怒鬥爭者，則以歡喜門攝之。若愚癡顛倒者，則以方便門攝之。若綺言浮華者，則以簡正門攝之。若妄語虛誑者，則以信順門攝之。若惡口呪詛者，則以誦念門攝之。若兩舌罵詈者，則以讚歎門攝之。若飲食酒肉者，則以齋戒門攝之。若誹謗訾毀者，則以講說門攝之。若踞傲輕慢者，則以禮拜門攝之。若剛強豪健者，則以柔弱門攝之。若不信罪福宿命者，則以因緣門攝之。若執係有無者，則以中道門攝之。若是非彼我者，則以平等門攝之。若貪濁穢污者，則以清浄門攝之。若堅固不移者，則以輪轉門攝之。若造作不休者，則以無為門攝之。若局守不變者，則以圓通門攝之。若躁競不安者，則以靜定門攝之。若憂悲不樂者，則以逍遙門攝之。若煩惱不釋者，則以解脫門攝之。以此二十四門，常攝一切，安樂眾生，不亦要乎。”
普濟曰：“此雖簡要，猶患其多。昔天尊教等相，以無相之理攝化眾生，可不簡乎？”道君曰：“彼以無相之相，等會一乘。今示有相之相，欲齊萬法。”
普濟曰：“彼既無相，無相從何等會一乘？今既有相，有相如何得齊萬法？”道君曰：“無相相無，其相所以等會一乘。有相相滅，其相是以欲齊萬法。”
普濟曰：“有相則為相有，相有那能得齊？無相則為相無，相無從何而會？”道君曰：“本以無相為相，無故能會。有相滅相，滅故能齊。”
普濟曰：“亦可以無攝為攝，何假更說攝因？”道君曰：“吾本以無攝攝化眾生，眾生未悟，故說攝耳。眾生若悟，亦無攝因。”
生化品第廿三
道君曰：“天地未分之時，混混沌沌，溟涬無形。元始妙化，運轉開張，清氣上澄，浮而為天；濁氣下凝，結而為地；陽精為日，陰精為月；日月之精，為星辰和氣，為人旁氣，為獸薄氣，為禽繁氣，為蟲附神立像。種類相因，合會生育，各有因緣，隨其業報，任命沉浮。或愚或智，或暗或明，或大或小，或濁或清，或壽或夭，或陋或貞，千殊萬品，禀道生形。更相噉食，強弱侵浚，矯詐互起，罪福縱橫。修善獲福，造惡致刑。元始念世，教化人間，從劫到劫，數等塵沙。開張天地，造化陰陽，莫不皆由元始矣。元始以龍漢之時出世教化，號曰無形，覆護群品，救度眾生。延康禦運，又號無名，布化國土，濟度天人。赤朋開光，復稱梵形，下代救物，慈濟無方。開皇統劫，复號虛皇，成生品識，陶鑄乾坤。逮至上皇，總號元始，攝化諸天。元始轉輪，終始循環，猶如四序，往返無窮，隨物變化，萬號千名；或凡或聖，或智或愚，乘雲御氣，黃褐玄冠，龍衣虎帶，玉相金容，或大或小，出入無間，生化一切，覆護眾生。愚夫冥冥，誰測之乎。吾今受命，統攝法輪，奉行經教，不敢違焉。汝等男女，宜各竭情矣。”
普濟曰：“天尊屢說劫數，未審一劫凡有幾年？天尊得道已來，已經幾劫？”道君曰：“劫者，天地改變之名。凡有二種。一者大劫，二者小劫。大劫者，謂上極三界一十八天，下極九壘三十六地，水火風災，燒除漂蕩，其中人物，無有遺餘，杳杳冥冥，無光無像。三洞大法，學道證真，龍駕下迎，悉登梵行。諸雜小教，不入大乘，與劫同淪，化成灰燼。小劫者，謂有形之類，念念無常，改世易形，即名為劫。但眾生果業，運遇因緣，有短有長，有延有促。若修善念道，奉戒持經，則日月延長，禀身具足。若造諸罪業，不信因緣，則日月短促，百年不滿。年數多少，非筭可知，以事況之，多少可得。有一大石，正方四面，面廣四百里，高亦如之。飛天持一物，如蠅羽，九年一下，拂之石盡，為劫。又有一城，正方四面，面闊四百里，高亦等耳。滿中芥子。飛天九年一下，持出一顆，芥子盡為劫。又一區正方，面四百里，滿中細塵。飛天人七年來出一塵，塵盡，復為劫。普濟，以此三者思之，多少可得。若我得道已來劫數，以此三者數之，亦不可得。”普濟曰：“今聞天尊妙說，諸疑俱盡，不可思議，不可思議。”
廣統品第廿四
大慈大悲普濟真人，以業報因緣請問太上。 爾時，太上道君曰：“十方世界，各有五億五萬五千五百五十五億五萬五千五百五十諸天，開方布域，置立天官。天上地下，地下天上，日月星辰，山川岳瀆，結炁飛雲，而成金樓玉閣，寶殿瑤房，霞堂紫觀，星苑雲林，鸞庭鳳圃。浮空架虛，挾旁日月，分域布郭，萬品千名，遍滿無間。仙真上聖，天帝天師，隨處安居，各施經教；司主錄籍，生死因緣，男女筭命，善惡吉凶，晝夜考竅，剖叛人天。一一方內，一一天中，各有大道，各有天尊，各有天帝，各有天師，各有仙真眾聖，四司五帝，使者將軍，善惡童子，五斗靈官，一一教化，立法不同。皆吾統攝，布化其間。善惡報應，男女命根，罪福緣對，宿命因緣，草木蛸蟯，一切眾生，莫不待我布炁而得受生矣。”
會真品第廿五
道君告普濟曰：“一切有形，皆悉浮假，念念滅壞，曾不暫停，苦惱輪迴。凡夫不覺，三塗往返，萬劫辛酸，生身受身，煩惱纏縛。皆由妄想顛倒，執見關心。汝等男女，滅諸妄想，妄想滅已，方會正真。當須定志，靜觀萬法，莫不皆空；及我身心，內外俱泯，離諸纏縛，登解脫門，出入逍遙，無為自在，不生不滅，永斷苦因。”
普濟曰：“眾生苦惱，常為有身，生死輪迴，不能自出。云何方便，妄想得除？”道君曰：“眾生妄想顛倒，皆從心起，瓊森分別，擊念我身，觸景生迷，舉心皆妄。為是悮故，顛倒沉淪，流浪生死，不能自出。當須定志，智慧觀身，骨肉肌膚，形骸毛髮，六根四大，五物百神，諦想思惟，總無實處，共相假合，結聚成真，耒裹尋求，我在何所；身既是假，心則成空，空假非真，悉為妄想；身妄想已，諸法皆然，彼我是非，憎愛取捨，色嗜香味，嫉妬慳貪，殺盜邪淫，綺言惡罵，凡諸作業，泯爾皆除，內外清虛，自會真道。”
普濟曰：“身雖浮假，塊耳有形，痛癢酸疼，風寒暑濕，內外動觸，念念相侵。少有不和，憂惱俱至。如何觀想，頓得滅除？ ”道君曰：“皆是虛妄，吾不誑言。一切有形，悉皆浮假，為浮假故，念念無常。眾生執計，妄見為有。若知身不有，諸苦皆無，但自忘身，眾惱俱滅。云何更有痛癢酸疼？”
善濟曰：“眾生妄想，執計已深，頓遣忘身，實不可得。云何方便，但漸示因緣？”道君曰：“吾向說言，當須定志，智慧觀身，諦想思惟。總無實處者，王欲漸示眾生，除妄想執計也。眾生所以未能除者，六根三業未浄故也。”
普濟曰：“六根三業，如何得浄 ? ”道君曰：“六根者，一曰眼根，二曰耳根，三曰鼻根，上曰舌根，五曰身根，六曰意根。所以謂之六根。六根者，能生諸業故也。猶如草木，生諸華葉，子實展轉相生，故有六情六欲，六染六入，六賊六塵，六識等也。而色、聲、香、味、觸、法，本來空寂，不動身心。眾生執計，妄懷取捨，念念馳競，煩惱纏身，以是因緣，流浪生死。若能用智慧志，審自思惟，悟此六根，則諸根皆盡。三業者，一者身業，二者心業，三者口業。身則殺盜邪淫，心則貪愛瞋痴，口則綺言妄語，惡口兩舌，共成十惡。諦思十者，無一處真，悉是浮虛，故皆妄想。但從三業及以六根，漸自滅除，損之又損之，定志觀身，能久行之，自會真道。”
敘教品第廿六
道君曰：“元始以一炁化生三炁，分為三天。一曰始炁，為清微天，號玉清境，天寶君所化，出洞真經十二部，以教天中九聖。二曰元炁，為禹余天，號上清境，靈寶君所化，出洞玄經十二部，以教天中九真。三曰玄炁，為大赤天，號太清境，神寶君所化，出洞神經十二部，以教天中九仙。三十六部，亦曰三乘：一曰大乘，二曰中乘，三曰小乘。結飛玄之炁，自然成章，玉字金書，龍文鳳篆，大方一丈八角，垂芒教化，諸天流通。世界始終五劫，常轉法輪，或實或權，有廣有略，因機取悟，隨世修行。雖天地運終，而三洞不滅，開度群品，導引天人，三界十方，俱受利益。”
普濟曰：“三洞下世，未審何時？為是同來，亦有前後？”道君曰：“每劫之初，洞真下化，人懷道抱德，共處虛無，悉奉正真，長生不死。次洞玄下化，人物漸離，散樸澆淳，失道叛德。其次洞神下化，人漸澆浮，不奉正真，年命短促。自是之後，人心破壞，三洞不行，智慧不興，人鬼交雜，運度促急，不滿百年，念念無常，死亡不絕。吾重出世，宣行三洞，布化人間，隨代機緣，敷揚經教，或大或小，隨物所宜。故元始本文，未盡下教。其三清上境，四梵天中，真聖修行，其文具足。山川洞府，海岳仙宮，雖有所修，亦不備足。吾故命老子托化人間，救度眾生，演說科戒，或夷或夏，或聖或凡，周遍十方，悉令開度。三洞大法，散在人問，勸誘男女，使勤修習。凡大積罪，業累沈迷，與道無緣，不能信奉；惟從偽法，諸雜妖神，徒竭一身，終歸地獄。若能信行三洞大法，悉入福堂，或白日昇舉，屍解遁跡，隱形洞宮，遊行世界，長生變號，永劫長存，煉炁易形，轉神入道，人莫能識，無量無邊。吾過去後，魔教轉興，天下同遵，人民夭逝，兵戈水火，疾病死亡，國破家亡，朝夕相繼；竭其倉庫，以事妖邪，偽亂日生，澆訛時扇，飢寒苦惱，父子流移，天下愚愚，永無悟矣。吾念汝輩，積劫沉淪，說是要言，以示盲聾。然三洞經法，有二種：一者真法，二者化法。真法者，離諸虛妄，永劫長存。化法者，文字流通，隨時變滅。化法之中，凡有五種：一者，結飛玄之炁，雲篆成章，離合自然，變化不測，在三清上境，常住鎮經，億劫常存，真聖護持。二者，雲書一丈，八角煥明，在三界十方，諸天五億，隨劫升降，應感流傳。三者，諸天宮殿、樓閣台房、門戶之間，書題誦詠，制伏人物，出入修行。四者，華文葉字，玉札瓊編，方丈蓬萊，閬苑玄圃，乍隱乍顯，隨劫存亡，教習神仙，及諸魔鬼。五者，紙墨縑素，竹木漆書，散在人間，流傳誦詠，劫初即下，劫末還升，保國安人，開度群品。夫經者，元始之言，教化眾生，使識根源本始、宿命因緣、罪福報對、善惡吉凶、生死門戶、方便所由。今改惡從善，保安性命，長生無為，歸之於道，永劫軌模。保之者福降，修之者神仙。吾所以承元始之教，開化人天，將救眾生之徒苦耳。子宜奉之。”
流通品第廿七
道君告普濟曰：“吾自造化天地，至於上皇，經無數劫，不可稱量。世出教法，應化立身，亦復無數。天上天下，無極無窮，輪轉變形，隨緣開度：或號元始，或號虛皇，或號太上天尊，或號無極，或號自然，或號無為，或號大道，或號無形，或號高上，或號無名，或號至真，或號玉帝，或號金皇，或號道君，或號天老，或號老君，或號有古，或號先生，或號大千，或號法王；或號十方化主，或號三界大師，或號無上法王，或號大聖真尊，或號轉輪化主，或號慈悲法王，或號無上法師，或號天中之尊，或號八極真君，或號九天聖主，或號三千化主，或號五億天君，或號大羅教主，或號三界導師，或號玄中法師，或號玉宸化主，或號金闕天尊，或號洞真法王，或號洞玄教主，或號洞神法師；或號三洞無上法師，或號三天童子，或號輪轉真人，或號長生大師，或號太醫神人，或號最勝醫王，或號大宗法師，或號萬法天師，或號法界聖尊，或號輪天童子，或號曰光真人，或號月光真人，或號星輝童子，或號萬道法師，或號玉清道主，或號上清玄宗，或號太清仙王，或號三塗化主，或號九幽大師。或作天王，或作天君，或作天帝，或作國王，或作帝師，或作道士，或作儒宗，或作大臣，或作國師，或作天仙，或作地仙。或為飛仙，或為萬物母，或為萬物父。或在天為天帝，或在地為人王，或在日為日光童子，或在月為月光童子，或在天中為太乙天尊，或在星中為天皇大帝。或作北極大帝，或作七星童子，或作五帝真人。或在星中為星光真人，或在雲中即為雲師，或在風中為風伯。或作雷公，或為雨師。或為千歲老訪，或為萬歲少童。或為龍王，或為鬼主。千變萬化，不可勝數，或凡或聖，或男或女，或大或小，或長或短，或身上生水火，或形為草木。種種應變，教化眾生，演出經教，開度天人，隨劫輪轉，恆存湛然。或遣真人玉女下化，誕生為帝王國主、后妃大臣，方便說法，救濟群生。今止告汝一二名焉。始有天地，龍漢之初，吾號無形，化在玉清境，出大洞真經，下代教化，為萬天玄師，無上法王。經九萬九千九百九十億萬歲，延康之時，吾號無名，化在上清境，出洞玄寶經；下代教化，為三界醫王，太上真尊。經八萬八千八百八十億萬歲，赤明開運，吾號梵形，又號觀世音，化在太清境，出洞神仙經；下代教化，為十方導師至極天尊。經七萬七千七百七十億萬歲，開皇改號，吾號虛皇，化在元陽宮中，敷明三洞；下化人間，稱太上道君。經六萬六千六百六十億萬歲，逮至上皇，吾號元始，化在紫微宮中，廣布經戒，使仙真上聖、妙行真人、飛天神王無量數眾，各化人間，開度一切。如此輪轉，亦無窮也。 從劫到劫，從天至天，隨時變見真應化身，因世立號，改易形名，千殊萬異，止是吾身。 或假設師資，以相開悟；或權先後，教導人天。 今指以此經，付汝施行，天上天下，十方三界，使諸男女普見法音矣。 ”
普濟曰：“今奉天尊教命，開度天人。願藉神力，宣告諸天，普使聞知。”太上彈指，告眾真人曰：“天上天下，三界十方，一切神靈、仙真眾聖等，吾以此經付與普濟，汝等宜各弘焉。於是諸天聖眾各莊嚴寶座，建節持幢，燒香散華，鸞輿鳳蓋，千乘萬騎，浮空步虛，一時稽首，三聲稱善，奉迎此經，各還本所。處處莊嚴百千萬億七寶之座，晝夜講說，敷歇靈音；燒萬合靈香，散百種寶華，奏萬天伎樂，燃萬景神燈，供養法具、飲食名珍，各百千萬億，圍繞左右，不可稱量。即以黃玉為簡，紫金書之，藏諸洞府龍宮、雲房鳳匣題曰《太上業報因緣經》矣。”