大師都是已經悟道的修行人嗎？

    世界上各行各業都有很多大師級的人物，這些大師級的人物通常都是具有經驗豐富、技術超群、理論專精、看法獨特、弟子眾多、社會景仰、碩果僅存或則是某一些行業之前輩與開山祖師…等等的特質，而各宗教或修行法門也有一些大師級的人物，他們通常也都是某宗教派別或修行法門的開宗宗師、某道場的開山祖師或是信徒非常眾多、宗教哲理與德行風範普遍受社會大眾多數所肯定的人，因此所謂「大師」這個頭銜其實都是由信徒、媒體或是一般民眾們所加封上去的，但是因為這些大師級的人物一舉一動皆動見觀瞻，所以他們的言行舉止對社會風氣的好壞都會產生一定程度的影響，因此他們平常的一些言行、看法、理論如果是「正確」的，當然就會對社會大眾的行為與社會風氣產生「正面」的影響，但是如果他們平常的一些言行、看法、理論是「錯誤」的，那麼必然就會危害到整個社會，甚至於影響到我們的子子孫孫。

    那麼什麼樣的言行、看法與理論才是「正確」並有益於世人呢？簡單的說就是要符合「乾坤之道」或是契合宇宙間「真理」的部份才能算是，其他似是而非或是表面上看起來、聽起來是「善」，但其實在本質或事實上卻是「惡」的言行、看法、理論，那都是在危害世人或遺害人間，因此當大師的修行人悟不悟「道」對社會大眾而言其實是非常的重要，因為他的言行舉止與對事物的看法對後人的影響至鉅，那什麼是「道」呢？簡單的說一陰一陽合化的哲理就是道，也就是說「孤陰」或「孤陽」的理論都只是「理」而非「真理」，因此目前宗教界一些有關於「善」與「惡」、「正」與「邪」或「是」與「非」…等等的言論，其實都是宗教或大師他們個人的觀點，也是一種偏頗的看法，因此那些觀點其實都是不符合「道」的，有的人認為「慈悲心」是道，其實不是，只有「大慈大悲心」才符合道，有人認為「放生」符合道，其實也不對，當放生的時候才放生，不當放生的時候則不能放生，這才是道，或是對動物採取不捕捉、不殺害、不復育、不豢養、不作實驗、不買賣、不繁殖、不放生、不複製，一切隨動物原本之習性而不加入任何人為之造作，這樣才能符合道，道本自然也是隨緣，豈能由信徒到市場買一大堆動物回來放生，然後再讓那些商人結合不肖份子，到處去抓野生動物來賣給這些善心的放生人士去放生，造成動物抓與放的惡性循環，這種情形怎麼可能會符合道呢？從頭到尾完全都是「人心」在操弄，完全背離了「自然就是道」的哲理，不是嗎？這些現象都是錯將「行善」當成是在「修行」，誤將世俗心有所求的「福德」當成了離世心無所求的「功德」。

    部份的大師只會解釋經文，但是並非真的悟道，雖然他們的口齒伶俐、言語流暢很會講經說法，但是許多經文內容之解讀並不正確，而且想法與做法也完全與經文的原意背道而馳，真經不在紙經上，真道也不在道場中，能說出口的言語皆不是佛法，更不是真理，而真道也不在於有形有相的文字經典中，但許多的大師卻不教導信徒去「悟經」，反而一直在要求信徒誦經、唸經與背經，什麼唸一句「阿彌陀佛」佛號就能往生西方極樂世界，就能獲得阿彌陀佛親自接引至西方極樂世界，這是根本不瞭解「西方極樂世界」等字真正含意的現象，更不知道真正的「西方極樂世界」到底在哪裡？有的人認為「西方極樂世界」是一處非常非常快樂的地方，其實這也是一種錯誤的觀念，如果「西方極樂世界」是一處非常非常快樂的世界，那麼大家到了那裡一直很快樂，那樂極到了盡頭不就會開始生「悲」了嗎？否則只有眾樂沒有諸苦，那到底他們要樂到何時才結束呢？「極樂」兩字真正的含意是「沒有樂或不樂之罣礙者謂之極樂」，宇宙間之至理就是陰陽相生，陰盡陽生與陽盡陰生，樂極到最後自然開始轉悲了，不是嗎？

尤其這個凡塵六界本來就是一個福禍相倚、愛恨相隨的世界，例如一個女孩子當他愛一個男人有多少時，如果她沒有得到同等愛的回報，那麼她便會產生那麼多的恨，因此「愛」與「恨」本來就是一種偏見，真正的道是沒有愛恨、是非、善惡與對錯之分的，如果有？那都是「凡人」的想法，根本就不符合「天道」，什麼是「偏」？「偏」者歪斜也，歪斜就是不正，不正就是落入兩端，因此也稱為「異端」或「邪說」，「邪說」者係指偏斜之說法或歪斜之論點也，因此所謂的愛恨、是非、善惡與對錯之任一邊看法其實都是屬於「邪說」之範疇。宗教界有大師一直在強調世人要做「善事」，問題是善事與惡事到底要如何區分呢？或是由何人來認定什麼狀況下算「善事」或什麼狀況下算「惡事」呢？甲所認為的善事，乙則不一定認同，丙所認為的惡事，丁也不見得一定會認同，就如同蝗蟲吃農作物，農民將牠歸類為「害蟲」，但是對於每天須抓蝗蟲來養育雛鳥的親鳥而言，蝗蟲卻是真正救牠們母子生命的「益蟲」啊！因此亂將各種現象強行區分善與惡即是落入兩端，那根本就是邪道而非正道，因為正道豈能偏向「善」或是偏向於「惡」等兩端呢，若能偏向任一方又豈能稱為「正」呢？

    道德經有句話說：「道可道，非常道，名可名，非常名」，能說出口的話，不論它的名稱是佛法、福音、聖道或是偈語，其實都不是「真理」，那都是一般普普通通的「理」而已，因為大道只能悟不能說，只能參不能辯，「聰明」不等於「智慧」，「慈悲心」也不同於「大慈大悲心」，因此真正的「真理」不是越辯越明，它根本就不能辯，所以真正的「真理」只能由自己的「內心」去參悟，絕不可能透過什麼法師、牧師、神父、大師、上師或法王…等人的口中說出，所以大師所說的話跟普通人所說的道理一樣都是要修行人自己參悟的，因為他們講經的目的都是在導引信徒悟道或啟發童蒙而已，而不是他們所說的話就是「真理」。