第二章：有關金錢的戒條

第二章：有關金錢的戒條

在這些戒條中，“錢”的定義是：任何能用於買、賣的貨幣，包括錢幣、鈔票、支票、金與銀等。

在戒律中，比丘有四條關係到錢的戒 ，即：

1. 金銀戒（rupiya sikkhapada舍墮第18條）

2. 金銀買賣戒（rupiya samvohara sikkhapada舍墮第19條）

3. 王戒（raja sikkhapada舍墮第10條）

4. 門答迦戒（mendaka sikkhapada南傳律藏·大品·藥犍度）

1.金銀戒(rupiya sikkhapada)

（編者註：原文此處為比丘戒的戒條，在家人不能閱讀，故未刊登）

比丘必須徹底了解金銀戒，因為比丘如果能正確地遵守這條戒，他就不會誤解其它關於金錢的戒條。金銀戒禁止比丘做三件事（即三種接受金錢的方式）：

（1）. 自己接受金錢。

（2）. 命令他人為自己接受金錢。

（3）. 允許他人將錢放在自己身旁或為自己保管金錢。

巴利律典的原文註釋這三項為：

（1）. sayam ganhati—他自己拿取金錢。

（2）. annam ganhati—他命令別人為自己拿取金錢。

（3）. idam ayassa hotu ti upanikkhittam sadiyati—他們（施主）說：“這是給你的，尊者。”而比丘允許他們將錢放在自己的附近。

《度疑注》(Kankhavitarani Commentary)如此解釋這三種接受的方式：

（1）. 當別人供養金錢給比丘時，比丘親自拿取金錢；或當他在任何地方發現金錢，而此金錢不屬於任何人時，他親自拿取金錢。

（2）. 在上述兩種情況下（當別人供養金錢給他，或他發現金錢），他命令別人（為他）拿取金錢。

（3）. 居士們將錢擺在他的面前，說：“這是給你的。”或者錢放在某處，他們說：“在某某地方的那筆錢是要給你的。”再者，如果他們單單藉著言語或手勢來傳達這項給與的訊息，而該比丘不經由身體的表態或言語加以拒絕，並且在內心接受了它，這就稱為“允許”。

如果比丘內心允許而且想要接受，但是藉著身體的表態或言語拒絕說：“這是不許可的。”或者，如果他不藉著身體或言語拒絕，只是以清淨心不允許，想著： “這是不許可的。”如此則是正確的作法（不稱為允許）。

在這條戒裡，佛陀禁止了所有接受金錢的方式，假如在家人以這三種方式中的任何一種供養比丘，比丘就不能告訴他：“某某人是我的淨人”、“將這些錢給我的淨人”、“為我收下這筆錢”或“將錢放在那裡”。比丘能做的只是拒絕接受那筆錢，說：“這是不許可的”，拒絕是比丘必須記得要做的唯一行動。

《普端嚴注》(Samantapasadika Commentery)解釋說：不只是不准許為自己個人以這三種方式接受金錢，即使是要贈給僧團、一群比丘、其他人、佛塔、寺院、或其它任何事物的金錢，比丘也都不准許接受。如果比丘為了自己而以這三種方式中的任何一種接受金錢，他就違犯尼薩耆波逸提罪。如果他為了上述的這些對象而接受金錢，則他違犯突吉羅罪。

最近有人寫了一本關於戒律的書，書中提出一個錯誤的觀點，他說：

“比丘可以吩咐施主為寺院、為必需品基金、為慈善目的，如孤兒院而儲錢，但不能為特定的比丘儲錢。例如：可以指示來樂捐的施主'將錢放進樂捐箱'或者'將錢存入這個賬號'。雖然比丘不能親手接受這些錢，但是僧團或所任命的辦事員可以支配如何使用這筆基金，甚至說：'買這個'或'買那個'。”

前面己經說過：命令他人為寺院或為其它任何事物接受錢或儲錢都是不如法的，因此，這本書上的觀點並不符合戒律。

注疏中舉一個虛構的故事為例，來說明這些戒條所牽涉到的原則：

若施主不理會比丘的拒絕，將錢放在比丘面前，然後就徑自離去，文中提到：

（1）. 如果比丘說：“將它放在這裡”，比丘就犯了接受金錢的尼薩耆波逸提罪。

（2）. 如果比丘想要購買某物，而說：“拿這個”，這將歸屬於不如法的方式（假使基金是如法的）。

（3）. 這條戒就好比在走鋼絲，只要言語上出了一點小差錯，就必然會落入犯戒的情況。

故事內容是這樣的：

假設有人將一百元或一千個錢幣放在比丘的腳邊，說：“這是給你的。”比丘拒絕他，說：“這是不許可的。”但是這居士回答說：“我已經把它給了你。”說完就離去了。然後，如果另一位居士來，問道：“尊者，這是什麼？”比丘可以將剛才的對話告訴他。如果這位居士說：“尊者，讓我將它保存在安全的地方，告訴我一個安全的地方吧。”於是一起爬上七層的高樓之後，比丘可以解釋道：“這地方是安全的。”但是不可以說：“將它放在這裡。”只是一句話的差別，它就會決定是如法或不如法。 【Vimiti疏】上說：如果他說：“將它放在這裡。”那就是接受金錢，犯尼薩耆波逸提罪。

然後比丘可關上門以保護這筆錢。接著，假設一個商人帶著商品，像：缽、袈裟等走來，說：“拿這個吧，尊者。”比丘可以說：“居士，我需要這個，也有得到它的方法，但是現在沒有淨人在這裡。”如果商人說：“我可以作你的淨人，將門打開，把它給我。”打開門之後，比丘應說：“放在這一間。”他不應說：“拿這個。”於是，由所說的話來決定情況是如法或不如法。然後，如果商人拿了那些錢幣，並將必需品交給比丘，那是如法的。如果商人拿太多的錢幣，比丘應該說：“我不要你的商品了，走開！”

2.金銀買賣戒（rupiya samvohara sikkhapada）

（編者註：原文此處為比丘戒的戒條，在家人不能閱讀，故未刊登）

上述的金銀戒禁止比丘接受金、銀或錢，而這一條戒禁止比丘以金、銀或錢換取其它用金、銀（乃至珠寶）做成的物品，或換取如法的物品（諸如：袈裟、缽或其它必需品。）這條戒同時也禁止比丘用如法的必需品或金、銀等製品換取金、銀或錢。

《普端嚴注》舉“四種非法缽”的例子來說明：

為了顯示違犯此戒的重大過失，必須解釋四種非法缽：

（1）若比丘以所接受的錢買礦鐵，將它熔煉成鐵，然後製成缽，則此缽稱為“大非法缽”，因為沒有任何方法能夠使它變成如法。即使此缽被打碎之後，製成杯子，杯子也是非法的。如果製成刀子，用這把刀子削出來的牙籤也是非法的。如果他將刀刃加熱，用它來加溫開水或牛奶，則這杯開水或牛奶也變成非法的。如果製成魚鉤，乃至用此魚鉤釣來的魚也都是非法的。

（2）若比丘以所接受的金錢買一個現成的缽，則此缽是非法的。在《Mahapaccariya注》中提到：“這樣的缽對一切比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼或式叉摩那都是非法的。”但此缽能夠恢復成如法，如果比丘將缽退還買來之處，取回錢，若有人如法地供養此缽給比丘，則此缽即恢復成如法。

（3）若比丘接受金錢之後，與淨人一起走到缽店，看見一個缽說：“我要此缽。”於是淨人付錢給店主，買下該缽。則儘管此缽是以如法的言語而取得，但因為原先金錢是由比丘接受的緣故，此缽仍是非法的。這與上述第二個例子無異，為什麼此缽對於其他比丘也都是非法的？因為此比丘沒有如律地將金錢捨棄（根據戒律，必須在僧團前捨棄）。

（4）若比丘沒有接受金錢，而淨人接受金錢並受到指示：“買一個缽供養某某長老。”當淨人與比丘一起到缽店，比丘選了一個缽，對店主說：“把錢拿去，把缽給我。”如此，比丘命令淨人付錢，而比丘取得該缽，則該缽只對該比丘而言是非法的，因為他以錯誤的方式安排這項採購。但該缽對於其他比丘而言是如法的，因為原先的金錢並非由比丘接受來的。摩訶蘇瑪長老有一個這樣的（非法）缽，他的戒師阿努律陀長老將此缽盛滿酥油之後，供養給僧團。三藏小龍上座的弟子也有如此的缽，因此長老令人將缽盛滿酥油之後，供養給僧團。

以上是四種非法缽的例子。

若比丘沒有接受金錢，而是淨人接受金錢並被指示：“買一個缽供養這位長老。”於是淨人與比丘一起走到缽店，比丘看見一個缽，說“我喜歡這個”或“我要這個”。淨人將錢付給店主而購得該缽，則該缽是完全如法的，即使佛陀也願意用它。

3.王戒(raja sikkhapada)

“假如國王、大臣、婆羅門或居士將買袈裟的錢託付使者：'用這筆錢買袈裟，供養某某比丘。'該使者來見比丘，說：'尊者，我為您帶來買袈裟的錢，請接受它。'比丘告訴使者：'我不接受買袈裟的錢，我接受適時如法供養的袈裟。'使者問：'尊者，誰是為您服務的淨人？'如果比丘需要袈裟，他可以指出為他效勞的人，不論是寺院的淨人或在家居士，說：'某某人是比丘的淨人。'使者囑託該淨人之後，回來對比丘說：'您所指出的淨人已經受我囑託了，尊者，在適當的時侯去找他，他將供養您袈裟。'

比丘需要袈裟時，來找淨人，可以出言要求或提醒他二或三次：‘我需要袈裟。 ’如果要求二、三次之後得到袈裟，這樣很好。萬一沒得到袈裟，比丘可以默然站在淨人可見到的地方四到六次，如此做之後，若得到袈裟則很好。萬一沒得到袈裟，比丘再作任何努力，因而得到袈裟則違犯尼薩耆波逸提罪。

假如比丘得不到袈裟，他應該親自或派人通知遣使送袈裟錢的施主：'你所寄來為比丘買袈裟的錢沒帶給比丘任何利益，請收回你的錢，別使它遺失了。 ’這是比丘應該做的。 ”

這條戒的注疏提供了許多須知，能幫助比丘了解在不同的場合該怎麼說、怎麼做。 （下文將加以闡述）

4.門答迦戒(mendaka sikkhapada)

“諸比丘，若有信敬佛法的居士將金錢託付給淨人，交代說：‘請用這筆錢供養如法的必需品給這位尊者。’

如是，諸比丘，如來允許諸比丘接受得自那筆錢的如法必需品。然而，諸比丘，無論如何，如來絕不允許諸比丘接受或尋求金錢。 ”

注疏沒有對這條許可給予個別的解釋，關於這條戒，需要說的都已在王戒(raja sikkhapada)的注疏中加以解釋。這條許可的最後一行值得牢記在心，也是所有關於金錢戒的摘要：“諸比丘，無論如何，如來絕不允許比丘接受或尋求金錢。”