《沙彌尼戒經》
《沙彌尼戒經》
1. 沙彌尼初戒 —— 不得殺生 慈心憐憫群生，如同父母掛念孩子，甚至哀憐小爬蟲類，猶如對待剛出生的嬰兒。怎樣算不殺？守護身行、言語、意念。
身行不殺人、動物、甚至小飛蟲類。自己不動手，也不教他人這麼做。看見眾生被殺害，不要去吃。聽見眾生被殺發出叫聲，不要去吃。懷疑眾生是被殺的（不是自己死的），就不要去吃。專為自己殺的，不要去吃。
言語中不說：要殺誰，要傷害誰，來為自己報仇。也不要說，怎樣死得快，怎樣殺起來快。哪個肥，哪個瘦，哪個肉多肉好，哪個肉少。
意念中也不想：要殺哪個痛恨的對象，讓自己痛快解恨。或哪個牲畜肥，哪個牲畜瘦。
要憐憫一切眾生，如同對待自己的骨髓，如同對待父母、孩子，如同對待自己身體，等無差別。以同樣的心，對待一切眾生，心中常立志修學大乘佛法。這就是沙彌尼，最開始要修學的戒律。
2. 沙彌尼戒 —— 不得盜竊 重量在5克以上的草、葉、毛、米，不得去拿。主人沒有親手給，就不要去拿。言語中不要說，拿什麼之類的話。也不要想，拿什麼的念頭。眼睛不要看著喜歡的東西，耳朵不要愛戀好聽的聲音，鼻子不要偷聞香氣，舌頭不要偷嚐味道，身體不要貪戀衣服，心中不要有竊取的慾望。經六感官生起的情感，不著落在任何地方。常建立起，懂得取捨的智慧。這就是不盜。這就是沙彌尼戒。
3. 沙彌尼戒 —— 不得放縱情慾 怎樣算不放縱？專懷清潔的心，身體不放縱情慾，口中不說淫詞濫調，心中不想情慾事。立場鮮明地控制住自己。如同空中的風，什麼也不依靠。身體不行男女事，眼睛不看男女事，耳朵不聽男女事，鼻子不聞勾起性慾的香氣，口中不說淫詞濫調，心中不存男女慾望。
觀察身體的四大組成物質，其實身體本來就什麼都沒有。通過思想地、水、火、風四大物質，引發聯想到：沒有自我的存在、沒有人的存在、沒有壽命、沒有生命。哪裡去放縱男女情慾，情慾著落在哪裡呢？要立志願，看一切都是虛空無相。這就是沙彌尼戒。
4. 沙彌尼戒 —— 不得兩舌、不得說粗惡的話 言語要安詳。沒有看見，別說看見了。沒有聽到，別說聽到了。看見不好的事，不要傳播。聽到不好的事，不要宣說。面對他人的粗惡話，直接迴避。行為常與慈、悲、喜、舍相應。不存在的事，別去說。要說就說真道，不得論說世間事。不講國家領導人、官員、以及不法之事。常讚歎佛經佛法，菩薩修習的正戒。志向修學大乘佛法，不為修學小乘佛法。行為與慈、悲、喜、舍相應。這就是沙彌尼戒。
5. 沙彌尼戒 —— 不得飲酒、不得沉溺於酒、不得嘗酒 酒會造成三十六種過失，使人失去正道、破壞家庭、危害健康、喪失性命，這些都是由飲酒造成。飲酒使人東倒西歪，東拉西扯。使人不能背誦經文、不尊敬三尊。使人隨意更換導師和朋友、不孝順父母。使人心中閉塞，每一世都處在愚癡狀態中。使人遇不到大真理，心中也不能認識。所以不要飲酒，要遠離色、受、想、行、識；遠離色、聲、香、味、觸；遠離貪欲、生氣、昏睡、躁動、懷疑佛法；獲得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、如意通；得以救度脫離世間五道。這就是沙彌尼戒。
6. 沙彌尼戒 —— 不得拿香、花香薰自己；不得裝點衣服；不得在被子、鞋子上繡花 不得弄些五顏六色的東西。不得拿珍寶，給自己製作鏈珠。不得身穿高檔面料的花飾衣服。眼睛不得關注好看的東西。當身穿青色、黑色、深咖啡色、藍色的粗製衣服，以及出家人穿的里衣，低著頭行走。要除掉色、聲、香、味、觸、法，以戒律為香。求念誦深層次的佛法，以為真寶。以三十二種佛身體徵，以為瓔珞。以八十種隨形好相，以為衣服被子。求願自己獲得六種無障礙的神通力，引導他人。這就是沙彌尼戒。
7. 沙彌尼戒 —— 不得躺臥（坐）在金銀高床上；不得使用花飾刺繡的被子，精美的裝飾物 不得心裡去想，不得委託他人去要，好的床榻坐席，彩繪的扇子，上等的塵拂。手臂上不得戴手鐲、戒指。一心信戒律，從戒律中對照自己的行為，感到慚愧。廣泛學習佛法，獲得智慧，專心精進在佛法中。常求禪定，以此為床榻，心不動搖。各種智慧，自然油然而生，以此為坐具。七覺支不轉動，志向與道心。這就是沙彌尼戒。
《備註》 七覺支：常念禪定、選擇真道理、精進正法不疲倦、獲得真道而喜悅、身心輕鬆、入禪定心不散亂、心不偏頗不執著。
8. 沙彌尼戒 —— 不得聽歌舞音樂聲；不得順著節奏，打節拍 自己不要這樣做，也不要教人這樣。常修習身行，順行正法，不做邪惡事。一心歸向佛，誦經、行正直的事，以此獲得建立在佛法上的快樂（真正的快樂）。不因世間事而快樂。學習佛經，思想深入大道理中。如果不是有病，不得乘坐車、騎馬、騎大象。佛法中的八種不可思議能力，自然會使人獲得神通力，身體感覺輕鬆。以此為乘坐的車馬，救度脫離八難。這就是沙彌尼戒。
《備註》 不得乘坐車、騎馬、騎大象： 古時交通不發達，沒有公共交通。經文描述，一般指上檔次的專車。 八難：地獄、餓鬼、畜生、鬱單越、長壽天、聾啞瞎子、世俗的聰明、出生在佛世前或佛世後
9. 沙彌尼戒 —— 不得積累珍寶 不得拿珍寶，也不得教他人去拿。常專心在精進中，以真道為寶，以佛經為上，以經文道理為妙。明白萬物虛空、萬物無相狀、沒有什麼可求願的意思。不求貪欲，要遠離（因今生貪欲導致後世成佛）的九種煩惱。永遠在真道中，修行沒有邊際，也不存在於任何地方。這就是沙彌尼戒。
10. 沙彌尼戒 —— 不在規定時間外用食 常在規定時間內用食，不要失去節制。中午過後，不再用食。即使有非常好吃的美味，也不要再去吃了，也不要教他人違犯。心中也不要想著美味。就算是最美味、自然出現的食物（類似於天上掉下來的食物），也不要再去吃了。哪怕是長者、國家領導人，過了中午來請自己用食，也不要去吃。就算死，也不犯這條戒律。常在禪定中。一切飲食，雖然出家人在其中食用。但有取捨的用食，不過是用來維持生命。要透徹明白一切，心中無憾。獲得佛的十種特殊能力，以此為飲食。這就是沙彌尼戒。
沙彌尼已經接受了十戒。這些道理，已經了解透徹，能夠修行這十條戒律。如此，比丘尼五百條戒律，自然能全部受持。就好比身體的頭、手、足、眼、耳、鼻、口、身、意、腹背沒有被毀掉，各肢體還完整，那麼腸胃、肺、肝等五個器官、身體各肢節筋脈，也會完好。就好比樹根如果完好，不枯乾、腐爛的話，那麼莖節、枝葉、花朵、果實，自然茂盛。沙彌尼也是這樣。
如果能夠齊備十戒，並以此為本。那麼比丘尼五百條戒律，也都全部受持，可獲得神通力，無所不能。就如同田地好，長出來的植被不會差。風雨按時節運行，五穀豐收，人的一些病也能不生。沙彌尼如果能夠遵守這十戒，那麼就能承受比丘尼五百條戒律。就好比國君，如果主張和平，那麼萬民就安寧。沙彌尼也是這樣，若能受持這十條戒律，那麼比丘尼五百條戒律，自然就能承受。若父母慈心和氣，那麼子孫、親戚、傭人、客人，自然就跟從。
11. 還有，沙彌尼常應當尊敬佛法僧三寶，尊敬大德僧師，超過尊敬父母百千萬倍。父母也就是一世，但大德僧師救度的眾生卻是無極限。經常要想著報答僧師，不要忤逆違背。
12. 常厭惡這個污穢的身體，好比人被關在監獄裡，掉入骯髒的廁所中。不貪婪女子身，不燃起身體的慾望。就好比在大火中，就如同遇到了賊。
13. 心念一切眾生，如同對待父親、母親、孩子、自己身體。常對自己的行為感到慚愧，心存愧疚感。 現在這個身體，要明白本來就不存在，猶如幻化。無男無女，一切體徵都是從行為中而生。天地間五道本來都不存在，何況是男女？
求學大乘佛法者，要明白一切都是空無的，如夢幻泡影。只不過這一切幻影，影響著野馬般不安的內心。風吹芭蕉，在深山中發出聲響，一切由因緣對應著產生。本來就什麼都沒有。要相信：身體就如同影子，痛癢就如同芭蕉，思想就如同野馬，生死就如同水泡，意識如同幻覺。這些並非是真實的我。一切由因緣合成，沒有因緣，便一切都沒有。獨來獨往，沒有一樣可以跟隨。
想行在真理中的人，要以取捨的智慧為父母。喜樂佛法，以此為兄弟。不離深層次道理，以此為大德僧師。以慈悲、喜，守護自己。認真在正法中，以此為男女。無邊際的六波羅蜜救度法門，以此為伴。神通智慧，以此為車乘。不違背佛經中的戒律，思惟空的道理，以此為房屋。
14. 還有，沙彌尼不得單獨出行，要與同類結伴，或二人，或三人。如果找不到沙彌尼，就和女居士、或婢女同行。
15. 不得和男僧坐在一起。不可和男僧，說些亂七八糟的話。
16. 還有，如果沒有生病，不得在男僧寺廟中停留居住。
17. 不要老是和居士們來往。
18. 如果居士請經說法，才為他們說法。說法的沙彌尼和請法的居士，應該同一個輩分。因為兩者年齡差不多，所以能恭敬順從。不得態度傲慢，叫別人去傳話教導。
19. 若對方有過失，不應當在公開場合勸諫，也不要在人眾中宣說。但如果是聽到或者遇到良善的事情，就可以在人眾中傳揚。聽到、或者遇見不好的事，不得傳說，只可以告訴大德僧師，不得對其他人說。
20. 常常苛責自己，見賢思齊。遇見罪惡，反過來審察自己。要為那作惡的人感到悲哀，因為也就是出於意念之差。
21. 若沙彌尼想找個僧師，應當找個聰明智慧，遵守順從佛法的人。她世世能救度人。好比有條堅固完好的船，能夠渡眾生到彼岸。如果僧師不聰明，行為與佛法不相應，就不算是大師，只能是個名義上的僧師。就好比人乘在壞船中，想要渡過海，卻在中途淹沒了。既然讓眾人都溺水了，那麼僧師也就眾人命途一樣，不可能僥倖逃脫。
僧人剛開始運用佛法，教授人佛經戒律。如果教的正確，就被認為是師傅。若沙彌尼聽說誰是大師傅，然後想能成為自己的僧師，其實那人本來也是從沙彌尼作起。如果自己不能成為那人的弟子，只要遠遠稱念這人名字，向她禮敬，那麼便是自己的僧師，未必要見面。心靠近了，那麼就靠近了。心遠離了，那麼就遠離了。身體雖然離得近，卻不同心，兩顆心相隔億裡。
22. 沙彌尼不得與男子一起同行，同路相隨。不得與男子、出家男子，同一個寺廟中，房間互相挨著（如果一方生病，無奈留宿，房間也要空開）。男女互相分開，這是佛法大節操。