小吉子 -「阿彌陀佛」
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明佛陀教育 (22)

2020/11/01 11:07:53 網誌分類: 教育
01 Nov

(淨空老法師開示)

自性與自信

惠能大師在《壇經》裡面講得很好,他見性了,向老師五祖忍和尚報告。諸位要知道,惠能大師不認識字,沒念過書,五祖跟他講《金剛經》,肯定是講《金剛經》大意,半夜三更在方丈室,我們估計時間頂多兩個小時。講到「應無所住而生其心」,他就恍然大悟,禪宗裡面講明心見性。見性是什麼樣子?他的報告很簡單,五句話,「何期自性,本自清淨」,這個重要。也就是說,自性是真心,能現能生,萬物、十法界依正莊嚴是所現所生。真心能現能生,永遠是清淨的。第二句他說「本不生滅」,自性是真正的自己,宗門裡面所謂「父母未生前本來面目」,那是真我,這身是假我,這不是我,本不生滅!第三句說「本自具足」,何期自性本自具足。具足是什麼?沒有絲毫欠缺,用《華嚴經》上一句話來解釋它,就是佛說的,在「出現品」講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是本自具足。所以智慧是你自性裡頭有的,你跟一切諸佛如來沒有兩樣;德是德能,是德行,也沒有兩樣;相好也沒有兩樣。這句話就是我們這部經經題的上半段,「大乘」是智慧,「無量壽」是德,「莊嚴」是相好,一切眾生皆有如來智慧德相,具足!不是向外求的,你見性就得到,惠能大師告訴我們的絕不是假話。第四句說「本無動搖」,這是自性本定,這不是修來的。最後一句說「能生萬法」。所以講自己的德行,講自體,是前面四句,後面這一句是講它的作用、它的德用,能生萬法。

怎麼生萬法?一念,一念起來了。這一念沒有原因,這一念,大乘教裡面叫它做無明,叫它做無始無明。無明就是動,這一念就是動了。一動,它就現相,現什麼相?一動,阿賴耶就出來;不動,沒有阿賴耶(阿賴耶是妄心),真心!這一動,把真心就變成阿賴耶。諸位要知道,這個話很難講,大家聽話的時候要聽它的意思,別在言語上起誤會。真心它不動,它本無動搖,它怎麼會動?動,那就不是真的。這一動你就曉得它不是真的,它是依自性起了一個現象,這叫阿賴耶。阿賴耶是妄心,妄心是依真心起來的,它不是真心。這就是最初的這一念,這一念沒有開始,為什麼?就是當下,沒有過去,沒有未來。

活活潑潑的佛法教學

佛法永遠是活活潑潑,在哪裡?就在當下,始終就在這一念。可是這一念不可得,這一念是什麼?很快就過去了,我們凡夫一念的時候,彌勒菩薩講已經有三十二億百千念。當下就是這一念,一念不可得,不能說它無。

「六祖云『何期自性能生萬法』,亦不能執為有」。我們今天講宇宙,就是佛家講的萬法、法界。十法界依正莊嚴,這就是能生萬法。雖然十法界依正莊嚴擺在面前,你不能說它有。我們今天這個身體,這麼多同修道友坐在一起,不能說它有,這是境界。人家問我們有沒有?我們答應有,為什麼?你有分別、有執著,我跟你在一塊的時候,我也有分別,也有執著,我們才能談得來,才能夠交流。假如我要說這沒有,那你會把我看作異類,那麻煩就大了。所以諸佛菩薩示現在這個世間,要跟一切眾生和光同塵。佛說法,這講得很清楚,依憑的是什麼?二諦,佛依二諦為一切眾生講經說法。二諦,第一個是俗諦,就是眾生的常識,眾生的理解。順著眾生好懂,給你講孝悌忠信,你好懂;給你講五倫五常,你好懂,這是什麼?這世俗諦。到你境界提高了,給你講真諦。達摩跟二祖他們都講真的,真的我們聽不懂,明明就有,你怎麼說沒有?真的是沒有,但是我們誤會了,以為真有。佛也不跟我們抬槓,你說有就有,你說沒有就沒有,恆順眾生,隨喜功德,慢慢來幫助你提升,這是對絕大多數人所用的方法。

住真實慧,勇猛精進

「《積功累德品》云:住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土」。這第一句是非常重要的,你看諸佛如來教導我們,真實智慧,這個東西重要。真實智慧在哪裡?真實智慧不在外面,是我們自性本來具有的,而且是圓滿的,一切眾生都有。佛在《華嚴經》上明白的告訴我們,說「一切眾生皆有如來智慧德相」。過去我們對這句話體會的程度,說一切眾生大概是人,頂多到動物,我們體會的是這樣的。現在我們體會更深刻了,因為佛教裡面講眾生,它的本意是眾緣和合而生起的現象,就叫做眾生,這個定義就把所有的現象全包括了,哪一個現象不是眾緣和合的?動物,經上常說的四大、五蘊,這是眾緣和合。現在我們知道了,植物也是眾緣和合,植物物質那一部分就是色法,現在植物也有受想行識。

我們在最近十年住在澳洲,在澳洲我們有一個很大的菜園,菜園裡面種了很多種類的菜,大概有將近十幾二十種,我們自己經營的。我們跟這些蔬菜,還有果木樹,最近四年我們種了竹子,所以今年竹筍的收成就很好,我們都不缺乏。我們跟這些植物溝通,發現它有受想行識,很好溝通,我們互助合作。對礦物,我們沒法子實驗;日本江本博士做水實驗,發現水有見聞覺知,它能看、能聽,能懂得人的意思。最近這幾天,我看到一個光碟,從網路上下載下來的,特別送給我看。美國科學家發現水有記憶,記憶是識,換句話說,礦物它有受想行識。這個範圍可就大了,佛說的五蘊身就包括遍法界虛空界所有的現象,無論是精神現象或是物質現象。精神跟物質是永遠分不開的,這在前面我們都曾經給諸位報告過。物質裡面都有受想行識,受想行識是精神,精神方面它有無表色,它不是沒有色。我們作夢,夢裡頭有色;我們想像,想像裡頭有色法。所以無色界天,實在講他還是有色,他的色叫無表色,我們一般人看不見,佛菩薩能看見,阿羅漢能看見,有這個功夫的人都能看見。所以住真實慧的意思可就廣了。這一切眾生皆有如來智慧德相,一粒塵沙、一滴水,經上講的一毛端、一微塵,都具足如來智慧德相。我們這樣解才是如來的真實義,不限於動物,動物範圍太小了。

住是安住,起心動念、言語造作自行化他,自行是我們自己的日常生活,化他是影響周邊的一切眾生,這是住,全是真實智慧。當然這句話我們一般人做不到,為什麼?我們迷了自性,就是迷了真實慧。其實真實慧還是起作用,迷了的時候起什麼作用?起煩惱。所以要曉得,經上講「煩惱即菩提」,它是一樁事情,覺悟了,煩惱都變成智慧;迷了,智慧就變成煩惱。你看我們的迷悟能夠把自性裡面的東西產生變化,覺悟,那是最好的,圓滿的智慧;如果迷了,智慧就變成無量無邊的煩惱。由此可知,佛、菩薩住真實慧,他現身說法教導我們,我們跟他是一個自性,無二無別。他怎麼住真實慧?他把起心動念、分別執著放下,真實智慧現前了。我們跟他一比,我們起心動念,我們有分別、有執著,這些東西就叫做煩惱。起心動念,大乘法裡面叫它做無明煩惱,分別叫做塵沙煩惱,執著叫見思煩惱,見是見解,思是思想,就是你的見解、思想裡面帶來這些煩惱。煩惱無量無邊,佛為了說話方便起見,把它分為這三大類。這個東西放下,智慧就現前。你看煩惱,你這放下了,煩惱就恢復原狀,原狀是智慧。那煩惱是什麼?煩惱是在病態。我們起了念頭,錯了,自性裡頭沒有起心動念、沒有分別執著,所以它的正常現象顯示出來的是智慧、是德能、是相好,這正常的。佛在經教裡面跟我們講的一真法界,跟我們講的諸佛如來的實報土,那是正常的。十法界呢?不正常。這個十法界從佛到地獄,一個層次比一個層次嚴重,最嚴重無過於地獄,這最嚴重的,迷得最深的。地獄裡面也有很多種類,也有淺深不相等,這個極深的叫阿鼻地獄,迷得重。所以佛度化眾生,原則是什麼?幫助眾生破迷開悟。他不迷惑,他就覺悟了,他那些病態完全恢復到正常,這就得樂了。所以佛教化眾生、幫助眾生,全用的是教育,這個我們要懂。

學佛就是學智慧,把自性找回來

我們求智慧,學佛就是學智慧,就是把自己自性裡面的智慧把它挖取出來、挖掘出來,像寶藏一樣,它在礦山裡頭,把它開發出來。這個開發就是放下。放下對世出世間一切法的執著,你的智慧就開始顯示出來,開始往外湧,不多,這在佛法裡面稱為阿羅漢,阿羅漢所得到的是正覺,正覺是智慧。繼續不斷的還得放下。我告訴同學,放下自私自利,放下名聞利養,放下貪瞋痴慢,放下五欲六塵,到什麼階段?給諸位說,到佛教的門口,沒進去。這個諸位要知道,不要以為我放下這麼多,自己以為很了不起,才到門口,沒進門。進門,得要用佛的標準。所以我說的是方便,幫助你先到門口,然後你自己再跨進去。真正進門,那就是經上常講的見思煩惱,見惑要斷掉,你很多錯誤的看法,你要放棄。錯誤看法很多,佛把它歸納為五類,第一類「身見」,放下,知道身不是自己,身是什麼?身是我所有的,不是我,要把這個錯誤的觀念扭轉過來。衣服不是我,是我所有的,身體像衣服一樣,是我所有的,不是我。所以身體用個幾十年不好用了,再換一個,就像衣服穿髒了,你很歡喜把它脫掉,換一件新的。這一關突破之後,你對於生死就沒有恐怖,我換一件衣服而已!沒有恐怖,給諸位說,你這個衣服就愈換愈漂亮,愈換愈好;貪生怕死,那就愈換愈壞了。這佛對我們的恩德就很大!我們了解真相,身不是自己,不要為這個身起貪瞋痴慢,就錯了,它不是自己。

第二個要放棄對立,佛教的名詞叫「邊見」,二邊,我們現在講對立,大家容易懂。這個對立是所有煩惱罪孽的根源,因為宇宙之間,在法性裡面講沒有對立,找不到對立。整個宇宙一切眾生跟自己是一體,一體你把它分成對立,這就錯了,不能分。所以《金剛經》一開端告訴你,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這四句話講得好,四相離了,它是整體,一體!你怎麼能把它分?哪有這種道理!所以我們要學不跟一切人對立,他跟我對立,我不跟他對立,為什麼?他迷,他沒有覺悟。我現在明白了,我覺悟了,我要再跟你對立,不是又迷了嗎?所以沒有對立。跟人不對立,跟事不對立,跟一切萬物都不對立,跟山河大地也不對立,為什麼?一體,它是我的依報,都是自性變現的,像《還源觀》裡面講,從一體起二用,雖起二用,二用還是一體,二而不二,所以性相一如,性相不二,這個看法是正確的。

第三放下「成見」。成見是什麼?自以為是。中國人常常說,「某人成見很深」,成見是什麼?成見是執著。成見有兩種,一種是因上的成見,一種是果上的成見,在六道裡。六道裡面的眾生都很執著,這屬於嚴重的執著,自以為是,這是錯誤的。為什麼錯誤的?佛在經上常說,「凡所有相,皆是虛妄」,既然曉得一切現象都是虛妄的,都不是真實的,就沒有成見,沒有成見才能夠隨緣,隨喜功德,「恆順眾生,隨喜功德」。佛、菩薩都沒有成見,一切眾生,你怎麼說怎麼好,佛都能隨順,佛一點都不勉強你。你造善生天堂,你造惡下地獄,佛很清楚,但是佛不阻撓你,為什麼?你喜歡那樣做,那有什麼法子?到你幾時真正覺悟,向佛請教,他就教你。你不向他請教,他不教你,為什麼?教你不肯接受,那就造罪業了。這是真實智慧,真實智慧顯示出來的,那就是真實的德能、真實的相好,它自然就顯示出來。

「勇猛精進」,這段經文是描繪阿彌陀佛在因地上的修行,我們應該要學習,向阿彌陀佛學習。我們今天日常生活當中,起心動念是不是智慧?是智慧還是情識?情識就是煩惱,情是末那識,識就是阿賴耶。佛經裡頭講得清楚,情是什麼?情就是我見、我愛、我痴、我慢,這是情。大乘經裡面常講的貪瞋痴,我,我後面跟著貪瞋痴,還有個慢,貪瞋痴慢,四大煩惱常相隨,那是情執。所以不是用智慧,那就是變成情執,肯定是這樣的。勇猛精進,要把自性找回來,要把智慧找回來。這樣一向,你看一個方向,專門就是莊嚴妙土,這個妙土就是極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛願力變現成的,真正是一切法從心想生,阿彌陀佛心想的一個極樂世界出來。我們是不是想了一個世界出來?也想出來,我們想地球這個世界出來的,這個地球是我們心想生;我們的心要是沒有想,地球就沒有了,這真的不是假的。

 

來源:

http://www.amtb.org.tw/enlighttalk/enlighttalk.asp?web_choice=4&web_amtb_index=111#godata

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