淺讀維摩詰所說經(207) 入不二法門（二十二）

心無礙菩薩曰：「身、身滅為二。身即是身滅，所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身，無二無分別，於其中不驚不懼者，是為入不二法門。」 

身、身滅為二。身者由四大六根假合而成，是由聚而有相。身滅，表面看是四大六根分離，因散而無相。一般的情況，當色身活著時，執著身體之外相為自己，身滅之時，執著無形的「識」為自己。若以肉眼看待，身與身滅是生死，故說：身、身滅為二。

深入的說，執著四大五蘊為己者是為身，不執著四大五蘊為己者是身滅。一執一捨也是二。 

見身實相是關鍵。從許多不可思議的事例中，人可以發現在有形的四大六根後面有個無相的真實存在，可惜的是又有許多人誤將「識」當成那「真實」，不只如此，更在身滅之後牢牢的將分段生死中某一段的「識」抓住，誤以為就是全部。這些不是實相。 

那到底什麼是實相？在《佛本生經》世尊很會說故事，釋迦牟尼述說有關自己的過去種種，在累劫當中，他曾是善慧行者，拋棄所有帶不去的財產，尋找那能帶得走的種子。他也曾是國王，亦做過大臣，也曾經是隊商主，也曾是慈悲鹿王，也曾是象王，也當過鼠王，也曾是賭徒，也曾是帝釋，也去過地獄，也曾是阿修羅長，也做過烏鴉、鵪鶉、更做過樹神，不勝枚舉。來回十法界，這麼多角色，哪個是他？哪個不是他？「實相」在每個裡面。《佛本生經》說了那麼多的身、身滅的故事。能體會的就見（理解）身實相了。 

見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身，無二無分別，見身實相者，知身與滅身只是肉眼所見外相的有無，但是有「身」之時，是裡頭的生命實相令身有種種思惟造作，「滅身」之時外相四大分散，或執著於「識」，或又輪迴取了其他之相。這其他之相在三界六道，外相皆不同，但裡頭之生命實相不變。因此見身實相者，對身與滅身不起分別想。所以心無礙菩薩如是說：身即是身滅，所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身，無二無分別。 

於其中不驚不懼者。見身實相者，深知生命在三界六道中不斷的來回是為生命的成長，因而必然在三界六道中有不同之身與身滅，不論我們將這個說成是分段生死或是變易生死，都是生命學習的一貫過程，既然如此又有何懼。所以佛陀勸請菩薩「不盡有為，不住無為」。當如是知者，對四大五蘊之外相不取、不捨、亦不染著，該有何身就有何身，該身滅時就滅，因為外相皆應循聚散法則而生滅，而生命實相不生不滅。這樣領會時，身與滅身無二無分別，是入不二法門。