南懷瑾：禪宗的參話頭

南懷瑾：禪宗的參話頭

今之言禪宗者，動輒便言參話頭，大有禪宗即是參話頭、參話頭即是禪宗之概。古德有言：“正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻!”禪門宗旨衰弱，莫此為甚，可勝慨嘆!

唐宋諸師，指示法要，莫不別具手眼。單傳直指，如空手奪刃，於言語動作間，立斷學者情根意識，開示旨歸。所謂有殺人劍，還須有活人刀。既或未通，令彼自參。此所謂參者，要人在事上、理上，足踏實地去證。即如教下所說思惟修，而又非純為思惟。蓋思惟者，猶可用意識尋伺覺察。參者，非思量意識之可及。所謂“離心意識參去”。若能離了心意識之作用，了了無事存心，無境當前，無物礙膺，到得此時，正好一參。故所謂參者，不專指話頭而言。及乎宋元之間，禪門已見衰落。中峰以後，參話頭之學，於是大行。初則救諸狂禪之弊，繼則立橛實地，千古難拔。直至於今，老死話下，永無出期者，不知凡幾矣!

話頭者，後世解說為一句話之頭。即一句未起時，著力一覷，即看此話頭也。如此參話頭，實為看話頭之方法，非參宗之學，乃觀心之法門也。話頭者，其原意即謂“話題''也，即此一話，何以如此?為何如此?禪門話頭約分二種：一為有義味語，一為無義味語。如問：“如何是祖師西來意?”答曰：“鎮州大蘿蔔頭。 ”“青州布衫重七斤。 ”“麻三斤。 ”“乾矢橛。 ”“庭前柏樹子。 ”等等，皆無義味語也。如“僧問趙州：狗子還有佛性也無?州曰：無!”“無夢無想時，主人公何在?”“萬法歸一，一歸何處?”“誰教你拖這死屍來?”“念佛是誰?”等等，皆有義味語也。或有不用一句話頭，唯單參一則古人可疑公案，如蚊子咬鐵牛，死死啃去，此則名為參公案。亦與參有義味話頭相類矣。往昔禪門古德，於參究之事，簡其扼要中肯者，摘之如次。而以大慧杲之開示，為尤親切。

黃龍示草堂清語曰：“要如靈貓捕鼠，目睛不瞬，四足據地，諸根順向，首尾一直，擬無不中。子誠能如是，心無異緣，六根自靜，默然而究，萬無一失也。”

大慧杲語：常以生不知來處，死不知去處二事，貼在鼻孔尖上。茶裡、飯裡、靜處、鬧處，念念孜孜，常似欠人百萬貫錢，無所從出。心胸煩悶，迴避無門，求生不得，救死不得，當恁麼時，善惡路頭，相次絕也。覺得如此時，正好著力，只就這裡看個話頭。僧問趙州：“狗子還有佛性也無?”趙州曰：“無!”看時不用博量，不用註解，不用要得分曉，不用向開口處承當，不用向舉起處作道理，不用墮在空寂處，不用將心等悟，不用向宗師說處領略，不用掉在無事甲裡。但行住坐臥，時時提撕，狗子還有佛性也無?無!提撕得熟，口議心思不及，方寸裡七上八下，如咬生鐵橛，沒滋味時，切莫退志。得如此時，正是好底消息。 (示呂舜元)

僧問趙州：狗子還有佛性也無?州雲：無!此一字，便是個破生死疑心底刀子也。這刀子把柄，只在當人手中，教別人下手不得，須是自家下手始得。若捨得性命，方肯自下手。若捨性命不得，且只管在疑不破處捱將去。驀然自得，捨命一下便了。那時方信靜時便是鬧時底，鬧時便是靜時底，語時便是默時底，默時便是語時底。不著問人，亦自然不受邪師胡說亂道也。又云：日用二六時中，不得執生死佛道是有，不得撥生死佛道是無。但只看個狗子有佛性也無?趙州日：無!(答陳季仕)士大夫學道，與我出家大不同。出家兒，父母不供甘旨，六親固已棄離，一瓶一缽，日用應緣處，無許多障道的冤家，一心一意，體究此事而已。士大夫開眼合眼處，無非障道的冤魂。若是個有智慧者，只就里許做工夫。淨名所謂：“塵勞之儔，為如來種。”怕人壞世間相而求實相。又設個喻雲：“譬如高原陸地，不生蓮花，卑濕污泥，乃生此花。”若就里許，如楊文公(大年)、李文和、張無盡(商英)三大老，打得透，其力勝我出家兒二十倍。何以故?我出家兒在外打入，士大夫在內打出。在外打入者其力弱，在內打出者，其力強；強者謂所乖處重，而轉處有力；弱者，謂所乖處輕，而轉處少力。雖力有強弱，而所乖則一也。

萬峰蔚禪師語：大凡參禪做工夫者，不得安然靜坐，忘形死心，沉空守寂，昏沉散亂。須是抖擻精神，猛著精彩，急下手腳，剔起眉毛，咬定牙關，提起話頭，立地要知。分曉不得，今日也恁麼，明日也恁麼，便就萬法歸一，一歸何處上大起疑情，疑個一歸何處。即將此一則公案，盡平生氣力，提在手中，如一柄鐵掃帚相似；佛來也掃，魔來也掃，邪來也掃，正來也掃，是也掃，非也掃，有也掃，無也掃，掃來掃去，掃到無下手處，無著力處，正好著力，無掃蕩處，正好掃蕩；忽然掃破虛空，突出一個掃帚柄來，①!原註：①內力外口來卻在這裡；在這裡，依然是個張上座。一翻翻轉，山河大地，明暗色空，盡是自家珍寶。草木砂礫，盡是自己法身。到這裡，說甚麼一歸何處。只這一柄鐵掃帚，亦乃和身放下。坐斷常寂光，超出無生界，喚作無為無事人也。若是打不徹，透不過，切莫匆匆草草，道我會禪會道，不用參疑。問你臘月三十日到來，從前會得的道禪，用得著麼?所以參鬚真參，悟須實悟。不可弄虛頭，認光影，不求正悟。須向這裡將本參公案、三百六十骨節、八萬四千毫竅，並作一個疑團，並在眉毛眼睫上，看定通身是個萬法歸一，一歸何處?行也如是參，坐也如是參，靜也如是參，動也如是參，參來參去，通身是個話頭，物我俱忘，心識路絕，澄澄湛湛，寂靜無為；驀然疑團子，爆地一聲，直得須彌粉碎，大地平沉，進出一輪杲日，照耀山川，遮藏不得。那時卻來嵩山門下，吃痛棒。 (《續指月錄》卷九之五)

觀此數則話，則知宋元以來，參禪方法之漸變，終至成參話頭一途。參話頭之學興，禪宗真面目滅矣!宗門與禪定已不可分。大慧杲只教人參話頭，如何用工，無別指示。萬峰蔚之說，則有參禪做工夫，並發疑情之事。自是以後，參話頭、做工夫、疑情之說，常混為一談。歷傳至今，遍據叢席。試略論之。

一、參話頭，約分二類：(一)單提一念，看個話頭，於此念未起時，內觀返究，看從何處來?滅向何處去?

(此法亦可謂看話尾)或看其是有是無(空)，如此用工，實為觀心別法，乃參話頭之變相耳。但能用志不紛，收拾六根，歸此一念，久而久之，偶或見得前念已滅，後念未生，當體一念，了無一物。此心此身，忽焉皆寂。心光透發，三際空懸。到了此時，外對六塵情境，如境裡夢中，一切是幻非實，妄想亦起不來；即或有起，亦如游絲易斷，無礙此心寂止。學人到此，往往自以為悟，已明得此心。倘一著此境，慧力勃發，所謂自心常生智慧。或有平素不善文字，亦能吟詩作偈，心身輕快，無與倫比。甚之，或踴躍歡喜，不知所以。或涕淚悲泣，不知何由。更有甚者，眼通進發，徹見山河大地，如琉璃，如水月，如觀掌中果。乃至耳聞蟲鳴，如聽雷震，徹聞千里，不隔毫端。凡此等等，一有執著，即入魔境，此所謂禪病也。此時若無明師，往往不堪救藥，但熟睡可治。須知此乃用心致力既久，念體忽空，光影煥發，孤光偶露也。到得此時，應覿面不覷，更令放下，不必再起觀心看念頭作用。若有光明影像，乃至喜笑悲啼、吟詩作偈等，皆為妄念所生，唯微細難察耳。苟無妄念，誰起覺受見聞耶?毫釐之差，千里之失，不可不審。 (二)提起一句話頭，進發疑情(所謂疑情者，心思不可解，疑問究竟其事，並非揣摩猜度也)。初則話頭時斷時續，妄想紛飛，疑情亦似有似無，不生緊切關係。漸久之，話頭得力，疑情發起，心胸悶作一團，如有物礙膺，欲吐不出，欲罷不能，茶裡飯裡，行時坐時，終如有事不了，對境無心，對痴如憨。若在此時，身有不適，面帶病容，切忌著力，應須放鬆此念，調攝此身，教令自在，亦可稍放此心，不再參究。否則，易得禪病，或至嘔血，或至發狂。必使身安神爽，直參疑下去，忽然話頭提亦提不起，疑情說有似無，說無似有，身止不動，六根無用，只有一些子管帶。參如不參，放亦放不下，忽爾心身如忘，久坐不知時間。到得此時，有謂正是工夫落堂，是疑情的好時節。一般說法，要人於此時努力提起話頭再參。有則要人就此放下去。後者，往往掉在無事甲裡。前者，往往箭過西天，又復十萬八千里也。若有明眼宗師，當時一展手眼，即可令其自明自肯。或有大根器者，忽然觸物遇緣，打開漆桶，認得從前。但今時禪人，陷於此中者，確實不少。莫說不能悟，即此打翻漆桶，縱饒悟去，亦只是澄澄湛湛，靈明自在。認得這個而已。要說明心見性，透頂透底，前途九九八十一難，大有事在。不可籠統顢頇，妄自肯許，欺人固非，自欺何苦!

二、做工夫。本為修定修觀之俗語別名也。今與參禪合一而言，頗有說焉。工夫一途，在禪門即謂行履，或稱工用，亦稱日用事；若在未明心地以前，皆屬於參話頭之事，已簡如上述。今言其已明心者，初見之時，心身空寂，了無一物，山河大地，人我眾生，皆成一片，如在大圓鏡中。雖不起分別念慮，而於見聞覺知，了了分明，如飛鳥行空，清風疏竹，了無掛礙。心明境寂，如萬里晴空，身輕愉快，如春風吹絮。此時須保任(保任者，保護任運自在之意)。有者，即於山邊林下，涵養騰騰。或有掩空入關，杜絕外緣。凡此皆為順緣直道，尚易著力。若處塵世中，行平常事，於熱鬧場中，燈紅酒綠處，著力保任，事實為難。稍有不慎，反為境牽。一回放將去，再轉殊不易。然道力堅固，智慧極頂者，覿面相逢，隨時認得。雖然，到得此時，直須如喪考妣，潛符密行，只許自行將養，緘默自修，久而久之，忽焉有一日，或一時，此境放去，心身頓寂，兀爾若忘，人我天地，皆已拋向那邊，更無一法存在。如冰消於水，踪跡全無。所謂“羚羊掛角無踪跡，一任東風滿太空”。此時住定，或經短時，或經數日，乃至更久。忽复覺來，如雨過天青，昔之擾擾者，皆如昨夢，此心此身，語默動靜，皆如在夢中鏡裡。 “我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。”但初則於不知不覺間，偶然碰到，自己無能作主。偶或一次，或時常碰到，皆是幸值。譬如瞎貓撞著死老鼠，一點無自力可用處。久久工深，捉住關捩子，隨時隨地，要拋向那邊，即離此界。要翻身入此，即出彼中。到此可見來去空有之實義，佛法現前矣。雖然，猶未也，直待脈解心開，六般神用，無不自在。凡悟性之人，自解作活計，更不須乎顯說。此正三昧耶所戒處也。至此即可謂悟乎?曰：非關悟與不悟，仍所謂工夫邊事耳!溈山雲：“只貴子見正，不說子行履。”上根利器者，凡此種種，皆是剩語，一堆老爛葛藤，何須把捉。須頂天立地，本來平常，一個大丈夫，何有於此哉!然“高高山頂立，深深海底行”。花樣翻新，無妨舊版。但切記取，最初的，即是最後的，最後的，即是最初的。佛法之基礎處，為小乘說處，盡是上上大乘妙密之行，並無奇特玄妙存在。如執此等工夫為實者，法執未脫，癡狂正甚。以禪門正眼觀來，終是鈍根小智耳!固真是過來人，具眼宗匠，不待學人開口問答，一望而知，已識其住在何境。學人命根，咸在自手，巧施鍛煉，無不相應。倘為知解宗徒，只知說道理，如能言鸚鵡，中心無物，學人已到前站，請教指示，往往又作馬後語，誤人子弟，過不自知，滔滔者大多如此。殊可嘆矣!真為善知識，逢學人入室請示，必須審慎觀察，在定當機，視其根器差別，然後授以何種話頭，方能相應。譬如學者病在大寒，應投以熱藥。病在大熱，應施涼劑。若一味籠統，無論其相應不相應，只教人參一話頭，此如萬病一方，必至誤人性命不少矣!

復如古德有言：“三條篾箍住肚皮，香爐古廟，冷湫湫底去，寒灰枯木，一念萬年去，一條白練去。”“欲明此事，必須大死一番始得。”“此事如枯木生花，如冷灰爆豆。”“懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。”等等言語，皆禪師當機之開示。以實地工用與見悟同超，並非泛泛口頭之事。但須視學人已到何種程度，因病施藥，未可草草匆匆，拾古人牙慧而冒充善知識，如陳列古董死語，一味鋪排，概無用也。若然，上來諸說，皆為寐語，亦切莫作為實法會。然則，又何須作此說耶?譬若有人於用鐵板銅琶，高唱“大江東去”之餘，不妨再取紅牙檀板，低唱“楊柳岸，曉風殘月”也。何以如此?曰：“縱然一夜風吹去，只在蘆花淺水邊”故耳!

現在再回到參話頭，要想翻身的人注意呵！ “念佛的是誰？”說穿了即無意思。因為不是你自己的功力智慧成就，到底力量不大。所幸天地間的事都可以藉錢來玩。 “念佛的是誰？”“​​就是我！”罵人的是我！穿衣吃飯的是我！拉屎撒尿的也是我，喜怒哀樂的還是我。不是我，哪會參？不是我？還是誰？這頂天立地，孤零零，肅然獨立的就是我。 “天上天下，唯我獨尊。”釋迦牟尼一生下地來就告訴你，一句話就說完了。噫！你這不就翻過來了嗎？提起即用，放下便休。提起是它，全水即波；放下亦是它，全波即水，波平了不就見海水？真笨！參來參去，這一點都不懂！但還有人千生萬劫參不透哩！如果要瞞著你，念佛的到底是誰？你看那大叢林的老和尚坐在禪堂裡，莊嚴肅穆，煞有介事地唱著“離－－心意識－－參！”像唱京戲的一樣，聽到就生氣，使人拋家棄親，痴兒痴女走天涯，你說慘不慘？但話說回來，這是個絕大的秘密，是大密宗，說穿不好的。你們將來還是要欺人一番，這是善騙，發善心騙人用功；參，參到後來，把人的業障都參完了，參通了，身心都轉過來了，然後自己跳出來的，才是真的。現在時代不同，說明了再參－－“恩生於害”－－這是藉力給你用功的辦法。

儒家說聖人即是大人，所謂：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”記得我在靈巖山下來後師友皆說我明白了此事。我自己也覺得對了。果然在此後，什麼都懂了。這一點是根本智、無師智。凡是什麼新舊學問，疑難雜症，不懂的，到了心中，只要一念迴光，什麼都眾流歸元，就都懂了。如石頭投到大海中，連個波紋都不見，提起即用，放下便休。

其時有一清末舉人，當時快八十歲了，他是袁老師的朋友，某日問我：“小兄弟！悟了的人，即入聖界。我窮數十年之力，由理學入禪，見袁先生後，於禪略知一二，對於上述《易經》之理猶未悟及，請你試說看。”我當時告以人人都是聖人，大家早已到達。他說：“我可不是聖人！”我說：你的“我”正是聖人。蓋所謂與天地合其德者，未將天當作地，地當作天，亦未將白天當夜晚，夜晚當白天，此即與天地合其德，與日月合其明也。夏天未穿皮袍子，冬天未穿單衣褂，即與四時合其序。你知道躲飛機、避炸彈，知道趨吉避凶，見鬼就怕，見神即禮拜，豈不是與鬼神合其吉凶嗎？此時日本飛機丟炸彈，大家都知道躲，並沒有去用頭和它硬頂，如此皆自然合其道理，平常得很，人人都有知道，能做到，豈非人人可以為堯舜，可以為聖賢，人人可以為大人？其實《大學》、《中庸》學說的源頭，一千多年來，包括宋明理學家在內，都說錯了，未找到出處。 《大學》中大人的觀念從何而來？大學者大人之學也。所謂大人即從《易經》中的乾卦卦辭來的（見前段引述《易經》的一段話）。然如何才做到大人？大學之道在明明德，見到如此即為大人，即為聖人，出家即為佛。中庸則從《易經》中的坤卦卦辭來的，“黃中通理，正位居體”。 “黃中通理”即謂中之庸。大學、中庸的基本根源，是從乾坤兩卦的涵義而來，說天地之正氣、天地之大德，大學從理入而說到行證境界；中庸從身證而說入理地境界。老先生學理學，根源都找不到，還談什麼儒學？

這是說我少年的鋒芒太露，但也是因為見了這個，信得過、見得切故耳。當時重慶耆宿余叔痴老先生也在旁邊，聽了抓住我，樂得眼淚直流，哈哈大笑。

所以嘍！話說回來，不要以為叫你拜佛是拜這個泥塑的佛，信這個、信那個，是信你那個“天上天下，唯我獨尊”。天真至性的自性佛，要你認得這個就是“我”。你說見了這個“我”以後，還要修什麼呢？莫胡鬧，見了“我”以後正好修行哩！如何修？佛經自始至終就叫你“諸惡莫作，眾善奉行”。但是誰又能做到？念念為善，孜孜為善，孜孜去不善，隨時隨地這個“我”能孤零零地做主。當然後面還有問題慢慢再說。

“念佛是誰？”“​​是我！”但可千萬不能隨便認可，否則真正害死人。要念得把無始業障習氣一起捆攏來，捆到一句佛號之下，最好由它自己“吧！”的一聲跳出來，讓它來打你兩個耳光，說你為何要騙他，你就可以說“善哉！善哉！”我也可以為你印證，你行了。但首先必須要忍住，才能助人，你看我忍了這多少年，機緣未到，從未說過，不想說就不說。 “釋迦拈花，迦葉微笑。”笑個什麼？拈花的是誰？就是我！故他笑了，拈花就拈花，有什麼意思？什麼意思都沒有，拈花即是我的妙用，可是環顧四周，又看眾人都在乾瞪眼。佛陀實在多事，故迦葉笑了，佛見他笑了，這一下可抓到他了，誰叫你懂得這個意思，這個責任就放到你的頭上來了。所以害得迦葉一直到現在還走不了，這是一笑找出來的麻煩，所以快嘴菩薩實在不能多事。

龐居士問馬祖：“不與萬法為侶者是什麼人？”祖曰：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”天哪！西江水哪能吸盡，根本就沒有這回事。龍湖禪師（唐僖宗太子）問石霜“祖師別傳”之意。石霜禪師說：“待案山點頭，即向汝道。”要等對面的案山點頭，才向你說。其實：“才說點頭頭已點，案山哪有點頭時。”龐居士也好，龍湖禪師也好，聽人如此答案，當下即悟。 “祖師別傳”的那個意，什麼意！屁的意都沒有。說有意，早錯了；說無意，也不對。

大根器，自己真知道了，真知道自己了，他就成功了。若是小根器就要問，見了“我”又如何呢？你看龐居士悟後，馬上舍家棄財，優哉游哉地全家去修行了。那你又要問，為何不去弘法呢？彼時他的師兄弟們都是各居一方的大德、大禪師，要他出來幹什麼？若是情勢需要，他還是照樣出來弘法的。

老參菩薩們該翻身了罷！怕你們這個“我”認得不真，揀擇得不夠熟，這個“我”定不住，因此卻把假“我”當真“吾”，如何能定得住呢？

你們天天想空念得定，卻不能空。若到絕對空，一念不起，即羅漢境界。何謂絕對空？即擺到本來不動的本來面目處，其他妄想念頭不起，永遠定下去，即是無漏果。但你說羅漢應有神通。亂說！誰叫你們不通教理。 《大智度論》上也告訴你們羅漢有兩種：一種有神通，一種無神通，達此無漏果時，要修才有神通，不修則無，與道體無關，誰說當今無有羅漢？不通經教，武斷！

當然，一念不生不容易永遠保持下去，但生起念頭，也不失羅漢果位，若能一念專精亦是定。如何定？譬如念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”念念念下去，一個雜念忘想都沒有，一心不亂，這個念的不就是我？我不是在念嗎？ “一念萬年，萬年一念。”就是定。你說你空不了，其實叫你有，亦有不了。念不到十句後，看你妄念來不來！你說妄想妄念不好，要丟了才對。但大家不是很窮嗎？黃金美鈔最喜愛，現在我就叫你念念都要妄想黃金美鈔，不間斷，看你妄想得成功否？你若真正能妄想得成功，那我就要恭喜你這個財迷，你已經得財迷心竅世間大定了。這也是“我”的起用。所以世間有淨土，有壇場（密宗術語），只是你修行不得力，見證不了耳！故永明壽禪師悟道後，提倡淨土，何則？因為深知眾生慧根淺，不知念佛的好。如此修持，謂之順道。所以說你們如光想學空，只知這邊事，亦只落得擔板漢。若是士農工商們走入世的路，而起心動念處，念念做主，明明覺性，則是大菩薩境界，將來成就更大，作用更大。所謂“善能分別一切法，於第一義而不動。”

但是你們居士們，叫你們大亦不敢，小又不能；叫你們有既有不了，空也空不掉。悠悠歲月，歧路徘徊，無常迅速，伊於胡底。此乃見地不正，非功夫上事也，亦即理上的問題。譬如大XX法師回去，人家問你，山上和這一班居士們混了些什麼？因你是親身經過的，因此事上即能說出如此之理，理即事，事即理。你們最喜歡申辯說此乃理邊上的事，唉！你們有什麼理，你們所看佛經皆是佛的理，看了即迷信了，盲目了，不肯自己做功夫，切身體驗修證，無此智慧窮此理，你所有的理，充其量只是“聖教量”。都是“比量”妄推而已。告訴你，你就相信了，這是迷信，不是正信，所以不能成佛。溫州壽昌絕照輝禪師有偈說：“功夫未到方圓地，幾度憑闌獨自愁。今日是三明日四，雪霜容易上人頭。”