「心齋」才是真吃素
「心齋」才是真吃素
何謂「心齋」？顏回是孔老夫子的學生，有一天顏回請教孔子說「心齋」兩個字是到底什麼意思？孔夫子回答說：「你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想，等到念頭歸一之後，你就用『聽』字訣，但不是用耳朵聽而是用心聽，這還是粗淺的說法，就深一層的功夫來講，也不是用心聽，而是用氣聽，到了這一個境界，耳聽的作用早已停止，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了，氣的本質是虛的，它要等到一個東西來和它相結合，因為只有『道』這個東西常與太虛之氣集合在一起，所以心如果做到和太虛一樣，就算是心齋了」。
因此「心齋」兩個字的真正意思就是「一念不生」或是「一念不起」，也就是佛教所說的「念佛」這兩字，但「念佛」兩字的真正意思卻不是一般佛教傳教法師所說的「憶念佛陀」、「稱唸佛號」或「想念佛法身」等三種作用，而且剛好完全相反，「念佛」的「念」字是由「今」字與「心」字這兩字上下組合而成，因此「今心」這兩個字也就是在隱喻我們每一個世人目前濁氣與罣礙一層又一層的現在之「凡心」，而「念佛」的「佛」字則是指覺悟的意思，因此佛教所說「念佛」這兩個字的真正意思也是指「一念不生」或「一念不起」之意。
台灣地區佛教各宗派的法師不管是在什麼地方講經說法時，都會勸世人一定要「吃素」，不要吃眾生的肉，因為「眾生都是平等的」，吾人所吃眾生的肉，有可能是吾人前世之父母或親人，因為我們前世之父母造了業，所以今生他很可能已經投胎至「六畜界」，若吾人一天到晚吃肉的話，那麼就很有可能會吃到自己前世之父母或親人。
佛教法師上述的說法初聽起來似乎說的很有道理，但是我們一定要仔細的分析才知道真相，萬靈蒼生之肉身皆是「假我之身」，因此不管是人類、六畜界或植物…等眾生之肉身皆是靈體藉以寄宿之軀殼而已，靈體本身之間並無父母、兄弟姐妹、親朋好友或同學同事之關係，肉身之表相只不過是靈體藉那些寄宿之軀殼雙方來了結累世所結之因果業障而已，因此所謂吃葷食會吃到自己前世之父母或親人之說，其實那都是「無稽之談」，也是一種無明與無知的觀念。
上蒼會讓每一種動物都有其謀生之技能，亦讓每一種動物具有其防範其牠動物獵食之本能，此皆是一種讓靈體藉那些寄宿之軀殼讓雙方來了結累世所結之因果業障之設計，其實每一種動物之本性即是該寄宿之靈體在投胎人類時各種個性之組合也，平時不做善事、正事只會吃喝、睡覺、玩樂或找異性作愛的人，其實他的靈體就是一個標準的「動物靈」。
而做事不光明磊落偷偷摸摸的人，那麼自然就會投胎為夜行動物或鑽地洞的動物，好高騖遠的人投胎為鳥類，喜歡美食的人投胎為食腐動物，貪得無厭的人投胎為大型動物，每天讓牠不停的吃，心術不正的人則投胎為有毒的動物，內心善變的人就會投胎為蝴蝶、飛娥、蜻蜓…等等化生動物，喜歡美麗外表的人就會讓他投胎為那些只利用外表讓世人觀賞但本身卻無實際謀生能力之動物，例如孔雀、八色鳥…等等動物，而心機較重或城府較深的人則讓他投胎為魚類。
因此我們可以發現將每一種動物之特性組合起來再對照我們目前凡塵俗世的那些人，則無一不是非常的契合，所以我們常聽古德說我們每一條靈體來世會投胎到哪裡，其實都是今世自己親自設計的，然後再對照自己今世的所作所為，大家就不難理解到自己的來世會投胎到哪裡。
世界上本來就沒有「吃素」或「不吃素」的困擾，是我們人類在自尋干擾與自找麻煩，為什麼會這樣說呢？各位想一想，每一種動物一生出來就具備了牠們謀生的各種本能，該吃肉的必然會長出獠牙與利爪，該吃素的就有反芻的胃，該掠食其它動物的就會有凶猛之性，該跑給掠食動物追的也會長出四隻快腿，難道這不是天意嗎？
而人類本來也沒有什麼「吃素」或是「不吃素」的問題，因為投胎為人的靈體本來就包含了那些「吃素」或「不吃素」的靈體，該吃素的就吃素，該吃葷的就吃葷，吃素與吃葷其實都是在了結前世與其他靈體所積的因果業障，眾生本來就是平等的，吃素的就是吃植物的眾生，而吃葷的就是吃動物的眾生，難道可以說動物就是眾生而植物就不是眾生嗎？如此的話那還有什麼「有情眾生」與「無情眾生」之區別或是還有什麼「眾生都是平等的」這一句話呢？
「吃素」或「不吃素」與修行悟道無關，否則吃葷的老子、孔子、耶穌、穆罕默德或悉達多王子又怎麼可能得道呢？但是若執著一定要「吃素」或執著一定「不吃素」的人卻一定不能得道，為什麼呢？因為自然就是「道」，而執著一定要「吃素」或執著一定「不吃素」的觀念就是不自然，那當然就不符合道的原則了，如果心中的罣礙這麼多，擔心吃素會不會吃到前世的父母，那當然內心就會眾念叢生，眾念叢生的靈體又怎麼能悟道呢？
如果眾念叢生的人可以悟道的話，那麼地藏王菩薩就不會以「眾生渡盡，方證菩提」這一句偈語來啟發世人之悟性，地藏王菩薩所說的「眾生」，即是指我們的凡心無法真正的定靜下來，因此我們的凡心才會眾念叢生啊！當然地藏王菩薩也不會以「地獄不空，誓不成佛」這一句偈語來啟發世人之悟性，地藏王菩薩所說的「地獄」，也是在指我們的凡心眾念叢生，因此一天到晚被這些雜念所困擾的人就有如生活在地獄的受苦一般啊！
許多吃素的人嘴巴表面雖然在吃素，但他的內心裡卻非常的惡毒，因此到處都會與人結怨，所以他的嘴巴雖然在吃素但內心卻沒有吃素，那有什麼用呢？其實一個修行人「吃素」或「不吃素」對他而言也是一種道考，為什麼呢？因為已悟道的人一切自然一切隨緣，他們的心絕對不會被什麼「吃素」或「不吃素」這種小問題所困擾，而內心若執著要「吃素」或執著「不吃素」的人都有一種非常不易改變的「執著心」，而這一顆執著心正是我們各宗教修行人一生修行最大的障礙啊！
因為我們如果連「吃素」或「不吃素」這種小的問題都悟不出來應該怎麼做才是正確的，那麼其他宗教經典與教義之內容對他而言那就不是太難了嗎？因此我們在修行的時候絕對不要被「吃素」或「不吃素」這種小問題所困擾，畢竟心齋才是真的吃素，如果我們的內心是「素的」則一切都是素，如果我們的內心是「濁的」則一切都是葷啊，不是嗎？