守口攝意身莫犯， 莫惱一切諸有情， 無益苦行當遠離， 如是行者可度世。

守口攝意身莫犯， 莫惱一切諸有情， 無益苦行當遠離， 如是行者可度世。 守口攝意身莫犯：口不能隨便講話，也不能隨便說是說非。不能說這個好，那個不好；這個好吃，那個不好吃，什麼都不可以說的，這個口要把它管住。攝意，就是把意念總收攝起來，不要叫它東跑西跑。身莫犯，身體不要犯戒，一定要時時刻刻提醒自己是個出家人，不要犯規矩，這叫守口攝意身莫犯。 莫惱一切諸有情：不要惱亂一切有情，令一切的有情生煩惱，這「有情」不但是人，甚至就是一隻畜生，你要是令牠發脾氣，這都是不對的，出家人應該莫惱一切諸有情。 無益苦行當遠離：沒有益處的苦行應當離開遠一點，可是十二頭陀行是應該去做的；而沒有益處，不合乎佛法的，就不應該去做。甚至於有外道法自言，可即身成佛，這都不要去學，應該要依照佛法去修行。也不要去修「牛狗戒」，這牛狗戒是怎麼回事呢？因為外道行苦行，行得也很苦的，他就開天眼了，開天眼後，看見一隻狗死後升到天上去了，他說這狗升天，那我依照狗去學，也可以升天的，所以他就持「狗戒」。另一外道他得天眼通，看見一隻牛死後升天，所以他就學牛的樣子持「牛戒」。這些外道徒因為沒有智慧，所以雖然修種種的苦行，也沒有益處的，而印度有些外道是這樣的，所以說「無益苦行當遠離」。 如是行者可度世：像這樣行道的人，才可以度世，教化眾生。 「精進」：本來沒有精進，說是有精進，這不過是對我們一般凡夫來說這個法，根本在精進本身上是不會有個精進的。所以「六度」都是精進，也都不是精進。布施、持戒、忍辱，是屬於身的精進；禪定、般若，是屬於心的精進。這樣講起來，這個精進根本就沒有了，精進就變成其他的，如般若波羅蜜等。你多做布施，這是布施精進；你多持戒，這是持戒精進；你多忍辱，這是忍辱精進；精進再精進，這是精進本身在精進；你禪定精進，坐禪不休息，這是坐禪的精進；你修般若，修習般若智慧，這是智慧的精進；學習般若法門，則是般若的精進。所以這精進本身就沒有精進，他變成勞而無功，所以你不要執著你有精進，那就是你真精進。要是執著我這裡也精進，那裡也精進，說我這個精進可是無量無邊的，六度波羅蜜我都精進了，那就等於沒有精進了，因為你有一個精進在心裡障住你這種境界，就不是真精進。 佛法要是真明白了，根本就沒有，你沒有明白的時候，是有這個東西；明白了，就沒有了。那你說我現在就沒有了，我也不精進了。那你不精進，也是沒有了，但這是不同的。要是你真正明白佛法，真正精進也沒有了，為什麼呢？因為你不執著了。你要是不明白佛法，一味執著你的精進，那不算精進。因你實在不明白佛法，根本就不懂什麼是精進，所以更談不上精進。所以佛法你沒有懂得，你不明白；你要是懂了，你還要放下它；你不放下，那還是不懂佛法。這就是叫人離一切執著相，什麼事情都不要執著；你有所執著，就是不明白佛法，這是精進。 「禪波羅蜜音」：禪也是梵語，叫做禪那。翻譯中文叫做思惟修，又叫「靜慮」。禪有四禪、八定，又有九次第定。另外，又分世間禪和出世間禪，還有出世上上禪。「世間禪」是我們凡夫所修的，這其中有四無量心，有四無色定，這種境界不必詳細講，你要是用功修行坐禪去，自然就會明白這種境界。什麼叫出世禪？出世禪有四禪八定，又有八勝處、八背捨，這些名相講出來，你也糊塗了。好像說食數寶似的，雖說這個東西好吃，要是你沒有放到口裡頭，始終不知道它的滋味，所以現在你就知道有世間禪、出世間禪、出世間上上禪、如來禪、祖師禪等，種種的分別。你只要肯用功去修行，將來都會得到其中的滋味。 「般若波羅蜜音」：般若是梵語，中文翻作智慧。智慧又分為世間智和出世間智。世間智是世智辯聰，什麼是世智辯聰呢？好像現在科學進步，哲學進步，還有一切的學問，這都是世間的學問。他能辯論，沒有道理的能講出道理來，這叫世間的智慧。出世間智──出世間的智慧，是勤求佛道，念茲在茲的，不斷地研究佛法。甚至於睡覺也思惟佛法；作夢也思惟佛法；任何病痛的時候也思惟佛法，這才是真正地修出世的智慧。 那麼出世的智慧和世間的智慧究竟是一個或是兩個呢？本來是一個的，但看你怎樣用它。用到世間上去，就是世間智慧；若用到出世佛法上，就是出世的智慧。智慧並沒有兩個而分開講，本來你研究世界的問題，知道世界一切都是苦、空、無常、無我。那麼現在就用這種的智慧來研究出世的學問，這也就是出世的智慧，世間智和出世間智並沒有兩個。一般的人多數有世間的智慧，而沒有出世間的智慧；有的有出世的智慧，但沒有世間的智慧，這究竟是怎麼回事呢？有的人很聰明，卻盡做糊塗事，不必要的事情儘量去做，重要的事──生死問題，他卻不管，不去研究它。而有的人研究出世的問題，卻不懂世間的法。所以必須要「既入世而出世，既出世而入世」，入世出世要通達無礙，你若明白了，在這入世也就是出世；你若是不明白呢，你就是出世也是入世。 古人有幾句話說得很有用：