非想非非想處天 仍在六道輪迴

2018/02/21 10:41:43 網誌分類: 極樂世界與天人。
21 Feb

非想非非想處天 仍在六道輪迴

 

色界天人介紹完後,地藏經文往下一句是“乃至非想非非想處天”。這說的是無色界天了,“乃至”兩個字是省略,省略了什麼?省略的是無色界天的前三層。無色界天與欲界天、色界天共稱三界。無色界天的天人,已經超越了物質(色)層面的世界,沒有色法、場所的業感,因而也沒有空間高下的分別;但是由於修行果報之勝劣差別,仍分為四個階級,即“空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天”等四空處,也常常被稱為“四無色天、四無色處、四空天、無色界諸天”等。整個三界到了無色界的“非想非非想處天”,就到頭了,這最高了,所以經文中用“乃至”來省略。

我們經常聽說“三界九地、四禪八定”,整個三界二十八層天,因修行功夫深淺的差別也分為九地。由下往上說,欲界天以及“地獄、餓鬼、畜生、修羅、人類”等五趣眾生所居之處被稱為“五趣雜居地”,這是最底層,五趣雜居,修行者若從禪坐進入,經粗住、細住,入欲界定,這個過程即所謂的舒服禪,繼續深入是未到地定,再上一層進入觸功,會有八觸十功德的現象發生,過後才進入置心一處,這是一個很重要的分界點,由此直上才能進入“四禪八定”;色界初禪三天稱為“離生喜樂地”和“初禪天定”,色界二禪三天稱為“定生喜樂地”和“二禪天定”,色界三禪三天稱為“離喜妙樂地”和“三禪天定”,色界四禪九天稱為“舍念清淨地”和“四禪天定”,這是色界的四地、四禪、四定;再往上邊,無色界的“空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天”,也分別被稱為“空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非 處地”和“空無邊定、識無邊定、無所有定、非非想定”,這是無色界的四地、四禪、四定。三界九地、四禪八定是指這些。

由這一句經文我們看到,無色界天的天人來參加地藏法會了。實在說,無色界天的天人,那在凡夫里面絕對算得上最聰明、最有智慧。在中國古代,道家的創始人老子,他出現在春秋時代的周朝,與孔子同時代,但年齡比孔子大。這個人很聰明,他說:“吾有大患為吾有身。”什麼意思?他認為自己有很大的憂患,什麼憂患?自己有身體!身為苦本,如果沒有身體的話,那該 多好、多自在,這是高級凡夫,所以他知道身是苦本。如何把身捨掉不要呢?他厭棄色身,加強自己的定功修行,好比是通過“四禪八定”之類的修行,確確實實就能夠把自己的色身捨棄掉、脫離開,由此再往上提升,一般人講會進入“靈界”,依佛法來講就是只有神識而沒有色身,這一類眾生我們就稱之為“無色界天天人”。我們前面講色界天,色界天人把“欲”這個嚴重的煩惱脫離了,五欲六塵統統捨掉,這才出離欲界到了色界;色界天人呢,還有色相、還有身體、還有居住的環境,這個東西還是麻煩,不究竟,再把這些捨掉就到了無色界天。我們一定要曉得,無色界天還是六道的範圍,並沒有出離六道,還是凡夫。

無色界天或者說四空天的第一個階段是“空無邊處天”,色離開之後就進入空處,心緣虛空沒有色相,這定叫虛空定;第二個階段叫“識無邊處天”,空也能捨掉,空跟色是相對顯現,所以虛空不是真實的,他要把空也捨棄掉,空捨棄掉了還有個識存在,這是就他所緣之處建立一個名稱,叫它識處。其實舍空是不著空,不是真正把空捨掉。不再執著空相,心裡頭沒有空跟色對立的念頭,這個時候識在,所以叫識處。一個修行人,如果發現識在,有自己的意識,這還是個麻煩事,還是不究竟,識就是分別,分別也把它捨掉,那就入“無所有處天”,即無色界的第三階段,入無所有。修這個定的時候,一切內外境界都放下,內外兩邊境界都放下、都捨棄,所以叫無所有。到最高的這一層,非想非非想處天,這層天“如無色界之第二天,不緣識處,故稱非想;如第三天,不緣無所有,故稱非非想。”因為他連識也不緣,所以是非想;雖然非想,但又不緣無所有,所以叫非非想。非想非非想是三界裡面最高的境界。對非想非非想的解釋,說法很多,《楞嚴經》裡面講得很詳細,一般《佛學大字典》裡面也有詳細解釋。通俗來說,就好比是似想非想的境界。

這是無色界天,往往一些學人到了這個境界,以為就是如來果地上所講的大涅槃,他不知道這是非想非非想處天,以為入這個境界就永遠不生不滅。哪裡知道他還是六道凡夫,還有壽命,他的壽命就是他的定功,他的定力能夠保持多久?經上講八萬大劫,這個數字很可觀了。八萬大劫是多久?我們這個世界一次成住壞空是一個大劫。一個大劫裡面有四個中劫,四個中劫就是成、住、壞、空這四個中劫。我們現在的娑婆世界,處於住劫。八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次,他有這麼深的定,他的壽命這麼長。世界成住壞空八萬次,到了時候他還是要墮落,他不能再往上升,只有往下墮。那個墮就墮得很慘,一般人常講爬得高摔得重,《楞嚴經》上講四空天人,墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低,為什麼?他不明真相,誤會佛法,會謗佛、謗法、謗僧,毀謗三寶的過失墮阿鼻地獄。為什麼他有毀謗三寶的念頭?他一想我已經成佛,證得大涅槃了,為什麼今天還會墮落?心裡就起懷疑,諸佛如來說的話是假的,不是真的,這就墮落。是他自己誤會錯認,那不是如來涅槃境界。不但不是如來果地,小乘果地也不是,完全是自己產生的誤會。

所以修行愈往上面去,那個境界邪正愈難辨別,這是世尊在《楞嚴經》上為什麼給我們說五十種陰魔。魔境現前我們卻把它當作佛境界,那個虧就吃大了。我們初學的人要想避免魔障,唯一的方法就是依教修行,佛在經上講的決定順從,別人講的,不是佛經上所說,決定不能夠依靠,這樣就能夠避免落入魔道。所以最要緊的我們要信佛,我們是跟佛學,我們親近一個善知識,這個善知識所說的,經上有的我們相信,經上沒有的我們不相信,不能跟他學。佛說無量法門,說的時候應機而說,機緣不同,佛說法也不同,因此我們學哪個法門,就要依靠那個法門的經典,這一點比什麼都重要,然後才不至於錯解如來真實義。譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有,我們修淨土就依淨土經典,佛在其他經典講萬法皆空,你要說一切皆空,西方極樂世界也空,佛曾經說過;好了,你就不相信,你不是把自己這一次機會錯過了嗎?學哪個法門就依照這個法門的經典來修學,與這個法門講的不一樣的經典決定不能依靠。

其實這個道理很淺,並不是很深,不難懂。像現在在大學裡唸書,你學哪一個科系,一定要依照這個科系的課程,你不能學別的科系的課程;你學其他的科目,跟你的專業科目不相同,不但沒有幫助反而要障礙你的學業,這不是一個道理嗎?佛在經上常常以醫生來作比喻,這個比喻就更明顯。大夫給病人診斷開的藥方,開給你的藥方別的人不敢吃,害的病不一樣,你吃這個藥一吃就好,別人一吃就吃死。八萬四千法門,八萬四千種不同的藥方,度八萬四千種不同的病人,怎麼可以隨便亂吃?所以我們修往生淨土的法門,一定要依據往生經。佛在《大藏經》裡面把“三經一論”叫往生經,包括《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》,這三種。《普賢菩薩行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》是後人加進去的,加得很好,也可以依靠,決定沒有問題,現在稱為“五經一論”。我們念佛求往生要依據這些經典那就沒錯,不能依靠其他經典。其他經典裡面所說,與我們經典理論、方法、境界相應可以參考,不相應決定不能讀,決定不要去看,我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。

如果你什麼經都看、什麼經都學,那麻煩就大了,不但你自己修學不能成就,更不能教化眾生。你教化眾生這裡扯一點、那裡扯一點,會把眾生搞得迷惑顛倒。今天學佛非常非常困難,淨空老法師為什麼不教佛學院,道理就在此地。佛學院開了許多課程,請了許多法師,把這些學生天天講得迷惑顛倒,如醉如痴,收不到效果。所以淨老勸勉大家,我們今天應該跟誰學?要跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓,阿彌陀佛教我們做的,我們認真做,阿彌陀佛不教我們做的,我們決定不做,我們只聽阿彌陀佛的,你這一生決定成就。另外還有一個大德可以幫助我們一把,就是印光大師,《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應,常常讀誦印祖的《文鈔》跟印祖為友,聽他的教誨,遵從他的指導,斷惡修善,敦倫盡分、深信因果、老實念佛,決定得生淨土。

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