1459) 始祖的失敗 (宗教)
1459) 始祖的失敗 (宗教)
(網絡轉載) 22.09.2015
生命季刊網頁：www.cclifefl.org
始祖的失敗
文/林時新
選自《基要真理證道集》生命出版社
創世記3:1-24
上帝使人在祂豐富的恩典中承受萬有，過著無罪、無病、無死，極樂的生活。撒但使用其狡計引誘始祖，使他們陷在罪中，而失去上帝所給人的一切福樂和權柄、榮耀。
撒但是詭詐的，它不能光明正大的來，是偷著來。它不露面，是隱藏在一條狡猾的蛇裡頭，借著蛇而來，或借著人而來；曾借著彼得勸阻耶穌上耶路撒冷去受苦受死（馬太福音16:22-23）；借著猶大出賣耶穌（約翰福音6:70-71）；借著許多人反對耶穌。撒但所以借著蛇來，是因為「蛇比田野一切的活物更狡猾」。狡猾的人常是撒但所利用的，因為蛇給撒但利用以後，蛇就變成了撒但的一個名字。啟示錄12:9說：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的……」20:2說：「祂捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但……」古蛇特指引誘始祖的蛇，就是魔鬼。
魔鬼是「不守本位，離開自己住處的天使……」（猶大書6）亞當犯罪以後，它又成了這世界的王（約翰福音14:30；16:11），管轄這幽陰世界（哥林多後書11:14，以弗所書6:12）。還有與它一同墜落的天使，成為它的使者，就是撒但的差役（哥林多後書12:7），被基督所打敗的仇敵（希伯來書2:14，約翰一書3:8），是上帝所已經定罪的，但尚未到執行刑罰的時候（馬太福音8:29），所以上帝暫時許可它在地上活動，以試驗人對上帝的信心（約伯記1:1-22）。到基督再來到空中時，它就要從空中被摔在地上（啟示錄12:7-9），使地上發生大災難。基督從空中降臨到地上時，它就要被扔入無底坑一千年（啟示錄20:1-3）。千禧年國度以後，它要受永火的刑罰（馬太福音25:41）。
「你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」這是魔鬼挑撥夏娃的話，要使始祖貪求如上帝那樣的智慧。其重點在如上帝，不是在能知道善惡。2:17中，上帝並未說你吃的日子，必知道善惡；乃是說必定死。上帝的旨意乃是要我們在生命中像上帝的美善，魔鬼則挑動人，要在地位和權力方面像上帝那麼大。上帝要我們做人而榮耀上帝，魔鬼則鼓勵人去做上帝而榮耀自己。
魔鬼在誘惑人犯罪的事上，是完成主動的。不是夏娃先去與魔鬼交談，乃是魔鬼來與夏娃交談，終而把她說服。亞當、夏娃對上帝起了懷疑，以為上帝怕他們和自己一樣能知道善惡。不信上帝的愛和信實，這是等於開大門迎接魔鬼的試探。夏娃在這樣美滿的環境中，魔鬼尚且叫她懷疑上帝的愛；魔鬼更會叫我們在困苦環境中，懷疑上帝的愛。
夏娃與主耶穌受同樣的試探，為什麼主耶穌會得勝，而夏娃會失敗？因為主耶穌堅信上帝所說的話，而夏娃則否。所以主耶穌得勝，而夏娃失敗。今日，許多信徒之所以失敗，也是因為不堅信上帝的話。上帝的話是最真實、可靠的，只有堅信到底的人，才能得勝魔鬼的試探。
有一位女信徒，丈夫死了，不久兒子又病了，她的心非常的哀傷。她對上帝的信心有了懷疑和埋怨，於是魔鬼就利用這個機會來試探她。借著她的一位不信主的親戚來探望她，對她說：「為什麼你要信耶穌？你看，你信耶穌，信到丈夫死了，兒子也病了。你還要再信嗎？不如改信什麼偶像吧！假如你贊成的話，我可以代你到廟裡燒香求佛。」她聽了這些話，雖然沒有答應，但對上帝的信心更為動搖，更為難過，她不能禱告了。過一天恰巧是主日，幸得聖靈的感動和催促去赴禮拜。那天牧師所講的，就是得勝魔鬼試探的道理。她很留心聽，因為每一句話似乎都是為她而說的，她受到很大的感動。因此她恢復信心，得勝魔術的試探，把兒子交托上帝，不久兒子也痊癒了。
近代歷史告訴我們，法國在邊境築了一條很堅強的防線，名叫馬其諾防線，這是用以防禦德國侵略的。法國政府花費了許多人力物力來建築這條防線。據說可以抵禦任何的襲擊，可以說是世界最堅強防線之一。但是後來德法戰爭時，卻被德軍攻破了。原來德軍進攻不是由前面來，乃是避重就輕，先攻打荷、比，轉而進攻法國的後門。法國的後門沒有設防，所以只有六天就給他們攻破了，而且法國軍隊平常都以為這條防線是最堅強的，心裡有恃無恐，並沒有儆醒，反而常常在防線的地下室中飲酒跳舞作樂，在戰壕中還過著醉生夢死的生活。因此當德軍從後面來進攻時，他們簡直毫無抵抗的能力，以致失敗。
魔鬼進攻人也是找人的弱點進攻。有的人金錢是他的弱點，他見了金錢就不顧道義，不擇手段；有些人的弱點是名；有些人的弱點是色；有些人的弱點是地位權勢。魔鬼是要向我們的弱點進攻，我們要儆醒禱告，免得入了迷惑。
一、夏娃的失敗
（一）與試探者接近。這是夏娃失敗的第一步，並且與它交談。按本章第三節看來，似乎夏娃與魔鬼交談時，離善惡樹（智慧樹）還有些距離。因她回答魔鬼，說：「唯有園當中那棵樹上的果子……」這「那」字顯示她離開善惡樹還遠。但到了第六節，則可知夏娃離開善惡樹已經很近，可能就在樹下。所以當她要吃那棵樹的果子時，隨手摘下來吃。他們必是邊談邊走，不知不覺中她已被魔鬼帶到分別善惡樹下，帶到一個十分方便犯罪的地方。我們若讓試探停留在我們心中，不立即拒絕，就會與我們心中的私欲懷了胎而生出罪來（雅各布書1:14-15）。主耶穌得勝試探的秘訣，就是對魔鬼一切的提議都說不，都不加考慮地拒絕，「不可給魔鬼留地步」（以弗所書4:27）；「穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計」（以弗所書6:11），「……務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅各布書4:7）。
（二）單獨應付試探。夏娃失敗的第二個原因，就是魔鬼來向她試探時，沒有讓亞當去回答。她完全撇開比她更有能力，更清楚上帝的命令的亞當，而憑著自己獨自應付。在此夏娃有雙重的單獨，使她處在一個完全不利的情勢中。她一方面因沒有與亞當共同抵擋魔鬼，也沒有倚靠上帝，陷於雙重的孤立。許多基督徒也常在同樣的情形下失敗，就是失了與信徒的交通和依靠自己的聰明，不依靠上帝。保羅教導提摩太得勝試探的方法，也包括兩方面：在消極方面要逃避試探；在積極方面要與清心禱告主的人，追求公義、信德、仁愛、和平（提摩太后書2:22）。
（三）放鬆了上帝的話。「上帝豈真是說」，魔鬼故意將耶和華的名稱漏掉，以致夏娃在回答魔鬼的話語中，也將耶和華的名稱漏掉了。
再將3:3與2:17比較。在夏娃回答魔鬼的問題中也輕忽了上帝的話，把上帝的話增加了一句「也不可摸」。人在上帝的話上加上什麼，這是魔鬼最喜歡的。魔鬼可能叫蛇碰那些果子，而對夏娃說：「我摸了那果子，卻沒有傷害，你可以摸看。」夏娃摸了也沒有傷害，因此就放膽把果子摘下來並且吃了。可見她不敢吃那果子，是怕受傷害並不怕違背上帝。
夏娃把「因為你吃的日子」這句減去並把「必定死」改為「免得你死」。她這樣增減更改上帝的話，給魔鬼有機會可乘。啟示錄22:18-19說：「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，上帝必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分。」
（四）沒有防守自己的耳目和心。夏娃首先沒有防守她的耳朵，聽了不當聽的話，又沒有小心她的眼睛，看了不應看的東西。「見那棵樹上的果子……也悅人的眼目，且可喜愛的……就摘下果子來吃了。」我們若不防守耳目，就不能防守我們的心不受誘惑。若不防守心，就不能約束我們的手和腳（身）去實行犯罪。耳和目是人心的兩個大門，不能關住這兩個大門，就不能關住你的心。大衛看見一個婦人沐浴，容貌甚美（撒母耳記下11:2-5）而犯了大罪，眼睛是犯罪的媒介。雅各布書1:14-15說：「但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」私欲好像是個火藥庫，眼睛好比導火線。所以約伯說「我與眼睛立約……」（約伯書31:1），不看不應當看的。
在此四種欲念佔據了夏娃的心：一是肚腹的情欲：「好作食物」；二是眼目的情欲：「悅人的眼目」；三是肉體的情欲：「且可喜愛的」；四是今生的驕傲「能使人有智慧」（約翰一書2:16）。若我們的耳目沒有防守，我們的心就能被今世各種情欲所佔據。人犯罪總是從忘記上帝的話，藐視真理的訓誨，看罪惡為悅人耳目，且可喜愛的而致犯罪。
（五）太過空閒。空閒常是魔鬼誘惑人犯罪的時候。大衛也是在空閒時被魔鬼試誘而犯大罪。許多人在空閒時尋找刺激而犯罪。夏娃犯罪的起因是閒談。沒有一個空閒的信徒是熱心愛主的，也沒有一個空閒的傳道人是上帝所重用的。一個真正服事神的傳道人即使不忙於工作，也忙於讀經禱告，即使不忙於讀經禱告，也會安靜休息，準備下一個時間可以工作。主耶穌忙於工作，也利用渡海的時間休息（馬可福音4:35-41）；在撒瑪利亞的雅各布井旁，就利用等候門徒購買食物的時候談道（約翰福音4:3-42）。以弗所書5:16說：「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」不愛惜光陰的信徒，在這邪惡的世代中容易被試誘迷惑。夏娃的失敗就是由於太空閒，所以給魔鬼有機會引誘她。
二、亞當的失敗
（一）未防守伊甸園。亞當的錯失似乎比夏娃較輕，但聖經中論及人類犯罪的責任時，並不是把錯失的責任歸夏娃，而是歸罪於亞當。因上帝既託付亞當修理看守伊甸園，亞當竟未盡防守的責任，讓魔鬼進入伊甸園竟未發覺和戒備，這是亞當第一步的失敗。
按1:26-31的記載，亞當、夏娃是在同一日被造出來的，但亞當是先受造（提摩太前書2:13）；而按2:16-18，上帝吩咐亞當修理看守伊甸園並禁食善惡果的時候，夏娃可能尚未造出來。因為那裡上帝的命令是用單數的「你」字，而十五節的「那人」和「他」更是特指亞當一人說的。在16-17節，上帝吩咐亞當以後，18節：「耶和華上帝說：『那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』」那個時候才造夏娃。無論如何，雖然上帝的禁令不是專給亞當一人，但亞當是代表人類對上帝的禁令負有直接而正式的責任。注意3:6，在夏娃吃了善惡果以後，並未立即眼睛明亮。但亞當吃了之後，他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，因為榮耀失掉了。在這場屬靈的爭戰中，魔鬼真正要攻擊的目標是亞當，不是夏娃。當亞當也吃了善惡果時，人類才真正被魔鬼所擊敗了。
（二）沒有幫助夏娃。按第六節的話，夏娃吃了那善惡果就給亞當吃，似乎亞當離開夏娃不遠，並且蛇對夏娃說話的時候，屢次用「你們」，可見夏娃受試探的時候，亞當就在身邊或附近的地方。這樣，他任憑夏娃與魔鬼談話並不勸阻，他聽見夏娃增加減少和更改了上帝的話也不糾正，看見她伸手摘取那棵善惡樹的果子並不阻擋，反而毫無表示地吃了夏娃所給他吃的果子，這是亞當極大的錯。
（三）未提防魔鬼間接的誘惑。魔鬼善於利用間接的方法，它利用蛇來引誘夏娃，也利用夏娃來引誘亞當。它沒有直接引誘夏娃，乃是借著蛇；也沒有直接引誘亞當，乃是借著夏娃；因它知道用這種方法更容易使人陷入它試探的網羅內。
可能亞當雖然明明看見夏娃要伸手摘取上帝所禁止的善惡果，卻沒有加以阻止的原因是由於太愛妻子，太體恤她的意思，他曾稱他的妻子為骨中的骨。雖然愛妻子是信徒應有的德行，但若愛妻子愛到縱容她去犯罪，順從妻子的意思而不順從上帝，恐怕冒犯妻子而不怕冒犯上帝，就算為罪了。主耶穌說，「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒」（路加福音14:26），就是這個意思。聖經中看見魔鬼常借著親近的人引誘他陷在罪中，例如：亞伯拉罕因聽從妻子撒拉的話而娶了夏甲為妾的罪（創世記16:1-6）；雅各布因聽從母親的話，而犯了欺騙父親的罪（創世記27:5-29），以致日後飄泊他鄉，過了幾十年痛苦的生活；祭司以利因縱容兒子竊取上帝的供物，而犯輕慢上帝的罪，以致全家受咒詛，並失去作祭司的權利（撒母耳記上2:27-36）。在新約中魔鬼又借著彼得來勸阻主耶穌不要上十字架，但主耶穌卻立即斥責彼得，說：「撒但！退我後邊去吧；你是絆我腳的；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」（馬太福音16:23）主耶穌不是說，彼得退我後邊去吧，乃是說撒但退我後邊去吧。因為主耶穌看明那真正誘阻他上十字架的，不是彼得乃是魔鬼。我們也當小心，那些親近我們的人所給我們的試探，都當視如魔鬼一樣可怕而拒絕之。假如亞當拒絕試誘，夏娃會失落。因為人類的罪不是由於夏娃來，乃是由於亞當來的。
（四）沒有以上帝的命令為行事準則。亞當若沒有看見夏娃先吃了善惡樹的果子，單單他自己個人絕不敢吃。最少不會這樣不加考慮，不猶豫地吃了。但他既見夏娃吃了，就似乎受到鼓勵一樣，放心地吃了。只顧看別人怎樣作，而忘記上帝的話怎樣說，行事效法人的榜樣，而不以上帝的話為準則，這樣的信徒必和他所效法的人一同跌倒。
「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體……」（3:7），這是他們犯罪的結果。羅馬書3:23說：「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」虧缺就是失去的意思。人未犯罪以前不需要穿衣服，因為榮耀就是他們的衣服。但犯罪以後則須用衣服遮蓋身體的羞愧，並保持溫暖。他們用無花果樹的葉子作衣服是不合適的，經不起風日之吹曬，如我們之行為經不起上帝公義之審判。以賽亞書64:6說：「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾。我們的罪孽好像風把我們吹去。」
「天起了涼風」（3:8）。正當此時，天起了涼風。罪一進入樂園，立刻風雲突變，萬象改觀，充滿了陰森暗淡的緊張氣氛。我們若犯了罪，在我們心中的小伊甸園也會立刻起了聖靈的涼風，失去溫和與平安的景況。「那人和他妻子聽見上帝的聲音，就藏在園裡的樹林中，躲避耶和華上帝的面。」2:17說：「……你吃的日子必定死！」亞當在靈性方面確是在吃的日子就死了，與上帝失去正常的關係與交通。亞當沒有犯罪以前，聽見上帝的聲音不會害怕，但犯罪之後就害怕了。
「耶和華呼喚那人，對他說：『你在那裡？』」這是耶和華對墜落而躲藏的人類，所發的第一句問話，是仁慈的父親對犯罪、悖逆的兒子所發的呼喚，是焦灼而沉痛的呼喚，其目的乃在提醒他能夠反躬自省，而悔改認罪。但是亞當卻不認罪也不悔改，看他回答上帝的話：「那人說：『你所賜給我、與同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。』」（3:12）他把責任推在上帝和夏娃身上。再看十三節，「耶和華上帝對女人說：『你作的是什麼事呢？』女人說：『那蛇引誘我，我就吃了。』」亞當、夏娃都沒有悔改，不肯認罪，以致上帝無法可赦免他們，拯救他們。箴言28:13說：「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」
亞當向上帝說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」人若犯了罪，不僅羞見上帝亦羞見人。犯罪愈深，則與神與人的關係愈壞，其痛苦也愈久愈深。犯罪是積極的自殺，不但身敗名裂且是靈魂沉淪。
三、審判蛇（3:14-15）
上帝查問夏娃之後就咒詛蛇。祂對魔鬼並沒有先查問就判罪，因魔鬼的罪是出於自己，並無任何外來的引誘。在此上帝對魔鬼的懲罰和對蛇的懲罰是混在一起的，因為蛇既在引誘人的事上與魔鬼同工合作，也就在魔鬼所受的刑罰中一同有分。所以這兩節的話，按表面的意思是對蛇說，按靈意是對魔鬼說的，「你既作了這事」，上帝的審判是根據人所作的事或善或惡施報（哥林多後書5:10）。「就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。」可能蛇在起初是用腳行走，用肚子行走就是限制它的行動。「終身吃土」按靈意就是一切屬土的就是屬世的人，都是魔鬼所要吞吃的人。彼得前書5:8說：「務要謹守、儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」哥林多前書15:47-48告訴我們，亞當和所有屬於他的人都是屬土的，而基督和所有屬於祂的人都是屬天的。我們何時活在亞當裡，何時就是屬土的人，就成了魔鬼吞吃的對象；何時我們活在基督裡，何時我們就是屬天的人，魔鬼無法吞吃我們。
「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔，也要彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（15）。所謂女人的後裔是指著主耶穌，將要由童貞女而生，以賽亞和耶利米都有同樣的預言。主耶穌由童貞女而生的真理，是基督教基本信仰之一。凡信仰純正的信徒，都是篤信不疑。此外，天主教和回教也都相信主耶穌由童貞女而生的真理。聖經常以人為男人的後裔，記載家譜均以男人姓名代表家長。所以，所有的人都是男人的後裔，或說男人和女人共同的後裔。唯有耶穌基督是女人的後裔，因祂是從童貞女馬里亞而生（馬太福音1:18）。
「女人的後裔要傷你的頭」是指主耶穌死在十字架上，敗壞了掌死權的魔鬼（希伯來書2:14、哥林多前書15:55-57）。我們信靠女人的後裔主耶穌就能得勝。「你要傷祂的腳跟」是指魔鬼借著當時的人惡待耶穌，用各種方法迫害、淩辱、鞭打，最後把祂釘在十字架上，但是上帝卻叫祂從死裡復活；因從死裡復活以大能顯明是上帝的兒子（羅馬書1:4）。本章十五節是聖經中第一個關乎基督救贖的應許，這節聖經可以說是全部聖經的鑰匙。
四、審判女人（3:16）
女人一方面是自己被誘惑犯罪的，一方面又是誘惑人犯罪的，所以她比亞當先受審判。無論自己犯罪，或使別人犯罪，都是上帝所憎惡的。主耶穌說：「……這世界有禍了！因為將人絆倒……但那絆倒人的有禍了！」（馬太福音18:6-7）在此，女人所受的刑罰乃是懷胎與生產兒女的苦楚，以及受丈夫轄制的苦。
五、審判亞當（3:17-19）
「你既聽從妻子的話」，上帝是照亞當自己辯護的話定他的罪。亞當以為他既系因順從妻子的意思而吃了禁果，自然是比較可原諒的了。但上帝就照他自己所以為最有力的理由定他應受的罪。主耶穌說：「當審判的日子，要憑你的話，定你為義；也要憑你的話，定你有罪。」（馬太福音12:36-37）亞當所受的刑罰：（一）「地必為你的緣故受咒詛」。罪惡的可怕敗壞了整個世界，「地必給你長出荊棘和蒺藜」。可見亞當未犯罪以前，地上沒有荊棘和蒺藜。人若沒有犯罪就沒有痛苦和刑罰。（二）使人勞苦愁煩（詩篇90:10）。亞當未犯罪之前，雖亦有工作卻沒有勞苦；犯罪以後，勞苦工作成為人類生存所必須的條件，人類可以不必依靠食物生存的權利失掉了。既因貪吃而犯罪，也就要因糊口而汗流滿面。（三）死亡因罪臨到人的身上。假若亞當沒有犯罪，他便不至於死。「你本是塵土，仍要歸於塵土。」這句話應驗2:17的話，「因為你吃的日子必定死！」亞當不但靈性死，與上帝失了交通，並且身體也要死，這是亞當犯罪以後的刑罰。亞當犯罪以後失去（1）樂園的福樂；（2）永生的生命；（3）掌管萬有的權柄；（4）榮耀的衣服；（5）與上帝親密的交通。犯罪的結果都是如此，可不慎哉！
「亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。」（3:20）。在創世記2:23說：「那人說：『這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。』」當上帝應許說，女人的後裔要傷蛇的頭之後，他就給她改名叫夏娃，意即賜生命者，或生命，表示她是眾生之母。他相信擊敗魔鬼的救贖主即賜生命者，將要從她的後裔中生出。
「耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。」（3:21）。這皮衣可作救恩的預表：（1）是上帝所預備的（彼得前書1:5）。（2）皮衣取自被殺的羔羊（哥林多前書5:7、彼得前書1:18-19、路加福音22:7-20、約翰福音19:30），基督為我們被殺，成就救恩。（3）皮衣能遮蔽人的羞恥，遠勝於無花果樹的葉編的裙子。基督是我們的義袍，能遮蓋我們罪惡的羞恥，遠勝人自設的救法，即勞力行善，靠行為得救（羅馬書3:20-24）。以賽亞書61:10說：「我因耶和華大大歡喜，我的心靠上帝快樂；因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍子給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」主耶穌是我們的義袍，是我們的拯救（路加福音3:27）。（4）皮衣可以抵禦涼風，使人得溫暖。基督的救贖使人可免上帝的審判，而得上帝的慈愛（羅馬書8:1-4）。（5）皮衣能經久不壞。基督的救恩有永久的功效（希伯來書10:12-14）。
「耶和華上帝說：『那人已經與我們相似，能知道善惡……」（3:22-24）。上帝把亞當趕出樂園的原因，乃是因為他與上帝相似。不是說他像上帝那麼仁慈，那麼聖潔，那麼公義；乃是說他像上帝那麼有權作主。上帝作主，人也作主。人與上帝同等，而且目中沒有上帝。若上帝容這樣的人在天上，這樣的人將要呼起打倒上帝的口號來推翻上帝。人犯罪滅亡就是因為人有權柄，有力量抵擋上帝，反對上帝。正因為如此，人得救就是沒有權柄，沒有力量抵抗上帝。主耶穌正是成了這樣沒有力量抵擋上帝的人，好拯救我們脫離那滅亡的地位。哥林多後書13:4說：「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因上帝的大能，仍然活著；我們也是這樣同祂軟弱，但因上帝向你們所顯的大能，也必與祂同活。」當主耶穌被拿那一夜，彼得拔出刀來，削掉大祭司僕人的耳朵。主耶穌對他說：「收刀入鞘吧；凡動刀的，必死在刀下。但你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」（馬太福音26:52-54）主耶穌不是沒有力量抵擋他們，乃是他甘心軟弱，順服在上帝權能的手下，來成就上帝救贖人類的旨意。祂說：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約翰福音18:11）
林時新（1909-1984）牧師，20世紀傳道人。
=====================
如果您是在朋友圈中看到這篇文章，請點擊手機螢幕的右上角，然後“查看公共帳號”，點擊“關注”即可。
您若有任何問題，可以直接回應或評論。“生命季刊公共微信平臺牧師團”將為你解答疑惑。
生命季刊微信：cclife2013gmail
生命季刊網頁：www.cclifefl.org
擊點左下角“閱讀原文”，即可讀到生命季刊創刊以來所有文章。
