不笑的上帝

財爺最近一份財政預算案，第一次脫離傳統建制思維，不以預算案內容取勝，改為以講心的序言和結語賺得好評。這種序言，做到易地而處，從香港市民的立場出發去看一次香港，而不是從財政司司長和政府官僚的立場出發。

朋友希奇，曾俊華的預算案，竟然獲得一些反對派的讚賞，例如蔡子強。

我說，曾俊華懂得幽默對話，689（梁振英）則只是個死板測量佬，而香港新一代追求的是很Symbolic的安慰，那不是現實的東西。曾俊華的幽默，正是屬於這種非現實層次的東西。例如，有人問他怎看簡體字，他答「我都要學下喎。」

幽默和笑，並非一些很Cheap皮的東西，就像周星馳的電影，曾經帶給香港人很大很大的能量，但由始至終，學術界都無法解釋它有甚麼能量，直至今日，還是只能夠以無厘頭三個字給與評價，然後就甚麼都沒有了。

到現在，多了一個詞－－正能量。但是甚麼東西是正能量？又沒有人說得出。因為說不出，即連正能量的遺害也無法發現。簡單一個比喻，當物體表面只有正電荷，你把手碰一下，會發生甚麼事？正能量，其實是很危險的東西。

香港人無法研究笑、幽默、無厘頭和正能量，只因為香港是個過份功利，的社會，凡事講求看得經濟效益，也太祟尚英美的實證主義思維，以致把所有看不到確實效益，看不到數字的東西全部視為垃圾、鬼魅、外星生物。偏生，文學、哲學、美學、歷史，就是沒有明確經濟效益，也沒有數字可看的東西。香港變成了一個失去文史哲氛圍的庸俗社會。

西方古代哲學家由希臘時代起便已經注意笑和悲，並對這兩種情緒進行了反思，形成了關於喜劇和悲劇的美學。

柏拉圖指，自己以為具有，但實在沒有某種優良品格，為滑稽可笑。

亞厘士多德指，滑稽是一種不會令人傷痛的醜或錯誤。

康德指大笑背後是荒謬背理，是緊張期待後的虛無落空。

大眾心中之理，是曾俊華貴為官員，必有對簡體字的高深政策思維，或者官僚說辭，豈料他答道：「我都要學下喎。」這讓大眾的期待落空，官員必須高深之理被違背，出乎意料地，由於這個答案不會造成真實傷害，因此產生了平易近人的幽默感。如果他是教育局的官僚，這個玩笑就不會幽默，因為會產生傷痛。

人需要笑的原因，脫離實證主義學術，回到美學，是很簡單的。必須意會遵守和利用世界之理，對人類而言，是尋求發展進步的方法，但同時對人產生了極端大的壓抑。村上春樹說過，在一個很有道理的高牆和雞蛋之間，他永遠站在雞蛋那邊。為甚麼呢？道理確是很大，但道理也對人造成傷害。香港人愈講求理性，互相之間的傷害就愈深。沒有人能承受絕對理性帶來的壓抑。因此，村上春樹站在無理之人那一邊，即使人感到溫暖。

另外，武俠歷史小說中常有因笑而聞名的英雄，例如金庸小說裏東邪黃藥師的笑，以及火鳳燎原漫畫中劉備說「笑有出頭天」。這種笑，是對世俗陳腐常理的嘲笑，通過笑來否定多餘的俗世理論。

笑，是對理性的背叛，是從理性壓力中得到釋放的反應。所以，笑是人很需要的一樣東西。

周星馳電影無厘頭，就是對所有學術理論和道德理論的背叛，把理性背叛那一刻，所有人都如釋重負，禁不住大笑起來，然後感到一身的輕鬆。所以，笑不是正能量，而是負能量，因為它破壞理性，但又是人最需要的負能量。另一方面，幽默和喜劇被允許，是因為它是經過巧妙安排的點子，是在不造成傷痛的情況下對理性過剩的現實的背叛。

幽默大師不會說不符合場合的笑話，在火場前，消防督察不能說他不懂救火，但在學校跟小朋友演講，卻可以戲稱小朋友比自己更會救火。

最後，回到標題的神學問題：不笑的上帝。

這是我在浴室思考的神學問題。在聖經中，只有記載「耶穌哭了」，卻沒記載過「上帝笑了」。這是為甚麼？

答：上帝自己就是至理，在祂之上，沒有其他道理使祂屈服，所以上帝並沒有任何需要透過笑來解構的道理，因此主不需要笑和幽默。

但是，這不代表上主不會微笑，七日創世，每天完成工作之後，上主總是說：好。主耶穌看到小孩，跟門徒說：讓小孩子過來。這些，相信都是微笑着說的話語。微笑與因滑稽而發生的大笑，是很不同的東西。