續．一千九百萬種教會
年初，我曾撰文《一千九百萬種教會》，想不到幾個月後的今日，又會想到要多寫教會一次。
教會不得不寫，因為跟四十年前不一樣，基督教教會在香港紥實了根，成為了香港人重要的生活元素。在這個香港動一下兩下，出外遇四五朋友，總免不了聊到教會事宜。這是個基督徒藝人得影后獎會在電視鏡頭前讚美上帝的年代了。相比之下，四十年前，教會生活並不是香港人生活的主流，甚至是一種邊緣而另類的宗教選擇，作為孩子的我，給父親得知返教會，父親可以打電話找導師討論教會是否使我荒廢學業。如今，連那個父親都每周禮拜，Whatsapp每周分享聖經信息。
教會值得討論，因為教會在香港已經變得太過主流。這個主流，也必然給個體產生社會壓力，近日曾志偉獲最佳男配角的電影《一念無明》，據知當中有一幕教會戲，主角阿東是焦慮症病者，未婚妻借分享控訴阿東，令阿東即場崩潰。博客馬斯特指出教會分享有指定的高低高模式，意謂分享項目要求固定的敘事模式：先是一個好人好姐，突然人生跌入低谷，耶穌出現，個人恢復光明人生。不但網民對《一念》的教會戲有共鳴，《時代論壇》也有文章提出反思。
馬斯特提出的高低高分享敘事模式，是說得很中的話語分析。有時，不是教會會友想要傷害誰，而是當教會成為小社會，這個群體就必然會制度化，以制度來簡化運作，達到低成本營運教會的經濟效益。分享，作為一個民俗學上的Speech event，不幸地，也發生了制度化，有了Formula，而Formula總是共性先於個性，不會優先考慮個體直接經驗。在分享項目中，所有人會從群眾行為中找到Forumla，也就是會眾接納的話語結構，然後模仿。於是，分享人從自身經歷裏找出符合高低高三階段模式的內容，在台上說出來。由於是自身經歷，這種分享結果，只要符合預設結構，是沒有人可以否證的。
有時，這個模式所產生的分享見證，是確實的，但有時，也有牽強附會的。師兄是教會批評派，他指出很多教友的心理創傷未癒，卻在教友們無形壓力下說服自己已經痊癒。
那麼，教會有這樣的問題，是現在還在十字架上的主耶穌錯了麼？（彭彭執筆時是受苦節翌日）主耶穌在世之日，才沒有教過任何高低高分享模式。
倒是，主耶穌明確說明過教會的形態：「哪裡有兩三個人奉我的名聚集，我就在哪裡，在他們當中。」太18:20
主耶穌這句教訓，對比教會牧師和資深教友的勸導，讓我產生甚大的違和感。牧師、資深教友總是說：「我們需要同行的人」，「有固定教會總是好一點的」。在這些話裏，意思是「來教會啦！」如果我回答：「自己家人在家祈禱讀經唱詩」，對方會感到十分不安，並提出質疑。
雖然家庭聚會已經符合了主耶穌說明的教會形態，但這種形態在香港華人教會文化之中，不被承認為一種穩定而可信任的狀態。
我曾說過，我家傭人姐姐是伊斯蘭教徒，她沒有恆常上清真寺，卻經常一個人閉門祈禱，她的祈禱，只有我們這些非伊斯蘭信徒看見，她的同宗並不知道。也就是說，她的信仰是對她的主和她自己做的，不需要做給他人看見。
與之相反，香港華人基督教會很重視我們的信仰必須「被看見」，並且因為「被看見」而處於「可監管」之狀態。要求「看見」與「監管」，這也是教會制度化的一種特徵。
香港華人教會要求會眾「可監管」和「可看見」，與之相反，按我所知，教會領袖卻沒有對信眾展示出與之相符的屬靈品質，令到花費一生死守教會不走的信徒，一個一個變成話裏滿是欷歔慨歎的老油條。一次聽某教會姊妹數說半生教會生活，由頭講到尾講了兩個多小時，單是講教會領袖離婚、外遇、權鬥和會內人際關係之傷害，佔了整個故事的八成以上內容。
事實上，我今日落入了無教會狀態，也是因為早前講壇上有一位神學講師，竟然在講壇上自述走到政治團體講座中教人「聖經不反對暴力」這個真理，又分享自己上深圳步步心驚，請教眾原諒他軟弱，或會因為恐懼大陸政權而放棄立場云云。教會黃絲帶化，如果只是在台下發生，我還可以留下，但當這種政治話語走上了講壇，我也無法久留。我即場向這位講師表達過了意見，又通過預約跟前堂主任牧師講完心事，之後，也就了無牽掛，離開了這個留了超過十年的教會。
如果，我必須對這些狀況說一個要點，那就是制度化三個字。制度化，跟形式化、教條化是近義的。可是，制度化不同於教條化，雖然都是固化和本質化，但制度化只重形式制度，除了核心神學內容，對其他內容幾乎不聞不問。也就是說，只要教會運作一切符合制度形式，它就被認為是可信任的教會。當然，這就必然會發生金玉其外，腐敗在其中的問題。
教會腐敗了，是否就讓丟棄它呢？畢竟，還在裏面的人，也是主所愛的羊。然而，正如颱風巨浪中救遇溺的人，連泳術高超的救生員也會一併遇難，而遇溺者也很難獲救。既然給人光明的是主耶穌本人和祂的說話，我倒認為人應該自己離開這種教會一時片刻，自己研讀聖經，使自己有鹽有光，遇到難民之時，好使自己有糧可以與之分享。
教會，始於上主與亞伯拉罕所立的約，甚至再上溯至挪亞和亞當。信仰本是上主與一人之間的事。但亞伯拉罕有家業，他的家就成了教會，他子孫成了國，以色列國就成為一個國家級教會。直至先知被趕出國家，主與先知們一對一的對話，使他們成為最小單位的教會。以斯拉、尼希米重建聖典，教會人數重新上升。主耶穌降生，群羊隨主聽道，主耶穌哪兒講道，哪兒就是教會。主與十二門徒的親密關係，也是教會。及後，教會不容於帝國，小型家庭教會隱密聚會，沒有誰能否定他們是教會。是又如何，不是又如何？他們靠主度過了他們在世的日子。
奇蹟發生，君士坦丁大帝歸主，從此政教合一，教會成為帝國。十五世紀文藝復興，歷數百年啟蒙令教會失勢，最後教廷留在梵蒂岡統率全球天主教，與改革另立的新教分庭抗禮。自此，教會仿佛好像必須有個傳統機構一樣。
確實，大教會有大教會的經濟力量，大規模傳教還得靠大組織大經濟。是以，使徒約翰在啟示錄、使徒保羅在其書信中，雖然數臭了一眾大教會，條條大罪，卻始終不曾否定過教會存在的必要。
可是，必須知道，教會的制度只保證了人與主的第一次接觸，卻難在此後給與任何個體最直接的信仰體驗，甚至制度有可能扭曲個體對主的直接經驗。
奇妙的是，正如聖經中最核心的經濟－－牧羊業那樣，牧羊是nomadic（遷徙性）的，信徒也是如此。大家都在名為信仰的世界中，又越過高山又越過谷，越過曠野越過屋，一直尋覓可安歇的青草地。
教會本有一千九百萬種，但現代化理性社會要求一切按制度行事，教會也不例外，這股非理性的理性力量最終使教會制度化和標準化，通過不承認其他一千八百九十九萬九千九百九百九種形態，使教會只能以一種形式運作，既然教會無法變化，它也就隨着它在制度上的壯大，內裏也逐漸失去了它適應時代的茁壯生命力了。
