站在金邊看香港

「金邊？你說金邊粉嗎？」

我提起金邊，某朋友想起的竟然是金邊粉。

因出差需要，夏仁諺前往柬埔寨首都金邊兩次，但兩次都沒有遇到金邊粉，反而看到一種與香港完全相反的撲實開朗民風。在香港，黃藍兩營互挑樑子，各方說話都狠毒刻薄。由於兩地反差極大，我一抵埗金邊，當即沉醉在高棉朋友的快樂交談之，差點把金邊誤作人間天堂。

自從柬埔寨脫離赤柬控制與多場內亂之後，時隔廿多年，柬埔寨人逐漸忘記悲傷，新一代在本國淨土之中找尋自己的新生活，他們有自己的日常忙碌生活、有自己的娛樂、有自己的學習計劃和目標，我進入十家餐館，幾乎每家的侍應生都笑容滿臉，工作普遍來說並不磨人，能融入生活裏去。如果說他們有甚麼不快樂，多半出於家庭，但那是另一些社會問題。總的而言，在金邊，人信任人，仿佛香港八十年代的獅子山下年代。

香港出了甚麼問題呢？2014傘運很多人提獅子山精神，可是過不多久，獅子山即再無人問津，只有鼻子給人用布蓋了又拆，拆了又蓋，可憐的很。

社會批判理論在香港從來都不流行，熟悉歐陸社會批判理論的學者，長期在學界被邊緣化，罪名是過份玄虛。也不知道是否我的錯覺－－誰人講過甚麼後現代的，提及過後結構主義的，好講歐陸德法批判理論的，好像都留不了在香港高等教育學界。

偏偏，香港現時人情冷漠與撕裂的絕境，沒有甚麼量化研究數字可以解釋，這反映人心難以被充分地量化，倒是在歐陸傳統的社會批判理論那裏，有很多概念能讓我們反思：「今天我們為何淪落至此？」

例如，德國法蘭克福學派哈貝馬斯的溝通行動理論（Theory of Communicative Action）。

哈貝馬斯提出，當系統（System）過度侵蝕生活世界（Lifeworld），社會就開始生病，例如：政府不再有認受性、群體不再團結、個體陸續患上精神病。

所謂系統，就是制度，制度包括了各種社會契約，例如法律、市場機制等等。生活世界則可被理解為屬於我們整個群體自己的文化世界。兩者的差別，根據哈貝馬斯的說法，在於系統不要求理解他人，也就是不認人，不講心。系統採用的溝通模式是目的為本的策略式行動（strategic action），理解被認為是多餘的。生活世界則不然，生活世界的所有約定，都是個體一起在面對面傾談和溝通之中建立和再生的，這一種溝通模式指向互相理解，哈貝馬斯稱之為溝通式行動（communicative action）。簡單一點說，系統講金不講心，生活世界素來講心。系統不相信諾言，甚麼都用文字規範，在生活世界人相信人，沒必要就毋須下下白紙黑字。

想知道今日香港人的生活屬於無情的系統還是有情的生活世界，看看鄰居怎麼處理兩家紛爭就知道了。一、走過隔壁敲個門，講講自已的苦情，問一下鄰居可否體諒，這是生活世界的做法。兩家人將會成為朋友。二、問都不問直接發信去管理處，要求律師信恐嚇對方，這就是系統的玩法，他人死活和背後苦情，不在考慮之列。

為甚麼獅子山獅子先生很無奈？原本獅子先生是鄰居同舟人互相幫助的象徵，牠象徵一個愉快的新生城市，可以自豪。近兩三年，牠被人指稱象徵香港精神，但這卻是一種沒有人溝通，沒有人和解，樣樣訴諸法律攻擊他人，把他人告甩褲，然後用社交媒體打成惡魔的一種mean的香港精神。

香港人愈是讓法官忙碌，香港就愈是沉淪，因為生活世界已經被系統侵蝕淨盡了。可是，香港人的做法還是老一套－－給人投訴，便胡亂增加一堆政策條例把人封口了事。

此消彼長之下，香港人的制度系統已是史無前例的冗腫巨大，反之生活世界消失殆盡，香港人已經沒有了生活世界的空間，也失去了能憑自力與他人訂定契約，並在互相信任中解決矛盾的能力。

簡單一例，兩名小朋友有紛爭，他們還未開口講數以先，大人己出手阻止，祭出十萬條規則讓他們閉嘴。社會告訴小朋友，人不能與他人成為朋友，有問題的時候，只能控告他人，騙他們世上有一種毫無根據的公義會站在他們的一方。

世上何來同時能站在兩個對立面的公義呢？

其實，大人只需多半天的耐心，小孩子吵完架之後，往往因為親自與對方溝通過了而和好如初。

獅子山是可憐的。一切倚賴制度，是香港之死症。

＊彭彭以學研社夏仁諺筆名發表於商報 https://www.hkcd.com/content/2017-09/11/content_1064272.html (2017.9.11)，本文為同名文章編輯前之原文。